Слънцето управлява положителния поток, Луната отрицателния, защото през нощта негативната соларна Прана идва на Земята от Луната. През всеки месец, през всеки ден този поток описва един малък кръг /север, юг/. През деня северния поток тече от изток на запад, а през нощта от запад на изток. Този процес е познат като геопатогенната мрежа на Хартман. Под въздействието на земната Прана в грубата материя се образуват два центъра.
В човека, първия център от тях се развива в мозък, а втория в сърце. През тях минава оста около която се натрупва позитивна материя. Линията по средата в материалното тяло е мястото където се съединяват дясна и лява половини на опора. Централната линия се нарича още Сушумна, а дясната и лява половини са съответно Пингала и Ида.Във всеки един момент през годината, в човека, неговата Прана променя състоянието си поради променливата сила на слънчевия и лунния поток. Както казва Буда: “битието е съвкупност от мигове”.
Във всяка минута с появата на новия енергиен импулс, предходния се стреми да изчезне. Така се получава постъпателни и възвратни движения. В определен момент Прана достига и до най-отдалечените физиологични канали в тялото – кръвоносни съдове и нерви, а в следващия момент получава възвратен импулс. За извършването на постъпателния и установяване на възвратния импулс е необходимо известно време. При различните видове организми този период е различен. Когато Прана се движи напред, дробовете вдишват, а когато се оттегли – издишват. Лявата част на кръвоносната и нервната система в материалното тяло е Ида, а дясната Пингала. Двете бронхи, както и всички останали органи в лявата и дясната половина на тялото също са част от тях. А какво е Сушумна?
Това е мястото където Ида и Пингала се срещат. Тя е точката от където Прана се разклонява наляво или надясно, а при определени условия и в двете посоки. Сушумна е мястото което Прана пресича, когато променя посоката си. Когато Прана тече от канала на гръбначния стълб надясно към сърцето, тогава функционира десния бял дроб, като въздуха влиза и излиза през дясната ноздра. Щом Прана достигне сърцето, в ноздрите не се наблюдава дишане. Когато тя се движи от сърдечния канал наляво, въздуха навлиза през лявата ноздра и минава през нея до момента в който Прана достигне гръбначния стълб. В този момент в ноздрите отново не се чувства дишане.
Лъчите на положителните Ида и Пингала се разпространяват и в двете посоки във формата на нерви, а тези на отрицателните – във формата на кръвоносни съдове. Нервната система е проекция на слънцето, а кръвоносната на луната. От това следва, че истинската жизнена сила се крие в нервните влакна. Нервната сила се проявява в различни форми в кръвоносната система. Нейните съдове само приемат нервната сила. Ето защо Ида, Пингала и Сушумна са истинския живот на организма в нервната система. Те са гръбначния стълб, дясна и лява част на симпатиковата нервна система. Оформянето на тези два центъра е първия етап от развитието на зародиша. Материята, която се натрупва под въздействието на северния център е гръбначния стълб, а тази на южния е сърцето. Дневното въртене разделя тези канали на ляв и десен. По този начин в центровете се обособяват четири части: дясна и лява позитивни страни и дясна и лява негативни страни. В сърцето тези четири дяла са двете предсърдия и камери. Положителните образуват позитивни кръвоносни съдове - артерии, докато негативните са начална точка на отрицателните - вените..“От сърцето се разклоняват Нади. 101 от тях са главни. Всяка от тях се разклонява на 100 ; всяка от тези на още 72 000 “ /Кундалини-йога/.
Така се получават много нади разклонения, а от тях, още по-малки нади, наречени нади-клонки. Използваните термини наподобяват структурата на дърво. Коренът е сърцето и от него израстват множество стъбла, разклоняващи се в съдове-клонки, а те в съдове–клонки.
“101 нади са свързани със сърцето. От тях една влиза в главата. Ако напусне тялото си през нея, човек става безсмъртен. Останалите причиняват преминаването на жизнената сила в различни други състояния.” /Кундалини-йога/.
Тази, която отива в главата е Сушумна. Следователно тя е онази нади /енергиен канал/, чийто нервен субстрат или резервоар на енергия се намира в гръбначния стълб. Ида е резервоара на жизнена енергия в лявата част на тялото. Във всяка половина на тялото има по 50 главни нади, които се разклоняват. В определени части на тялото тези канали се срещат и образуват центрове на различни проявления на Прана. Тези центрове на Прана са:
• Гандхари – стига до лявото око.
• Хастиджихва – стига до дясното око.
• Пуша - стига до дясното ухо.
• Яшасвини - стига до лявото ухо.
• Аламбуша - стига до устата.
• Куху - стига до половите органи.
• Шанкхини - стига до отделителните органи /анус/.
• Ида - стига до лявата ноздра.
• Пингала - стига до дясната ноздра.
• Сушумна - центъра през гръбначния стълб.
Навсякъде на нервите съответстват кръвоносни съдове. И двете системи най-общо се наричат “нади”. Центърът на едната е сърцето, а другата мозъка. Мрежата от кръвоносните съдове е точно отражение на нервната системa . selenabg.com/index.php/2008-07-29-07-58-11/38-2008-07-27-20-26-06/1688-2010-01-20-17-13-43.html В мозъка около хипофизата има 12 двойки нерви. Според Аюрведа тези двойки нерви също отговарят на 12-те знака в зодиака с техните положителни и отрицателни фази. Слънцето изгрява 31 пъти в месеца във всеки зодиакален знак. Така например, когато на макрокосмическо ниво, Слънцето навлезе в знака на овена, Прана преминава в съответните нерви на мозъка в човек. През всеки изминал ден Прана се спуска към гръбначния стълб. При изгрева на слънцето тя слиза в първия гръбначен прешлен от дясната страна и така преминава в Пингала. Движи се по нервните влакна на дясната половина, като в същото време постепенно навлиза в кръвоносните съдове. До обяд Прана е по-силна в нервните влакна отколкото във венозните. По обяд силата им се изравнява. Вечер при залез Прана с цялата си енергия е навлязла в кръвоносните съдове. От там тя се събира в сърцето /южния негативен център/, след което навлиза в кръвоносните съдове в лявата страна, като постепенно преминава в нервните влакна. В полунощ силата им се изравнява. Сутрин Прана е само в гръбначния стълб, от където започва да тече от втория гръбначен прешлен.
Това е слънчевият поток на прана. Луната създава други по-малки потоци. За една обиколка на Земята около Слънцето – Луната извършва 12 обиколки около Земята. Така че, докато “слънцето” премине един енергиен център за едно денонощие, “луната” преминава 12 енергийни центъра. Следователно за 24 часа имаме 12 нечетни трансформации на енергията Прана. Всяка от тези две прани /слънчева и лунна/ минава през енергийните центрове в дадена област на тялото. С преминаването на лунарния поток на дясно от гръбначния стълб, дъхът излиза от дясната ноздра. И докато Прана се намира в задната част на тялото, енергиите се превръщат от Ваю на Апас. При преминаване на Прана в предната част на дясната половина, енергиите се променят от Апас пак във Ваю. Когато Прана навлезе в сърцето, в носа не се усеща излизащ дъх. Когато от сърцето Прана продължи на ляво, дъхът започва да излиза от лявата ноздра. И докато Прана се намира в предната лява част на тялото, енергиите се трансформират от Ваю в Апас. Този процес продължава докато Прана достигне гръбначния стълб. Тогава се включва и Сушумна. Това са равномерните трансформации на Прана, които протичат при отлично здраве. Благодарение на импулса изпратен до индивидуалната Прана от енергията на Слънцето и Луната, тя функционира по този начин непрестанно. Ако Прана промени своя всекидневен ход, това води до нарушаване баланса между положителните и отрицателните потоци. Тази схема на движението на индивидуалната Прана важи и за останалите зодии. Всеки един гръбначен прешлен представлява определен ден от месеца, т.е. на 10-то число от месеца, прана ще е на 10-я прешлен от гръбначния стълб… И така всеки Божи ден.
Свара йога - науката за дишането
Свара-йога, науката за ноздрите, осигурява практически метод, с чиято помощ може да се работи целенасочено с лявото и дясното полукълбо на мозъчната кора. Свара-йога ни казва, че ние не дишаме едновременно и през двете ноздри; винаги едната или другата е доминираща, точно както едното или другото полукълбо винаги доминира. Учените, които са изследвали ритъма, твърдят, че доминацията на ноздрите се сменя на всеки два часа (при децата на всеки час).
Според специалистите по Свара-йога обаче тази смяна трябва да е на всеки час. Напоследък беше установено, че между ноздрите и мозъчните полукълба съществува връзка. С други думи, когато доминира едната ноздра, доминира и противоположното й полукълбо.
Ноздрите съответстват и на планетите. Дясната ноздра, която е мъжка (слънчева) и е свързана с лявото полукълбо, е във връзка със слънчевите планети: Слънцето, Марс и Сатурн. В неделя, вторник и събота дясната ноздра работи с управляващата планета за деня в продължение на един час; половин час преди изгрева тя се сменя и ноздрата за деня поема службата.
Лявата ноздра, която е женска (лунна) и е свързана с дясното полукълбо, е във връзка с лунните планети: Луна, Меркурий, Юпитер, Венера. Всеки понеделник, сряда, четвъртък и петък лявата ноздра работи с водещата за деня планета в продължение на около един час и половин час предн изгрев тя се сменя и започва да функционира ноздрата за деня.
Ноздрите са непосредствено свързани с лунните цикли: във възходящата фаза доминира лунната ноздра, а в низходящата фаза доминира слънчевата. Във възходящия лунен цикъл лявата ноздра започва деня в девет от общо петнадесетте дни на цикъла; само в шест от дните денят започва с дясната ноздра. По същия начин по време на низходящия лунен цикъл дясната ноздра започва деня през девет от петнадесетте дни. В тази система е налице определена закономерност, като ноздрите се сменят в съответствие с нея.
Лявата ноздра е доминираща през следните лунни дни от възходящия цикъл: 1, 2, 3, 7, 8, 9, 13, 14, 15, а през 4, 5, 6, и 10, 11, 12 ден от възходящия цикъл дните започват с дясната ноздра. Денят започва с дясната ноздра на следните дни от низходящия цикъл на лунния месец: 1, 2, 3, 7, 8, 9, 13, 14,15, а на 4, 5, 6 и 10, 11, 12 от същия цикъл той започва с лявата ноздра. За удобство броим 15 дни от възходящия цикъл и 15 дни от низходящия цикъл, което прави общо 30-дневен цикъл. Но това са лунни, а не слънчеви дни.
На Луната са необходими само 28 дни, за да направи пълна обиколка около Земята. Нашето понятие за деня се основава върху 24-часовия цикъл, за който Земята прави една пълна обиколка около оста си. Различната скорост на Луната и Земята създават много сложен модел и не всяка лунна дата съответства на нашия месечен календар, базиран на движението на Земята около Слънцето.
През последните девет години Шри Сентър Интърнешънъл публикува "прана календар", показващ коя ноздра в началото на кой ден трябва да работи. Учението Свара-йога ни дава метод за проверка на нашия ритъм на всекн две седмици. Всеки изгрев след нощ на пълнолуние поставя началото на низходящия лунен цикъл и затова денят по изгрев започва с дясната ноздра.
Това продължава три лунни дни и след това в продължение на следващите три лунни дни функционира лявата ноздра. По същия начин възходящият лунен цикъл започва след нощта на новолунието и затова по време на изгрева в продължение на три дни действа лявата ноздра, която се сменя от дясната при следващите три изгрева. Тридесет лунни дни са равни на 28*/2 слънчеви дни.
Напълно възможно е ноздрата на деня да започне да действа десет минути преди или след изгрева или половин час преди или след изгрева - или изобщо да не започне да действа. Всичко зависи от телесната химия на индивида. Този вариант обаче е показател, че телесните ритми не работят в съответствие с Луната и че в резултат на това може да възникне някакъв физиологичен или психичен проблем. Ако ноздрите на даден индивид не са синхронизнрани правилно, той ще трябва да изчака половин до един час след изгрев слънце и след това да смени ноздрата.
Как се сменя ноздрата
За да определите коя от ноздрите е водеща, издишайте през носа върху огледало или върху стъкло на прозорец. Следите от влагата, които остават по гладката повърхност, ще ви покажат коя от двете ноздри е отворена. С упражняване човек може да се научи да различава усещането за хладина в действащата ноздра по време на вдишване.
За да промените действащата ноздра, можете да използвате един от следните два прости метода: (1) легнете върху тази страна на тялото, от която е действащата ноздра. Поставете малка възглавничка под мишницата (подмишничната ямка) и я притиснете с тежестта на тялото. Или (2): седнете спокойно и погледнете към тази страна, от която се намира неработещата ноздра. Първият метод е по-ефикасен и всеки може да го практикува, за да смени ноздрата. Свара-йогите могат да променят ноздрите си по желание.
Действащата ноздра трябва да се смени, само ако:
1.Ноздрата за деня не съвпада с действащата ноздра;
2.Налага се промяна в активността;
3.Забелязан е първи признак на болест или психическо смущение;
4.Една от ноздрите продължава да работи в продължение на повече от два часа.
Всяка от ноздрите е свързана с определена дейност, която може да бъде осъществена по-добре, когато съответната й ноздра е доминираща. Необходимо е да имате предвид следните моменти:
1.Тялото е разделено на две еднакви половини: слънчева, мъжка, дясна страна и лунна, женска, лява страна.
2.Дясната ноздра е свързана с дясната страна на тялото, а лявата - с лявата страна на тялото.
3.Дясната страна на тялото и дясната ноздра са свързани с лявото полукълбо на мозъчната кора, а лявата ноздра и лявата страна на тялото са свързани с дясното полукълбо на мозъка.
4.Всяка дейност, която изисква физическа сила, се нуждае от дясната ноздра, а дейност, която се нуждае от емоционална сила, се нуждае от лявата ноздра.
5.Доминирането на дясната ноздра през нощта и на лявата през деня прави човека здрав, богат и умен и увеличава продължителността на живота му.
6.Нито една от ноздрите не бива да работи повече от два последователни часа, като изключим хората, които се занимават със Свара-йога и желаят лявата им ноздра да работи през деня, а дясната да работи през нощта, както се каза по-горе.
7.Нормалният дихателен ритъм не бива да превишава петнадесет дишания на минута. По този начин човек вдишва и издишва 21 000 пъти за 24 часа. Според Тантра продължителността на човешкия живот се измерва не в години, а в брой дишания и ако човек живее в съответствие със законите на Свара-йога, ще живее щастливо, в добро здраве и разположение на духа до 120 години - общо 933 120 000 дишания.
Слънчевата (дясната) ноздра се нарича Пингала и е доминирана от жлъчката. Лунната (лявата) ноздра се нарича Ида и е доминирана от слузта. Когато работят едновременно и лявата, и дясната ноздра, те се наричат Сушумна и са доминирани от вятъра.
Във връзка с науката за чакрите (Лая-йога) споменахме нещо за трите основни нади - Пингала, Ида и Сушумна -и посочихме, че Ида и Пингала започват от основата на гръбнака и завършват в съответната им лява и дясна ноздра, докато Сушумна обхваща цялата област от основата на гръбнака до горния край на мазолестото тяло.
В Свара-йога получаваме много ясно разбиране за тези три основни нади. Ида е най-активна, когато функционира лявата ноздра, Пингала - при функционирането на дясната ноздра, а Сушумна - когато започнат да действат и двете ноздри едновременно.
Сушумна се задейства автоматично по време на изгрев или залез, когато ноздрата, свързана с планетите, спира и започва да действа ноздрата на деня. Дори и ноздрата на планетата да е същата като тази на деня, Сушумна започва да работи по изгрев. (Ако телесната химия е нарушена, може да има отклонение максимум от половин час преди или след изгрева на Слънцето.)
Например в понеделник един час преди залез Луната управлява този час от деня и би следвало да работи лявата ноздра; но ако се случи това да бъде и лунен ден 1, 2, 3 или 7, 8, 9 или 13, 14, 15 във възходящия цикъл, лявата ноздра трябва да действа по изгрев, за да започне деня, и по залез, за да приключи деня. Дори и тогава при здравия човек или детето Сушумна трябва да действа по време на изгрева и залеза.
Сушумна действа също така и в продължение на десет дишания в момента, в който едната ноздра се сменя с другата. Това се нарича сандхикал - "време на свързване". Сушумна не е подходяща за светски дела. Планове, замислени във времето на Сушумна, никога не се осъществяват.
Всяко начинание, започнато в Сушумна, претърпява неуспех. Единственото предназначение на Сушумна е успокояването на системата, с което я подготвя за смяната. Но тя е най-добрата нада за йога и медитация. В Хатха-йога, за да се отвори Сушумна, се практикува алтернативното дишане през двете ноздри и препоръката е то да се изпълнява пет минути преди началото на медитацията.
Свара-йога ни позволява практически да използваме енергиите на Ида, Пингала и Сушумна и да сменяме по желание нашите полукълба, за да използваме тяхната енергия по желания от нас начин. Без това познание всички останали видове йога и науки остават недовършени. Ноздрите са като волана на автомобила - определят посоката ни в пътуването на живота.
Свара-йога ни учи освен това на техниките за установяване на наличието на петте елемента в тялото. Тези елементи се появяват и изчезват с всеки цикъл на дишане, тоест с всеки едночасов цикъл на лявата и дясната ноздра. На всеки час ние сменяме едната ноздра с другата. Земята е стартовата точка. Началото на всеки цикъл е с елемента земя, след това идва водата, огънят, въздухът и акаша.
След акаша ноздрите се сменят.
По този начин Сушумна функционира винаги в акаша-татва (татва = елемент). За един час дишаме 900 пъти (60 х 15 = 900):
В продължение на 20 минути (300 дишания) доминира земята.
В продължение на 16 минути (240 дишания) доминира водата.
В продължение на 12 минути (180 дишания) доминира огънят.
В продължение на 8 минути (120 дишания) доминира въздухът.
В продължение на 4 минути (60 дишания) доминира акаша.
За 60 минути се появяват и изчезват всичките пет елемента.
От 60-те акаша-дишания последните 10 са тези, в които се осъществява преходът, преди да започне да действа другата ноздра. Именно по време на този преход функционира Сушумна. По изгрев и залез тя функционира за по-дълъг период от време, който може да бъде удължен, ако в този момент от деня се медитира. Това била една от причините, поради която мъдреците от Ведите, Упанишадите и Тантра препоръчват богослужението да се извърша по време на изгрев и залез.
Тези елементи се създават от постепенните промени в енергията, образуват главната октава на пракрити (първичната природа) и представляват основният материал за света на явленията. Освен това те формират физическата реалност и нашите психически реакции - стимулите и реакцията на тези стимули.
В науката за чакрите те са просто игралното поле на елементите; истинските играчи са елементите. В йогийските трудове се твърди, че истинското познание за Аза не е възможно, без да се стане татватит (издигнал се над елементите).
Твърди се още, че човек трябва да стане татва-дарши ~ наблюдател на елементите - защото всички физиологични и психични промени са предизвикани от изменението на гуните (саттва, раджас, тамас) и на татвите (акаша, въздух, огън, вода и земя). Свара-йога предоставя практически ключ за установяване наличието на татвите.
Светът на явленията започва от татвите и с тях се слива той, преди да премине към своя фин аспект. Формата на татвата, която показва кой елемент преобладава в системата на индивида в съответния момент, може да се установи, като се диша върху огледало или стъкло: следите от дъха образуват формите, дадени в таблицата.
Цветът може да се установи чрез изпълнението на йони мудра (затваряне на ушите с палците, на очите с показалците, на ноздрите със средните пръсти и на уСтните с безименните пръсти и кутретата). Вкусът може да се усети в устата. (Пушачите не могат да усетят така лесно вкуса, заради вкуса на тютюн в устата си. Човек трябва да изчисти и изплакне устата, преди да прави йони мудра.)
Тантра използва татвите като инструменти за духовно развитие и също така като средства за разбиране от индивида на собствените му желания, потребности и психически характер. В своята груба форма татвите се комбинират помежду си, за да образуват света на явленията.
Във фината си форма осигуряват подхранването на вътрешните органи. Земята подхранва физическото тяло, мускулите, костите и косите. Водата подхранва телесните течности като кръв и лимфа. Огънят подхранва храносмилателния огън, оджас. Въздухът подхранва прана, кръвоносната система, жлезите с вътрешна секреция, нервите и кожата. Акаша подхранва ушите, спермата и мозъка.
Настроенията (раса) понякога водят до химически дисбаланс в тялото (ако дълго време останем в една от деветте класически известни раса и дишаме от една и съща ноздра за по-дълъг период от време).
Това нарушава цикличната последователност на татвите и тогава преобладава татвата на съответното настроение. Например гневът увеличава огъня; това води също така и до нарушаване на трите субстанции, свързани с темперамента на индивида: вятър, жлъчка и слуз. Трите субстанции на темперамента всъщност са елементите в различна форма, Комбинацията между земя и вода образува слуз. Огънят образува жлъчка. Въздухът образува вятър.
Задържането на дадено настроение води до физиологични заболявания. Този, който наблюдава непрекъснато своите татви, може да прекрати съществуването на настроението чрез концентрацията си върху звука на дишането, СОХАМ - "Аз съм това." Този звук, СОХАМ, се нарича аджапа, с което се означава, че джапа (повторението) не се прави на глас или наум; осъществява се заедно с вдишването или издишването на самия дъх.
Тази аджапа, или СОХАМ, се използва като инструмент в Тантра. Всъщност освен СОХАМ съществуват още седем други аджапа, които функционират в тялото, и се твърди, че:
а) Муладхара чакра дъхът изпълнява аджапа на Ганеш в продължение на 600 дишания;
в Свадхиштхана чакра дъхът изпълнява аджапа на Вишну в продължение на 6000 дишания;
б) в Манипура чакра дъхът изпълнява аджапа на Рудра в продължение на 6000 дишания;
в) в Анахата чакра дъхът изпълнява аджапа на Шива в продължение на 6000 дишания;
във Вишудха чакра дъхът изпълнява аджапа на Пан-чвактра Шива в продължение на 1000 дишания;
г) в Аджна чакра дъхът изпълнява аджапа на Ардхна-ришвара в продължение на 1000 дишания;
д) в Сахасрара чакра дъхът изпълнява аджапа на гуру в продължение на 1000 дишания.
Общият брой на тези аджапа е 21 600, което представлява броят на дишанията за 24 часа.
Не е възможно да се посвети всеки дъх на наблюдаването на аджапа в различните чакри, но като работим със СОХАМ аджапа това става възможно до известна степен и човек трябва да се опита да слуша този звук в своето дишане. Произнасяйте СО по време на вдишване (пурак) и ХАМ по време на издишване (речак)
Хариш Джохари
"Инструментите на Тантра"
Няма коментари:
Публикуване на коментар