Когато източните мистици говорят за “виждане”, те имат предвид една форма на възприемане на действителността, която винаги надхвърля визуалното възприятие и преминава в несетивно познание.
“Моята склонност е да виждам…тъй като само чрез виждане човекът на знанието може да знае.”
Виждането и наблюдението са важни и необходими за достигане на знание. Експерименталният стадий на научното изследване съответства на прякото прозрение в източната мистика. Но научните експерименти и мистичните прозрения имат различен подход в процеса на наблюдение. Физиците провеждат своите експерименти с много сложна техника, докато мистиците постигат своите знания само чрез вътрешно вглъбяване, без апаратура, в уединението на медитацията.
Всеки, който иска да има успех в провеждането на даден експеримент, трябва да премине през дългогодишно обучение. По подобен начин дълбкото мистично преживяване изисква много години упражняване.
Фритьоф Капра
Важно е да се разбере, че визуализацията на божеството служи само да помогне за фокусирането на ума. Повтарянето на мантри, които са имена на божества, възбужда силата на вибрациите, съдържащи се в името. Когато името на Шива се повтаря съсредоточено, това фактически разрушава лошите качества. На времето Шива е бил обясняван по митологичен път; сега учените разкриват, че когато енергията се разгражда, тя образува определени мотиви, като че ли танцува. Същият е и танцът на Шива. Фритьоф Капра, автор на "Дао на физиката", отбелязва приликата между индуисткия бог Шива - силата на Разрушението - и квантовата теория, според която материята никога не е в покой, а винаги в движение. В откъса, цитиран по-долу, озаглавен "Йога на физиката", д-р Капра обяснява това отношение. Това е откъс от неговия доклад на симпозиума "Физика и метафизика", състоял се на 29.10.1977год. в Лос Анджелис.
"Какви са природата и произходът на вселената? Каква е природата на човешкото съществуване? От какво е направена материята? Какво е пространството? Какво е времето? Хора от всички векове са били пленявани от тези въпроси. Съобразно историческия период и културния контекст към тях, са били използвани различни подходи.
Творци, учени, магьосници, мистици - всички имат определен начин да опишат света - с или без думи. Ще се спрем главно на два подхода: от една страна - съвременната западна наука, от друга - източния мистицизъм, по-специално йога. Ще видим, че техните възгледи са много сходни.
Моята област е физиката - наука, която в ХХв. доведе до радикални изменения в много от основните ни понятия за действителността. Напр. във физиката на елементарните частици понятието "материя" е съвсем различно от традиционната идея за материално вещество, господстваща в класическата физика. Това се отнася и за други понятия от реалността, като пространство, време, обекти или причина и следствие. От тези промени в нашите понятия за действителността се ражда нов възглед за света. Той се оказва тясно свързан с възгледите на мистиците от всички времена и традиции, особено с религиозните философии на Далечния Изток.
В йога-традицията се казва, че към духовното знание и самоосъществяването водят много пътеки. Вярвам, че и съвременната физика може до известна степен да бъде една от тях. Нейният възглед за вселената е в хармония с възгледите на древните йоги и мъдреци. В този смисъл сега ще говоря за йога на физиката.
Корените на класическата западна физика са във философията на гръцките атомисти от V в. пр.н.е. - философска школа, която разглеждала материята като изградена от основни блокове, наречени атоми. Атомите били смятани за твърди, предимно пасивни късове инертна материя, която се задвижвала от външни сили със съвсем различен характер и категория - от сферата на духовното. По този начин се е създало едно противопоставяне, което в следващите векове станало характерно за Западното мислене. То е породило дуализма между духа и материята, между ума и тялото.
За разлика от механистичния възглед на класическата Западна наука, Източното схващане може да бъде наречено органично, холистично, екологично. Нещата и явленията се възприемат като различни прояви на една и съща реалност. Разделянето на света на различни обекти, въпреки че е полезно и практично за ежедневието, се разглежда като илюзия - МАЯ, както я наричат индусите. За източните мистици обектите имат флуидална и вечно променяща се природа. Промяната и превръщането, потокът и движението играят важна роля в техния възглед за света. Космосът се възприема като една неделима реалност в непрекъснато движение. Той е жив, органичен, духовен и материален едновременно. Почти същия възглед се ражда сега в съвременната физика.
В ХХв. учените започнаха да изследват атома. Те откриха, че атомите не са твърди и стабилни, а се състоят главно от празно пространство. Всеки атом има малко ядро, състоящо се от частици, около което се въртят други частици. Най-напред учените решиха, че тези съставящи атома частици са основните единици, изграждащи материята. Но после откриха, че пак са сгрешили. Това стана очевидно през 1920 год., когато бе разработена квантовата теория - теоретичната основа на атомната физика.
Квантовата теория показа, че тези съставящи атома частици не играят роля като самостоятелни единици, а могат да бъдат разбрани само като взаимовръзки между различни действия на наблюдение и измерване. Частиците не са неща, а взаимовръзки между нещата; а тези неща са взаимовръзки между други неща и т.н.
Така квантовата теория разкрива основното единство на вселената. Тя показва, че не можем да разложим света на независимо съществуващи най-малки частици. Колкото повече проникваме в материята, толкова повече виждаме Природата не като съставена от изолирани основни градивни елементи, а като сложна мрежа от отношения между различните части на едно обединено цяло.
На тази мрежа от отношения е присъща динамичността. Според квантовата теория материята никога не е в покой, а винаги в движение. Погледнато макроскопично, материалите около нас може да изглеждат мъртви и инертни. Но ако увеличите къс метал или камък, ще видите, че той е пълен с живот.
Съвременната физика представя материята не като пасивна и инертна, а като постоянно танцуваща и вибрираща. Това е много близко до описанието на света от източните мистици. И в двата случая основното е, че вселената трябва да бъде схващана в нейната динамичност. Нейните структури не са статични и твърди, а трябва да бъдат разглеждани в динамично равновесие.
Физиците говорят за непрекъснат танц на материята, съставяща атома. Те действително употребяват израза "танц на съзидание и разрушение" или "енергиен танц". Това спонтанно възниква в ума, когато гледаме някои от изображенията на частици, направени от физици в техните мехурчести камери.
Но физиците не са единствените, които говорят за този космичен танц. Може би най-красива е тази метафора в индуизма - танцуващият бог Шива. Шива е въплъщението на космичния танц. Според индийската традиция животът е ритмична смяна на раждане и смърт, на съзидание и разрушение.
Индийските художници са създали красиви картини и статуи на танцуващия Шива. Те са визуални изображения на космичния танц, както следите в мехурчестите камери, фотографирани от съвременните физици. Чрез най-модерна технологична апаратура е получена съвременна версия на танца на Шива. За мен резултатът е също тъй красив и велик, както и чудесните индуистки статуи. И в двата случая е показан вечния танц на съзидание и разрушение, който е основата на всички естествени явления, основата на цялото съществуване. Затова съм наслоил двете изображения едно върху друго - вариантите на танца на Шива от ХII и ХХв. Виждате, че получената картина по много красив начин обединява древна митология, религиозно изкуство, мистично прозрение и съвременна наука."
Източник: spiralata.net
Вселената има динамична природа. В нея всичко е гъвкаво и вечно променливо, а всички статични форми са майа (съществуващи само като илюзорни прояви). Непостоянството на всички форми е отправна точка на будизма. Буда учи, че “всички съставни неща са непостоянни” и че всички страдания в света възникват заради нашите опити да се придържаме към фиксирани форми – предмети, хора или идеи, – вместо да приемем света в неговото движение и промяна. За будистите просветлено същество е това, което не се съпротивлява на потока на живота, а се движи с него.
Фритьоф Капра
Цялата Вселена е един океан от материя, а вие сте името на една малка частица, аз – на друга, а Слънцето – на друга. Знаем, че материята постоянно се променя и онова, което е част от Слънцето, утре може да съставя материята на нашите тела.
Свами Вивекананда
Материята се разпада на електрони, които съвсем не са материя, а частици електричество. Материята е илюзия, възникваща от движението на енергията.
Когато вентилаторът работи с голяма скорост, ние не можем да видим отделните перки. Виждаме само въртящ се кръг. Пространството между перките изглежда изпълнено. Следователно енергията, въртяща се с голяма скорост остава невидима, но ние наблюдаваме последствията от нейното въздействие.
Сега науката казва, че в природата не съществува нищо, подобно на твърда материя. Дори стената изглеждаща твърда, не е такава. Тя е пореста и проницаеми. Всеки атом е порест.
Ошо
Във всяка религия съществува идеята, че Вселената е произлязла от интелекта. Висшият интелект е пръв в реда на сътворението и от него произлиза онова, което наричаме груба материя.
Науката казва, че интелектът се е появил последен. Те казват, че неинтелигентните неща бавно еволюират до животни и след това до хора.
И религиозното и научното твърдение, въпреки, че изглеждат напълно противоположни едно на друго, са верни.
Вземете една безкрайна поредица от А и Б. Въпросът е кое е първото – А или Б. Ако приемете, че поредицата започва с А-Б-А, тогава А е първо. Ако обаче приемете, че започва с Б-А-Б, тогава Б е първо. Всичко зависи от гледната ви точка. Интелектът претърпява модификация и се превръща в груба материя, после отново преминава в интелект и отново – в материя и т.н. И едните и другите сочат една и съща верига.
Свами Вивекананда
Ако това, което се изправя пред нас е добро, трябва да бъдем блакосклонни към него, а ако е зло, трябва да бъдем безразлични. Всяка реакция под формата на омраза или злина е във вреда на ума ни, но ако контролираме всяка зла мисъл или дело, или помисъл да отвърнем, това е в наша полза.
Свами Вивекананда
Как се възпират мисли и емоции, които са неблагоприятни. Например, когато в ума се надигне голяма вълна на гняв, как може да упражним контрол над нея? Просто като издигнем противоположна вълна – да мислим за любов.
Свами Вивекананда
Животните, които са отглеждани, за да бъдат заклани, водят неестествено, мъчително съществуване. Родени чрез изкуствено оплождане, те биват подлагани на жестока кастрация, на стимулация с хормони и са угоявани с неестествена храна, за да бъдат откарани там, където след дълго превозване в непоносимо тежки условия накрая ги чака мъчителна смъртта. Хормоните, изкуствената храна, паническия ужас – всичко това отива във вашето тяло след приема на месо.
Съсредоточете мислите си върху хубавите, красивите и истинските неща в живота. Тази положителна нагласа ще ви помогне да усетите енергията на Вселената и ще задейства отварането на врати за повече ползотворност и радост. В живота ви ще започне да тече магическа трансформация. Обектът на вниманието се превръща в наша реалност.
Сър Джон Темпълтън
” Светлина е моята природа. Нищо друго, само светлина. Появи ли се светът, единствен Аз сияя. Светът от мене се излива и в мене се разтваря той, като гривна претопена в злато, като делва в глина разпрашена, като вълна утихваща в океана. Обожаем съм, и колко чуден! И безсмъртен. Дори светът да рухне в погибел от Брахма та до стръкчето трева, Аз пак съм тук…”
ДРЕВНОИНДИЙСКИ ТЕКСТ
ЧАСТИЦА ОТ ОКЕАНА Цялата Вселена е един океан от материя, а вие сте името на една малка частица, аз – на друга, а Слънцето – на друга. Знаем, че материята постоянно се променя и онова, което е част от Слънцето, утре може да съставя материята на нашите тела. Свами Вивекананда
26
Дори да приемеш, че непрестанно
се ражда, умира и пак се ражда,
дори тогава, о, Мощноръки,
за какво на света да тъгуваш?
27
Смъртта за роденото е неизбежна,
както за мъртвото е неизбежно
новото раждане — и не бива
за неизбежното да се тъгува.
28
Съществата са непроявени
отначало, а после се раждат
и след смъртта си отново стават
непроявени. Защо да плачем?
40
Сетивата, умът и разумът
са седалища на желанието.
Чрез тях то забулва вечното знание
и вкарва в заблуда въплътеното.
41
Затова ти, о, Бхаратаршабха“
най-напред овладей сетивата,
за да победиш това зло голямо,
което руши мъдростта и знанието.
42
Велика сила са сетивата.
Но по-велик от тях е умът ти.
А от ума по-велик е разумът.
Над разума има Едно — то е атман.
43
Щом познаеш чрез разума Висшето,
щом си подчинил ума на разума,
воювай с Кама, о, Мощноръки, —
врагът ти в битката е желанието!
- Вася Бхагавадгита
16
Какво е действие и бездействие?
Тук даже мъдрите се заблуждават.
Ще ти разкажа за чистото действие.
В него ще бъдеш свободен от злото.
17
Трябва да знаеш какво е действие.
И какво е погрешно действие.
Трябва да знаеш какво е бездействие.
Пътят на действието е таен.
18
Който вижда в делата Бездействието,
а в бездействието — деяние,
той между хората е мъдрецът —
той е йогин в своите действия.
19
Който в своите жизнени действия
не е воден от страст и помисли,
който сам изгаря делата си
в огъня — Знание, — той е мъдрецът.
20
Който е освободен от желание
за плода на делата — и действа
доволен, без да търси подкрепа,
той и да действа — не върши нищо.
21
Той няма надежди и притежания.
Отдал е изцяло ума си на атмана.
Такъв човек от грях е свободен:
не той — тялото му в света действа.
22
Доволен — каквото и да получи,
отвъд тленна двойственост и ревност,
еднакъв пред загуба и пред победа,
той от делата си не е обвързан.
23
Щом не е обвързан, щом е свободен,
щом умът му почива в Знанието,
делата му са свещени жертви —
унищожил е тежката карма.
24
Брахман е всяко жертвено действие.
Брахман е жертвата. Брахман е огънят.
И приносителят. Щом си в покоя
на делото — брахман — постигаш брахмана.
25
Някои йогини принасят жертви
на божествата, които почитат.
Други принасят себе си в жертва
на Едното — пламтящия брахман.
26
Някои в огъня на покоя
жертват петте сетива на знанието.
Други в огъня на сетивата
принасят в жертва сетивни предмети.
27
Трети жертват сетивното действие,
както и своите жизнени токове.
в огъня на единение с атмана,
който е разпален от Знанието.
28
Едни принасят в жертва богатство,
други — монашество, трети йогизъм.
Едни правят жертви, като се учат,
други — чрез пазене на обети.
29
Някои в прана — в издишването
изгарят апана — вдишването,
или обратното, или задържат
и двете — отдадени на пранаяма.
30
Някои хранят умерено тялото —
горят енергии в други енергии,
Всички те знаят какво е жертва.
И чрез жертви изгарят страданието.
31
Които се хранят с останки от жертви —
вкусват амрита, — стигат до брахмана.
Но всички, които не правят жертви,
губят и този живот, и вечния.
32
Много и разнородни са жертвите
според учението за брахман.
Жертва се ражда от всяко действие.
Ако разбираш това — си свободен.
33
По-висше от материалните жертви
е жертвопринасянето на Знание.
Защото всички земни деяния
в свещеното Знание свършват, о, Партха!
34
Ще придобиеш свещеното Знание
чрез прекланяне пред учителя,
чрез разумни въпроси и служене.
Зрящият мъдър ще те научи.
35
Добиеш ли Знанието, Пандава,
ти няма вече да се заблуждаваш.
Всяко нещо ще виждаш в сърцето си:
светът е в атмана. Аз съм атманът!
36
Дори да си най-големият грешник
сред всички грешници — и тогава
с лодката на свещеното Знание
ще преплаваш морето от мъки.
37
Тъй както огънят изпепелява
подпаленото дърво, о, Арджуна,
така и Знанието превръща
всички човешки деяния в пепел.
38
Нищо не е така пречистващо
на този свят както Знанието.
Всеки, който напредне в йога,
ще го открие сам в себе си — в атмана.
39
Който вярва — постига Знанието.
Преданият, овладял сетивата,
постига Знанието и в него
намира вечен покой и радост.
40
Но невежият, който не вярва
и винаги се съмнява — е мъртъв.
Нито истинска радост ще види,
нито този свят, нито висшия.
41
Освободен чрез йога от действия
и чрез Знание — от съмнения,
щом постигнеш покоя на атман —
не те обвързва никаква карма.
42
С меча на Знанието посичай
всички съмнения в сърцето си
от невежество породени.
Укрепвай в йога, воювай, Бхарата!
А, ето о, подвижници, благородната Истина за страданието:
Раждането е страдание.
Стареенето е страдание.
Боледуването е страдание.
Умирането е страдание.
Тъгата, скръбта, болката, унинието и отчаянието са страдание.
Съединяването с неприятното е страдание.
Откъсването от приятното е страдание.
Неполучаването на жадуването е мъчително.
Накратко всички форми на привързаност към съществуването са мъчителни.
Буда
Единствената цел в живота на човек е станало утоляването на страстите и апетита, осигуряването на комфорт и удобства. Когато човек достигне този стадий не му остава нито Бог, нито добродетели. Днес изразът “честна дума” не значи нищо, нужни са писмени договори. Външната вежливост заменя любовта, а лицемерието измества истината. Поради големия прогрес в материалния свят хората са затворили вратите за друг свят на развитие. А там може да се попадне само ако се открият вратите към дълбочинната страна на живота. Човек вижда само онова, което е пред него и не може да погледна в дълбочина, защото е погълнат от живота на повърхността. Трябва да се проникне в природата на нещата, да се разбере причината и следствието, да се забелязва фалшивата страна на истината и правдивата страна на лъжата. Именно тогава правиш крачка към духовния път.
Инаят Хан
Материята се разпада на електрони, които съвсем не са материя, а частици електричество. Материята е илюзия, възникваща от движението на енергията. Когато вентилаторът работи с голяма скорост, ние не можем да видим отделните перки. Виждаме само въртящ се кръг. Пространството между перките изглежда изпълнено. Следователно енергията, въртяща се с голяма скорост остава невидима, но ние наблюдаваме последствията от нейното въздействие. Сега науката казва, че в природата не съществува нищо, подобно на твърда материя. Дори стената изглеждаща твърда, не е такава. Тя е пореста и проницаеми. Всеки атом е порест.
Ошо
За да откриете истинското, е необходимо да се освободите от зависимостта на традицията, което означава свобода от всякакъв страх.
Джиду Кришнамурти
Ошо
За да откриете истинското, е необходимо да се освободите от зависимостта на традицията, което означава свобода от всякакъв страх.
Джиду Кришнамурти
Няма коментари:
Публикуване на коментар