Древният езотеричен символизъм на астрологичните събития

                                

Dies Natalis Solis Invicti


Денят на раждането на Непобедимото Слънце


За нас, християните, 25 декември е денят на раждането на Иисус Христос – Синът Божи, Въплъщението на Словото Божие и Второто лице на Светата Троица, изпратен да донесе спасение и помирение с Бога чрез изкупление на човешките грехове. Но тази дата е свещена за човечеството още от незапомнени времена – на 25 декември е чествано раждането на Царя Слънце, раждането на новата година, раждането на Спасителите – Въплътените Богове на древните цивилизации.


След 21 декември – Зимното Слънцестоене (на лат. Sol stat) Слънцето за около 3 дни изгрява все в една точка. Природата е затаила дъх в очакване на трансформацията, дори и времето изглежда спряло. Това за съвременните хора е един от най-парадоксалните моменти през цялата година, но за древните този преход е изпълнен с мистерия и величественост. Тъмнината тържествува над всичко живо и по време на нейния триумф настъпва светлина и от този момент денят започва да нараства, а Слънцето се „ражда“ за нов живот, за новата година. Затова 25 декември – денят, когато Слънцето започва да расте отново – е честван като Dies Natalis Solis Invicti (Денят на раждането на Непобедимото Слънце). В древните летописи е казано: „В първата минута след полунощ на 24 срещу 25 декември Небесната Дева роди Бога Сол, Младенецът Спасител, Богът на Деня.“


На 25 декември всички древните цивилизации честват раждането на своите Богове Спасители:


– Думузи (шумерски „истински син”), Дуузу (акадски), Таммуз (във Вавилон) – шумеро-акадския бог-пастир и бог на природата;


– Баал или Ваал (Бог, Владетел, Господар) – древният симитски бог, главен бог в асиро-вавилонската етнокултура, почитан във Финикия, Сирия и Палестина като гръмовержец, бог на плодородието, водите, небето и земята;


– Адонис или Адон – древният финикийски бог на ежегодно умиращата и възкръсваща Природа;


– Атунис – етруският бог, син на Великата майка Туран, почитан от етруските от 4 в. пр. Хр. като Бог на възраждащата се Природа;


– Аттис – фригийският Бог Слънце, възлюбен на Кибела;


– Озирис или Асари, Усире – египетският бог на Възраждащият се живот и на Задргробния свят;


– Хор – египетски бог на Слънцето, на небесата, син на Озирис и Изида; покровител на царската власт;


– Дионис (Бакхус, Бакх) – древногръцкият бог на умиращата и възраждаща се Природа, почитан в Древен Рим като Бакхус (Либер), в Тракия като Загрей и във Фригия като Сабазий;


– Залмоксис – легендарният предводител на тракийските гети, почитан от тях като единствен Бог;


– Телепину – древен хетски бог на плодородието и възраждащата се Природа;


– Фрейр (Фрей, Ингви) – в германо-скандинавската митология бог на Слънцето, на плодородието, господар на слънчевата светлина;


– Шан-Ди или Тян-Ди (Върховният владетел, Висшият предтеча, Небесният император) – древен китайски бог, почитан от 2 хил. пр. Хр., повелител на световния ред, създател на висшите закони и устройство на света;


– Индра (будистки Шакра) – върховен бог на индийския пантеон, цар на боговете, Бог Слънце, почитан в будизма като Шакра – Господарят на Девите;


– Кришна – древно индийско божество, осмият аватар на бог Вишну, описан в Махабхарата като инкарнация на Върховния Съзидател;


– Митра – индо-ирански и персийски бог на Слънцето, светлината и космическия ред;


Съгласно древните индийски вярвания Кришна е роден в полунощ, в първите минути на 25-я ден от месец Саварана, който съответства на нашия декември, и милиони негови почитатели честват рождеството му, украсявайки къщите си с гирлянди и поднасяйки подаръци на приятелите си. Теравада (Учението на най-старите в ордена), една от основните школи в будизма, твърди, че раждането на Сидхарта Гуатама – Буда Шакямуни – е чествано на празника Весак (Весакха), който тогава се е падал през пълнолуние на Упосата, съответстващ на декември.


Изследването на религиозните системи на древните цивилизации убедително доказва, че денят 25 декември е приеман, далечни времена преди раждането на Иисус Христос, за ден на появата на този свят на Въплътените Богове, Спасителите, Синовете на Бога. Нещо повече, всички древни богове и инкарнации на Божествения Всевишен са родени от Непорочна Дева: египетският Хор – от божествената Изида (Асет); Аттис от Фригия хиляда и триста години преди Хр. – от девицата Нана; Кришна, обоготворен от хората в Индия, деветстотин години преди Хр. е роден на 25 декември от девицата Деваки, а източната звезда се явява при раждането му; майката на Дионис (Бакхус, Бакх) – непорочната Семела умира от страх, когато Зевс се явява пред нея в цялото си великолепие; Митра от Персия, хиляда и двеста години пр. Хр., също е роден на 25 декември от девицата Анахита. Митологичните и исторически източници, както и множеството открити археологически артефакти, красноречиво говорят за култа на древните народи (особено от Изтока) към Девата-Майка на Бога Спасител. Всички древни богове и инкарнации на Божествения Всевишен са родени от Непорочна Дева.


Според традиционните представи, божествените Спасители, родени от Дева-Майка, са изобразени горе в небесата – те могат да бъдат открити в хиндуисткия зодиак, датиращ от поне 2000 г. пр. Хр., както и в египетските древни планисфери. Ако изследвате невероятния звезден атлас на Елайя Бурит Geography of the Heavens (География на Небесата), издаден през 1835 г., ще откриете Божия син-Младенец (Слънцето), „раждащ се“ в деня, когато започва новата година – 25 декември – на източния хоризонт, въздигайки се от Маре (на лат. море), оттам Мери, Мария. Образът на Девата-майка с Младенеца в ръце, възхождащ на небето, е предшестван от изгряването на блестяща звезда. В Евангелие от Матея е казано: „… и, като ги изпрати във Витлеем, каза: идете, разпитайте грижливо за Младенеца и, като Го намерите, обадете ми, за да ида и аз да Му се поклоня. Те изслушаха царя и заминаха. И ето, звездата, която бяха видели на изток, вървеше пред тях, докато дойде и се спря над мястото, дето беше Младенецът.“ (Матей, 2:8-9). Ето защо кралят на Кастилия и Леон, Алфонсо Х, наричан Алфонсо Образования или Алфонсо Астронома, възклицава: „Цялата история на Иисус е описана горе на небето още от древни времена.“


Египетският бог Хор е роден на 25 декември от Непорочната Дева Изида (Асет). Раждането на Бога Слънце Хор е предизвестено с изгряването от изток на звезда. И трима крале следват тази звезда, за да се поклонят на Младенеца. Три хиляди години преди Христа се говори за Рождество на … Бог Слънце!


През Древността Изида е чествана като принцип на плодородието в природата, под много имена и в почти всички религии. Затова е известна като богинята с хиляда имена. По-късно тя е превърната от християните в Дева Мария, тъй като Изида, която макар и майка на всичко живо на света, начело със Слънцето, според легендата е Непорочна девица. Луций Апулей, в единадесетата книга на своята творба Златното магаре, приписва на богинята следните думи за нейната сила и атрибути: „Виж, Лу­ций, аз съм пред теб, трог­на­та от тво­и­те мо­лит­ви; Аз, коя­то съм майка на При­ро­да­та, господарка на всички стихии, ца­ри­ца­ на всич­ки еле­мен­ти, изначално следствие на ве­чността, най-висшето сред бо­жес­т­ва­та, владетелка на ду­шите на мър­т­ви­те, пър­ва­та сред не­бес­ни­те творения, пър­ва­та и все­лен­с­ка суб­с­тан­ция, ед­инният и многообразен образ на самосътворилата се същ­ност; Аз, на ко­я­то са подвластни лазурните не­бе­са­, бри­зо­ве­те на мо­ре­то и ти­ши­на­та на под­зем­ни­те цар­с­т­ва и чи­я­то бо­жес­т­ве­ност ця­ла­та Вселена по­чи­та в раз­но­об­раз­на фор­ма, чрез раз­лич­ни ри­ту­а­ли и под мно­го­об­раз­ни име­на. За­то­ва фри­гий­ците, първите хора, ме на­ри­чат пессинунтска май­ка на бо­го­ве­те; изконните обитатели на Ати­ка ме назовават Ми­нер­ва Кекропска; ки­пър­ците, чиито земи се мият от морето – Ве­не­ра Па­фос­ка; лъ­ко­нос­ци­те от Крит – Ди­а­на Дик­ти­на; три­е­зич­ни­те си­ци­ли­йци – Про­зер­пи­на Сти­гийс­ка, а елевсинците – древ­на­та бо­ги­ня Це­рера. Ня­кои ме на­ри­чат също Юно­на, дру­ги – Бе­ло­на, тре­ти – Хе­ка­та, а чет­вър­ти – Рам­ну­зия. А ети­оп­ци­те, озарявани от първите лъчи на изгряващото Слънце, ариите и егип­тя­ни­те, из­кус­ни в древ­но­то уче­ние, ме почитат така както трябва, на­ри­чайки ме с ис­тин­с­ко­то ми име – царствената Изи­да.“


Християнската Непорочна Майка твърде много напомня нейния египетски прототип – богинята Изида, майката на Бога на Слънцето, чиито слова са изсечени на храма в Саис: „Плодът, принесен от мен, е Слънцето“. Въпреки че Непорочната на езичниците е свързвана с Луната, няма никакви съмнения за това, че те са разбирали нейното място сред съзвездията на небето, тъй като всички народи от Древния свят говорят за нея като за майка на Слънцето и разбират, че въпреки че Луната не заема тази позиция, знакът на Девата може, и всъщност е, мястото на раждането на 25 декември. Алберт Велики твърди следното: „Ние знаем, че знакът на Небесната Дева се издига над хоризонта в момента, когато ние отбелязваме рождения ден на нашия Господ Иисус Христос“.


Езичниците определят 25 декември за рожден ден на Слънчевия Човек – Въплътения Бог. На тази дата те се радват, празнуват, участват в процесии и правят приношения в храмовете. Тъмнината на зимата е преодоляна и славният син на Светлината се завръща в Северното полукълбо. С последното свое усилие старият Бог на Слънцето разрушава дома на филистимците (Духовете на Тъмнината) и разчиства пътя на новото Слънце, което се ражда на този ден от земните дълбини сред символичните зверове на нисшия свят. За това време на годината и неговото празнуване един анонимен магистър по изкуствата от Бейлиъл Колидж в Оксфордския университет, в своето изследване Mankind: Their Origin and Destiny (Човечеството: произход и предназначение), казва: „Римляните също имат празник по случай завръщането на Слънцето и устройват игри в чест на раждането на бога на деня. Това събитие се отбелязва на осмия ден преди януарските Календи – т.е. на 25 декември. Сервий Хоноратус, в своя коментар към стих 720 от седмата книга на Енеида от Вергилий, казва, че Слънцето е ново на осмият ден от януарските Календи, т.е. на 25 декември. Във времената на папа Лъв I някои от Отците на Църквата твърдят, че „смятаното за празник събитие (Рождество) е в по-малка степен почитане на рождения ден на Иисус Христос, отколкото е почитане на рождения ден на Слънцето“. На същата дата римляните празнуват Natalis Solis Invicti (рожденият ден на Непобедимото Слънце), както става ясно от римските календари от времената на римските императори Константин Велики и Флавий Юлиян. Този епитет „Непобедимо“ съвпада напълно с онзи, който персийците използват за бога, почитан под името Митра. Те вярват, че този бог е роден в пещера и тъй като пещерата е и обор, християните го почитат под името Христос“.


Когато става дума за католическия празник Успение и съответстващото му астрономическо събитие, същият автор добавя следното: „След изтичането на осем месеца Богът-Слънце, който вече е пораснал, пресича осмия зодиакален знак, поглъща небесната Дева и тя изчезва в сияещите лъчи и славата на своя син. Това събитие, което протича всяка година в средата на август, е повод за празненство. Този празник отбелязва деня, в който майката на Христос оставя земния си живот и се съединява със славата на Сина си и отива на небето край него. Римският календар на Луций Колумела отбелязва смъртта или изчезването на Девата точно в този период. Слънцето, казва Колумела, преминава през Девата на тринадесетия ден преди септемврийските Календи. Именно тогава католиците празнуват Успение, или съединяването на Непорочната със своя Син. Този празник първоначално е наричан Преминаване на Девата, а в Библиотеката на Отците на Църквата е използвано названието Преминаване на Благословената Дева. Древните гърци и римляни отбелязват успението на Астрея, която за тях е същата тази Дева, на същия ден“.


Оказва се, че блестящата звезда, възвестила ражданията на всички Младенци, е Сириус – най ярко светеща през нощта на небесният небосклон, която на всеки 25 декември се подрежда в една линия заедно с още три ярки звезди от съзвездие­то Орион, оформящи т. нар. „Пояс на Орион“. В древните времена астролозите ги наричали трите краля (въпросните влъхви). Сириус и трите краля се подреждат едновременно в една линия точно с изгрева на 25 декември. Тогава излиза в астрологически план, че тримата крале следват звездата от изток – Сириус. Тоест те локализират изгрева или раждането на Слънцето. Според известния астролог Бред Хайлер, Дева Мария представлява съзвездието Дева. Зодия Дева се отбелязва с буквата М. И затова имената на повечето Деви-Майки започват с буквата М, например майката на Адонис – Мира, на Буда – Мая, както е Дева Мария. В Древността съзвездието Дева е наричано още „ Домът на хляба“, защото представянето на Дева е девственица, която държи в ръцете си сноп от житни класове. „Домът на хляба“ е символ на пшеницата, на зърното. Знаете, че август и септември са месеци на урожая, по време на зодия Дева. Витлеем от иврит се превежда като „Дом на хляба”.


Някои арабски и персийски астрономи наричат трите звезди, образуващи ножницата на меча на Орион, Маговете – преклонени пред младия Бог на Слънцето. Авторът на книгата Mankind: Their Origin and Destiny (Човечеството: произход и предназначение) прави следното допълнение: „В съзвездието Рак, кое­то се издига към меридиана в полунощ, има по-малки съзвездия, наричани Магаре и Яслите. Древните ги назовават Præsepe Jovis (Яслите на Юпитер). На Север се вижда Голямата мечка, наричана от арабите Марта или Мария, а също така и Ковчегът на Лазар“. По този начин християнството заимства езотеризма на езичеството, въпреки че езическите ключове към езотеричните познания са загубени. Християнската църква сляпо следва древните обичаи и когато някой ù иска обяснения, тя ги дава, но те са неудовлетворителни и изкуствени, защото водачите на Църквата или забравят, или игнорират неоспоримия факт, че всяка религия е основана на тайните доктрини на своите предшественици.


В житията на древните Богове, Спасители на човечеството, описани в легендите и архаичните източници, има още няколко странни съвпадения. Те всички имат 12 последователи, ученици. Например Хор, който има 12 сподвижници, свидетели на извършените от него чудеса – как богът легува хора и ходи по … водата. Невероятно сходство с Евангелие от Матея: „А учениците, като Го видяха да ходи по морето, смутиха се и казваха: това е привидение; и от страх извикаха. Но Иисус веднага заговори с тях и рече: дерзайте! Аз съм, не бойте се!” (Матей, 14: 26-27). Да продължим с Хор. За едни Богът Слънце Хор е „Истината, за други – Светлината, за трети – Пътят към прозрението...“ Познато, нали? – „ Аз съм Пътят, Истината и Живота“ – думи на Христос. Хор е разпънат, погребан и след три дни… възкръсва. Фригийският Аттис също е разпънат, погребан и след три дни възкръсва. Кришна също извършва чудеса пред своите 12 ученици и след смъртта си възкръсва. Дионис (Бакхус, Бакх) обикаля света със своите ученици, върши всякакви чудеса, едно от които е превръщането на виното във вода. Странно съвпадение – на сватбата в Кана Иисус извършва първото Си чудо, като превръща водата във вино, за да продължи тържеството (Йоан, 2:1-11). Дионис за това си чудо е наричат Бог на виното. Наричан е още „Единствен син на Бога“, „Алфа и Омега” … все познати неща. Подобно на останалите Спасители на човечеството, след смъртта Дионис също възкръсва. Персийският Митра избира, за да предаде учението си, 12 последователи. Три дни след погребението си възкръсва. Също е назоваван „Истината“ и „Светлината“. Свещеният ден за преклонение пред Митра е неделя – денят на Слънцето. На ежегодния празник в чест на Възкресението на персийския Митра Спасителя, преди повече от три хиляди години, жреците оповестяват с тържествен глас: „Възрадвайте се, оплаквачи! Вашият бог отново се върна сред живите!“ Тъй като за древните перси 25-ят ден от март е Празник на Възраждането – денят, в който Срънцето окончателно е възтържествувало над мрака. А в Древен Рем карнавалът Хилария отбелязва Пролетното Равноденствие, когато е чествана Богинята Майка Кибела, чийто култ е въведен в Рим през 204 г. пр. Хр., след края на Втората Пуническа война. На 25 март християнството чества големият празник Благовещение. Според Библията на този ден Архангел Гавраил донася на Дева Мария благата вест, че тя ще роди Спасителя на човечеството, синът Божий Иисус Христос.


Както се убеждаваме, древните цивилизации честват както деня на зараждащото се Слънце (25 декември), така и 25 март – денят на окончателното му тържество. А техните Богове Спасители свършват земните си дни с разпъване на кръста и възкресение – символично представяне на движението на Слънцето по небесната сфера. Климент от Александрия твърди: „Вярванията на древните народи се основават върху смъртта и възкресението на Слънцето – душата на света, принципът на живота и движението.“ Настъпването на пролетта (22 март – Пролетното Равноденствие), както и Лятното Слънцестоене (22 юни), са също толкова важни празници за тях. Според Евангелията, половин година пред раждането на Иисус, се ражда Иоан Кръстител, наричан още Предтеча. В християнските представи Иоан Кръстител е последният от библейските Пророци, възвестяващ идването на Месията. А денят, в който е роден той – 24 юни, е най-дългият ден на годината и бележи моментът, когато Слънцето започва да „намалява“. Ето защо Иоан Кръстител казва: „Аз ще намалявам, докато Той нараства.“

   

От Лятното до Зимното Слънцестоене дните стават по-къси и по-студени и от перспективата на северната хемисфера Слънцето се премества на юг, а слънчевата светлина става все по-оскъдна. В представите на древните скъсяването на дните и краят на събирането на реколтата с приближаването на Зимното Слънцестоене символизират процесът на смъртта. Това е смъртта на Слънцето. И на 22-ри декември предаването на престола от Слънцето е напълно осъществено. За Слънцето придвижването на юг продължава 6 месеца. И става в най-ниската точка на небето. Тук се случва нещо любопитно: Слънцето спира движението си на юг, всъщност се движи едва видимо 3 дни. И в течение на тази тридневна пау­за Слънцето пребивава в близост до Южния Кръст, или съзвездието Кръст. И след този период, на 25-ти декември, то се премества с един градус по този път на север, предвещавайки по-дълги дни, топлина и пролет. Казано на символичен език – Синът (Слънцето) умира на Кръста, мъртъв е 3 дни, възкръсва или се ражда отново. Ето защо Иисус и многочислените други Богове Слънца споделят обща съдба – разпятие, три дни смърт и възкресение. Това е период на промяна за Слънцето, преди да смени посоката си на движение в северната хемисфера, носейки пролетта, а с нея и спасение.


И така нека да тълкуваме: Човешкият Син – Слънцето да бъде разпнат под съзвездието Кръст и в третия ден (плавното слънчево придвижване) да възкръсне. Това е раждането на Слънцето, предвестник на пролетта.


Повечето от древните Богове Спасители, подобно на Иисус Христос, са „умиращи и възкръсващи богове” – този термин за първи път е въведен от Джеймс Фрейзър в Златната клонка. Те са родени на Земята (най-често от Непорочна Дева), посвещават живота си за доброто на хората, изстрадват смъртта си в името на греховете човешки, преминават в Отвъдния свят, след което възкръсват от мъртвите. Като древен митологичен архетип умиращият и възкръсваш бог е олицетворение на силите на Природата, на нейното циклично умиране и възраждане.


А ето каква метафора в астрологичен план ни представя Библията:„Светлината Бог нарече ден, а тъмнината – нощ. Биде вечер, биде утро – ден един… Биде вечер, биде утро –ден трети. И рече Бог: да бъдат светила на небесната твърд (за да осветляват земята и) да отделят ден от нощ и да бъдат знакове и за времена, и за дни, и за години; да бъдат те светила на небесната твърд, за да светят на земята. Тъй и стана. И създаде Бог двете големи светила; по-голямото светило да управлява деня, а по-малкото светило да управлява нощта, създаде и звездите; и ги постави Бог на небесната твърд, за да светят на земята, да управляват деня и нощта и да отделят светлина от тъмнина. И видя Бог, че това е добро.“ (Битие 1: 5, 13-18).


И так, най-големият, най-великият празник за всички древни народи е 25 декеври – денят на раждането на Слънцето, на Въплътените Богове, които са негов символ. Римската империя превръща Sol Invictus (Непобедимото Слънце) в свой върховен бог. Култът към него е установен през 274 г. от император Аврелий, който преустановява почитането на всички останали богове от римските древности. Учените все още спорят дали новото божество е пресъздаден образ на древния латински култ към Сол, или е съживяване на култа към сирийско-римския бог Елагабал (Хелиогабал), или е съвършено нова идея за преклонение пред божествените сили на Слънцето. Sol Invictus (Непобедимото Слънце) е почитано дълго след времената на Аврелий чак до Константин Велики. Последната поява на изображението му върху монети датира от 387 г.


През 3 в. култът към Sol Invictus (Непобедимото Слънце) сериозно съперничи на християнското учение, което изповядва близка до неговата нравственост. Под негово влияние християнството възприема за свещен седмичен ден не иудейската събота, а неделята – денят на Митра, свещеният ден на Слънцето. Рожденият ден на Непобедимото Слънце – 25 декември, денят на слънчевия поврат – започва да бъде честван като Рождество Христово. Култът към Митра се разпространява от римските войници по всички краища на обширната империя и измества останалите божества (императорите Нерон и Комод се посвещават в неговите Мистерии), там той съществува чак до 4 в. В днешните български земи се разпространява в края на 2 в. чрез войниците на император Траян. Открити са множество оброчни плочки на бога в районите на римските военни лагери от Ескус (до днешното с. Гиген, Плевенско, от Нове (при дн. Свищов) и в местата с по-силно римско влияние – около Пауталия (дн. Кюстендил) и Германия (при дн. Сепарева баня).


* * *


Всичко това, което ви разказах дотук, убедително доказва колко е важно да бъде изучена и осмислена древната история на човечеството, на митологичните представи и вярвания и на религиозните култове. Те ни доказват убедително, че от дълбините на времето хората са неизменно свързани с Вселената и космическите обекти, превръщайки ги в техни главни пътеводни сили, богове и пазители. Някой почитател на материалистическата философия би изтъкнал, че единствено защото животът на древните народи – земеделието и иригацията – зависят от природните явления, само затова в Шумер, Аккад, Египет, Вавилон, Персия, Гърция и Рим са отделяли толкова голямо внимание на небесните тела, издигайки ги в богове. Но това далеч не е доказателство за причината за тясната връзка на древните цивилизации с космическите сили и пространства. В повечето случаи всички антични религии са единодушни за това, че материалното видимо Слънце е по-скоро отражател, отколкото източник на силата. Понякога Слънцето е изобразявано като щит, носен от Бога на Слънцето – например от Фрейр, скандинавското слънчево божество. Това слънце отразява светлината на невидимото духовно слънце, което всъщност е истинският източник на живота, светлината и истината. Физическата природа на Вселената е възприемчива: тя е област, подложена на въздействие. Невидимите причини, които водят до това въздействие, принадлежат на духовния свят. Оттук, духовният свят е сферата на причините, материалният свят е сферата на последствията, а интелектуалният, или душевният, свят е сферата на медитацията. Така Христос, персонифицираната проява на висш интелект и душевна природа, е наричан Медиатор, който, благодарение на своето положение и сила, казва следното: „Никой, освен Мене, няма да доближи Отеца“.


Каквото е Слънцето за Слънчевата система, същото е и духът за тялото на човека, тъй като неговата природа, органи и функции са същото, което са планетите, кръжащи около централния живот (или Слънцето) и съществуващи като негови еманации. Слънчевата сила в човека е разделена на три части, които съставят триединната духовна човешка структура. Всичките три негови духовни същности са излъчващи и проникващи; в своето триединство те съставят Божественото в човека. Триединната нисша природа на човека, съставена от неговия физически организъм, неговата емоционална природа и неговите умствени способности, отразява светлината на неговата триединна божественост и е неин свидетел във физическия свят. Символ на трите човешки тела е триъгълникът с насочен нагоре връх, а неговата триединна духовна природа е представяна от символа на обърнат с върха надолу триъгълник. Тези два триъгълника, съединени във формата на звезда с шест лъча, представляват онова, което евреите наричат Звездата на Давид или Пръстена на Соломон. Днес звездата с шест лъча е наричана Звездата на Цион. Гореспоменатите триъгълници символизират духовната и материалната вселени, които са свързани в природата на човешкото същество, включваща в себе си Природното и Божественото. Животинската природа на човека има земен произход; неговата божествена природа – небесен произход, а неговата човешка природа е медиатор между двете.


Ето защо, ние – хората, живеещи на прага на велики епохи – трябва да осъзнаем, че всичко в света, видимия и невидимия, се движи от великата сила на Вселената, от Върховния Единен и Единствен Бог Съзидател, чиято инкарнация и еманация са неговите Месии на Земята. Наричан от нас Бог, Неизвестния, Ненаименования, Велик Архитект на Вселената, той е единствената Мъдрост и Вдъхновение, към които трябва да се стремим. Но как – като не забравяме връзката си с Природата, с Космоса и звездните системи. Притиснати в бетонни кутии, обвити в смога и мъглата на бездуховните индустриални градове, откъснати от всичко земно и красиво, съвременните хора отдавана са загубили интуицията и духовността, която древните народи са носили изконно в душите си. Осъзнавайки, че Слънцето е висшият благодетел на материалния свят, от най-древни времена посветените вярват, че Духовното Слънце служи на нуждите на невидимата и божествена част на Природата – човешка и вселенска. Великият Парцелс казва по този повод следното: „Има земно слънце, което е причина за всяка топлина и всички зрящи го виждат, а всички слепи могат да почувстват неговата топлина. А има и Вечно Слънце, което е източник на всяка мъдрост и онези, чиито духовни способности са събудени за живот, ще видят това Слънце и ще осъзнават Неговото съществуване, а тези които няма да достигнат духовното съзнание все пак могат да почувстват Неговата сила чрез една вродена способност, наричана Интуиция“.


Затова нека почитаме от все сърце и душа


Sol Invictus (Непобедимото Слънце)!!!


© Мария Арабаджиева, 2016

МЕЛАНИНЪТ ПРАВИ ЧОВЕКА СЛЪНЧЕВА БАТЕРИЯ

ТРИ ЖЛЕЗИ ЗАДВИЖВАТ електроцентралата на ЧОВЕШКОТО тяло и Кристала на мозъка

Йорданка Николова

Човекът – слънчева батерия, чрез МЕЛАНИНА. Този хормон се отделя от епифизата –

това откритие смайва дори откривателя си, ученият Антонио Солис Херера – хирург-офталмолог (!). През 2000 г. той със своя екип изследва причините за слепота в Мексико, прави проучване на ретината и оптичния нерв с методи, подобни на спектрофотометрията.

„Меланинът е хормон на пинеалната (епифизата) жлеза с не особено проучена функция, знае се, че има връзка с бодърстването и съня, с образуването на кожен пигмент под влиянието на слънчевата светлина. Изследването продължило 12 години д-р Херера доказва, че меланинът е основен енергообразуващ фактор в организма.

Меланинът доставя водород на клетката. Т.е. той улавя фотонната Енергия и я превръща в химическа.

Учените са смаяни, защото водородът е на-малкия атом във Вселената, най-разпространеният, и е носител на най-използваната Енергия в Природата.

Можем да определим фотосинтезата като абсорбция на фотони от електромагнитното лъчение, последвано от йонен процес. Досега се смяташе, че само хлорофилът е единствената субстанция, доставяща водород на растителната клетка, не бе известна друга субстанция, която да улавя фотоните от електромагнитното излъчване и да дава достатъчно Енергия, за да се разцепи молекулата на водата.

Опитът за извличане на Енергия от разцепването на водната молекула с хлорофила трае 20-30 секунди.

Докато извлеченият от меланина водород е активен десетки и може би и стотици години, позволявайки да се разцепва водната молекула. В молекулата на водата Енергията се освобождава при разделянето и обратно съединяването на водород и кислородните атоми.

Уравнението показва, че от две молекули, в присъствието на меланина и под въздействието на слънчевата светлина, се получават 2 молекули водород, една молекула кислород и 4 електрона. Когато реакцията се обърне отдясно наляво водородът и кислородът се съединяват и се получава вода и електричество, докато меланинът не претърпява помени, той само катализира процеса.


Така процесът продължава с години, защото

меланинът не се разгражда.

Ние установихме, че 1/3 от Енергията на организма, с която човек разполага идва от меланина, водата и слънчевата светлина. Но тази 1/3 е първична Енергия - т.е. Енергия, която активира химическите процеси в организма на човека. В съответствие с нашите терапевтични изследвания животоподдържащите системи се задвижват от тези Енергии по един или друг начин или дори се нуждаят от химическата Енергия на меланина, идваща от фотонната Енергия, за да се стартират жизнените процеси.

Друго фундаментално качество на меланина е неговата устойчивост във вода.

Това е от съществено значение за генерирането на електричество. Например, първите количества меланин, които екстрахирахме през 1998 г., живеят своята 9 година без каквито и да е признаци на разрушение.

Първите прототипи на фотоелектрохимични клетки продължават своя живот, генерирайки електричество вече 10-ти семестър без прекъсване на стайна температура.“

Автор: д-р Антонио Солис Херера

Публикувано от списание „Житно зърно“ бр.2/ 2009 г.



- Какво би ни казал още за меланина, Господи?

- Дете, дете, меланинът и серотонинът (излъчван от предния дял на хипофизата) са тези, които стимулират тимусната жлеза да произвежда част от пигмента на кожата и то, свързано с Хелия и Силиция, които идват със слънчевата светлина. Така трите жлези/епифиза, хипофиза и тимусна жлеза/ работят в синхрон и усвояват не само Светлината, но и праната – жизнената Моя Енергия и така се задвижва електроцентралата на вашето тяло, а наред с това и Кристала на мозъка ви, който пък така контролира жизнените ви процеси и то, съобразено с циклите и промените на ядрата-Кристал на Земята, Слънцето и Вселенския Разум, както и циклите Земя-Слънце и Луна. Именно така пулс и сърце се синхронизират, както и слухът, зрението и ръстът – пряко свързани с епифизата и нейната светлинна дейност. Ето защо водата е важна за вашите тела и меланинът само спомага процесите!

Епифизата стимулира производството на силиция чрез мелатонина, а той стимулира производството на серотонина, а той пък – производството на Водород 7, чрез който Душата, Духът и тялото се сливат и това и вие наричате ЩАСТИЕ!

Мисли Форми - Джиду Кришнамурти

  

Умът, който е угнетен от страданието, никога няма да разбере какво е любовта 

- ДЖИДУ КРИШНАМУРТИ

Стремежът към пълна сигурност неизбежно поражда печал и страх. Тази жажда създава неувереност. Откривали ли сте някога пълна сигурност в някакви, каквито и да било ваши отношения? Случвало ли се е това?

Болшинството от нас жадуват за сигурност в любовта, стремят се да любят и да бъдат любими, но има ли любов там, където всеки от нас търси своята собствена сигурност? Не ни обичат, защото не знаем как да обичаме.

Какво е това любов? Думата с толкова изтъркана, така изкривена, че не ми се иска да я използвам. Всички говорят за любовта – всяко списание, всеки вестник, всеки мисионер непрекъснато говори за любовта. Обичам страната си, обичам краля си, обичам някаква си книга, обичам планината, обичам удоволствието, обичам жена си, обичам Бога. Любовта идея ли е? Ако това е така, тя може да се култивира, да се отглежда, навсякъде да се рекламира, да се деформира по всякакви начини.

Когато казвате, че обичате Бога, какво означава това? Това означава, че вие обичате проекцията на вашето собствено въображение или проекцията на вас самите, облечена в известните форми на респектабилността, в съответствие с това, което считате за благородно и свещено; по такъв начин да казвате: „Аз обичам Бога“ – това е пълен абсурд.

Когато се покланяте на Бога, се покланяте на самите себе си, но това не е любов. Доколкото не сме в състояние да разрешим това явление от човешкия живот, наречено “любов”, ние изпадаме в абстрактност. Любовта може да бъде окончателно разрешение на всички човешки трудности, проблеми и грижи, но как да си изясним какво е това любов, просто давайки определение?

Църквата я определя по един начин, обществото по друг, а съществуват и всякакви видове отклонения и извращения: обожанието на някого, физическите отношения с някого, отношения емоционални, отношения приятелски – не разбираме ли под това любов? Това е станало норма, шаблон, станало е толкова ужасяващо лично, чувствено, ограничено, че религиите са заявили: „Любовта е нещо много по-голямо“.

В това, което се нарича човешка любов, те виждат наслаждение, съперничество, ревност, желание да притежаваш, да ограничаваш, да контролираш, да се намесваш в мисленето на другия, и съзнавайки сложността на всичко това, те казват, че трябва да съществува друга любов – божествена, възвишена, нетленна.

Навсякъде по света, тъй наречените святи хора, са твърдели, че да гледаш жените, е нещо абсолютно глупаво, те казват, че няма да можете да се приближите към Бога, ако сте снизходителни към секса. Затова те го отхвърлят, макар сами да изпитват силно изкушение, но отричайки секса, те лишават себе си от зрение и вкус, защото отхвърлят цялата земна красота. Те изтощават своите сърца и умове, изтощават своите тела; те гонят красотата, защото красотата е свързана с жените.

Може ли любовта да бъде разделена на свята и светска, на човешка и божествена, или съществува само една любов? Има ли разлика между любовта към един и любовта към много? Ако аз казвам: „Обичам те“, изключва ли това любовта към другите? Тази любов лична ли е или безлична? Любовта лична ли е или безлична, морална ли е или аморална, семейна ли е или несемейна?

Ако вие обичате цялото човечество, можете ли да обичате отделния човек? Любовта чувство ли е? Или емоция? Любовта наслаждение ли е или желание? Всички тези въпроси показват, че вие имате идея за любовта или за това каква тя трябва или не трябва да бъде, определен шаблон или код, формиран от културата, в която живеем.

Следователно, за да се вглъбим във въпроса за любовта в началото трябва да се освободим от вековните наслоения, да отхвърлим всички идеали и идеологии от представата за това каква трябва или не трябва да бъде. Да разделяме каквото и да било на това, което трябва да бъде и на това, което е – това е пътят на най-голямото заблуждение, когато имаме работа с живота.

Как да си изясня какво представлява този пламък, който наричаме любов? Не как да го изразя пред другия, но да си изясня какво означава той сам по себе си. Отначало ще отхвърля всичко, което са казали църквата, обществото, моите родители, приятелите, хората, книгите, защото аз сам искам да изясня за себе си, какво представлява той. Това е огромен проблем, който обхваща цялото човечество; съществуват хиляди начини за определянето на любовта.

Самият аз се намирам в плен на този или някой друг шаблон в зависимост от това какво ми харесва или ме радва в даден момент – така, че не следва ли, за да разбера този проблем, преди всичко да се освободя от моите лични склонности и предубеждения? Аз съм объркан, теглят ме в различни страни моите собствени желания и за това си казвам: „Като начало се ориентирай в своето собствено безпокойство и може би ти ще откриеш какво е любовта, изяснявайки това, което тя не е.“

Правителството казва: „Върви да убиваш, заради любовта към родината“ – нима това е любов? Религията казва: „Откажи се от секса, заради любовта си към Бога“– но нима това е любов? Любовта желание ли е? Не казвайте „не“ – за болшинството от нас любовта – това е желание, свързано с наслаждение от чувствен порядък, в основата на което е сексуалната привързаност и удовлетворение. Аз не съм противник на секса, но вижте какво включва той в себе си.

Когато принадлежиш на другия, когато другият психологически те поддържа, това неизбежно носи тревога, страх, ревност, чувство за вина, а докато съществува страх, не съществува любов. Умът, който е угнетен от страданието, никога няма да разбере какво е любовта. Сантименталността и емоционалността нямат нищо общо с любовта. И така, любовта няма нищо общо с наслаждението и желанието.

Любовта не е продукт на мисълта, която произтича от миналото. Мисълта не е способна да култивира любов. Любовта не е продукт на мисълта, която произлиза от миналото. Мисълта не е способна да култивира любов. Любовта не трябва да се свързва, не трябва да се ограничава посредством ревността, защото ревността произтича от миналото. А любовта е винаги активно настояще. Тя не е “ще обикна” или “обикнах”. Ако сте познали любовта, никого няма да следвате.

Любовта не се подчинява. Когато обичате, няма такива категории като “уважение” и “неуважение”. Знаете ли какво означава да обичате някого, да обичате без ненавист, без ревност, без раздразнение, без желание да се намесвате в това, което другият прави или мисли, без осъждане, без сравнение, знаете ли какво означава това? Когато има любов, можем ли да сравняваме, ако обичате някого с цялото си сърце, с целия си ум, с цялото си тяло, с цялото си същество, ще сравнявате ли? Когато напълно отдадете себе си на тази
любов, нищо друго не съществува.

Включва ли любовта в себе си отговорност и дълг, нуждае ли се въобще от тези думи? Когато човек нарушава дълга, има ли тогава любов? В дълга няма любов. Структурата на дълга, в плен на която се намира човек, го погубва. Докато сте принудени да правите нещо, защото така повелява вашият дълг, вие не обичате това, което правите. Когато има любов, няма нито дълг, нито отговорност.

За съжаление, повечето от родителите считат, че носят отговорност за своите деца и чувството за отговорност ги кара да говорят на децата какво трябва или какво не трябва да правят, какви трябва или не трябва да бъдат. Родителите искат децата им да имат солидно положение в обществото. Това, което те наричат отговорност, се явява част от респектабилността, на която се кланят. А на мен ми се струва, че там, където има респектабилност, липсва ред. Те се стремят само към това да станат истински буржоа.

Готвейки своите деца да влязат в днешното общество, да се приспособят към него, самите те съдействат да не се прекратят в обществото войната, конфликтът и жестокостта. Ще наречете ли това грижа и любов? В действителност, да се грижите, това е да се грижите така, както бихте се грижили за дръвче или за растение, като ги поливате, като ги изучавате от какво се нуждаят, каква почва за тях е най-добрата, като се отнасяте към тях с нежност и доброта, но когато се стараете да приспособите своите деца към обществото, вие ги подготвяте за това да бъдат убити. Ако обичахте своите деца, нямаше да има войни.

Когато загубите някого, когото сте обичали, за кого са вашите сълзи – за вас самите или за този, който е умрял? За себе си ли плачете или за другия? Плакали ли сте някога за друг? Плакали ли сте за сина си, когото са убили на война? Ако сте плакали, то от жалост към себе си ли сте плакали или за това, че е бил убит човек?

Ако вие плачете от жалост към себе си, вашите сълзи нямат никакво значение, защото сте загрижени само за себе си. Ако плачете за брат си, който с умрял, плачете за него. Много е лесно да плачеш за себе си, поради това, че той е умрял. Видимо плачете, защото е засегнато сърцето ви, но това не е причината. Вълнението ви произтича от себесъжалението, а себесъжалението ви прави жестоки, затваря ви, прави би тъпи и глупави.

Ако плачете за себе си, плачете, защото сте самотни, изоставени, изгубили усещането за власт, жалите за съдбата си, за обкръжаващите условия, ако сълзите са за вас – това любов ли е? Ако разберете това, което означава да се докоснете до всичко това непосредствено, както бихте се докоснали до дърво, стълб или ръка, тогава ще разберете, че тази скръб е създадена от вас, създадена от мисълта, че скръбта е производна на времето. Аз имах брат, който беше с три години по-малък от мен, той умря, сега съм сам, страдам, няма го този, у когото бих могъл да намеря утешение и приятелско съчувствие и това предизвиква сълзи в очите ми.

Можете да откриете това в самите себе си, ако наблюдавате, вие можете да видите това напълно, изцяло, с един поглед, без време и анализ. Можете мигновено да видите цялата структура и природа на ограниченото и повърхностно нещо, наречено „аз“.

Моите сълзи, моето семейство, моята вяра, моята нация, моята религия – всичко уродливо, което е вътре във вас, когато видите всичко това със сърцето си, а не с ума си, тогава ще откриете ключа, с който да сложите край на скръбта.

Скръбта и любовта не могат да съжителстват заедно. Християнският свят е идеализирал страданието, сложил го с на кръста и му се кланя, изразявайки чрез това идеята, че никога не можете да се спасите от страданията, освен чрез една определена врата. Такава е цялата структура на обществото, основано на експлоатацията на религиозните чувства.

По такъв начин, когато питате какво представлява любовта, е твърде възможно да се боите да получите отговор. Той може да предизвика пълен преврат у вас, той може да разруши семейството ви, може да откриете, че не обичате своята жена, мъж или деца.

Обичате ли ги? На вас може би ще ви се наложи да разрушите на трески дома, който сте построили и може да се случи така, че никога повече да не влезете в храм. Но ако въпреки това искате да си изясните това, ще разберете, че страхът – това не е любов, зависимостта – не е любов, ревността – не е любов, притежанието, господството не е любов, отговорността, дългът – не е любов, себесъжалението – не е любов,
отчаянието от това, че не ви обичат – не е любов.

Любовта не е противоположна на ненавистта, тъй както скромността не е противоположна на тщеславието.

И така, ако можете да отстраните всичко това, без да прибягвате до усилия, но измивайки го, както дъждът измива от листата многодневния прах, тогава може би случайно ще се срещнете с това необикновено цвете, което винаги е търсил човек.

Ако не сте открили любовта, при това не малките капки, а в цялото й изобилие, ако не сте изпълнени с нея, то светът е заплашен от гибел. С ума си знаете, че единението на човечеството е жизнено важно и че любовта е единственият път към това, но кой да ви научи да обичате? Може ли някакъв авторитет, някакъв метод, някаква система да ви кажат как да обичате? Ако някой ви каже, то това няма да е любов. Можете ли да кажете: „Аз ще практикувам любов. Ще седя дни на ред и ще мисля за любовта. Ще практикувам доброта и кротост и ще си наложа да бъда внимателен към другите.“

Какво имате предвид, когато казвате, че ще дисциплинирате себе си, че ще тренирате волята си, за да обичате? Когато прилагате дисциплина и воля, за да обичате, любовта изчезва през прозореца. Практикувайки някакъв метод или система, за да обичате, вие може да станете необикновено умен, много добър, да достигнете до състояние на ненасилие, но всичко това няма нищо общо с любовта.

В този, превърнат в пустиня свят, няма любов, защото първостепенна роля в него играят удоволствието и желанието. Обаче без любов, вашият ежедневен живот е без значение и не може да има любов, ако няма красота. Красотата не с нещо, което можете да наблюдавате. Тя не е прекрасно дърво, прекрасна картина, прекрасно здание или прекрасна жена. Красотата съществува само тогава, когато сърцето и умът ви познават любовта.

Без любов и чувство за красота не съществува добродетел и вие отлично знаете, че каквото и да сте предприемали, подобрявайки обществото, обезпечавайки храна за бедните, създавате само още по-голямо зло. тъй като без любов сърцето и умът са деформирани и повърхностни. Но когато има любов и красота, всичко, каквото и да правите, е правилно, във всичко, каквото и да правите, съществува порядък.

Ако знаете как да обичате, то можете да правите всичко, което поискате, защото любовта ще разреши всички проблеми. И така, достигнахме до главния пункт: може ли умът да възприеме любовта без дисциплина, без мислене, без принуда, без каквато и да е книга, без какъвто и да е учител или ръководител – да я възприеме така, както възприема прекрасния слънчев залез?

Струва ми се. че за това е необходимо едно нещо – страст, страст без мотив, страст, която не е резултат от някакво обстоятелство или привързаност, която не е страстно желание. Човек, който не познава страстта, никога няма да познае любовта, тъй като любовта може да дойде само, когато съществува абсолютна самозабрава. Умът, който търси, не е страстен ум, а единственият начин да се открие любовта, това е да се достигне до нея без търсене, да се достигне до нея непреднамерено, а не в резултат на някакво усилие или опит. Тази любов, която ще откриете, не е временна. Тя едновременно е вечна и безлична, тя едновременно е насочена към един и към всички.

Тя е като цвят, чийто аромат може да вдъхнете, но можете и да не забележите, минавайки покрай него. Този цвят съществува за всеки, включително и за този, който ще си направи труда да вдъхне дълбоко от неговия аромат и възторжено да го усети. За цвета няма значение намира ли се човек близо до градината или е много далеко. Цветът е изпълнен с аромат и затова го излива върху всички.

Любовта е нещо ново, свежо, живо. За нея няма вчерашен и утрешен ден, тя е над суетните мисли. Само чистият ум познава любовта. И този чист ум може да живее в света, който е нечист. Да се открие това е удивително нещо, което човек в безчислените си усилия се е стремил да придобие чрез жертви, чрез поклонение, чрез отношение, чрез секс, чрез всички форми на удоволствие и страдание, това е възможно само, когато мисълта е разбрала самата себе си и естествено е достигнала до края. Тогава любовта няма противоположност, тогава в нея няма конфликт.

Можете да запитате: „Ако открия такава любов, какво ще стане с жена ми, с децата ми, със семейството ми? Нали им е необходима сигурност?“ Ако задавате такъв въпрос, значи никога не сте излизали зад пределите на мисловното поле, на полето на съзнание.

Ако макар и веднъж вие се окажете зад пределите на тази сфера, вече никога няма да задавате такъв въпрос, защото ще знаете какво е любовта, в която няма мисъл и която, следователно, не се измерва с времето. Прочитайки това, вие може да се почувствате хипнотизирани и очаровани и в действителност да се окажете зад пределите на мисълта и времето, а следователно и зад пределите на страданието – което означава, да осъзнаете, че съществува друго измерение, наречено любов.

Но вие не знаете как да достигнете до този необичаен източник. Какво да правите? Ако не знаете какво да правите, не правите нищо, не е ли така? Абсолютно нищо. Тогава вътрешно вие съвършено утихвате. Разбирате ли какво означава това? Това означава, че не търсите, не желаете, не се стремите, че няма никакъв център. Тогава съществува любовта.

Учат ни на много неща, но рядко как да се справяме с шока от раните, които ни нанася животът. Най-малкото – никой не ни научава, че не животът, а собствените ни реакции към това, което се случва, са причината за болката.

Истината е земя без пътища. Човек не може да я достигне чрез никаква организация, чрез никакво вероизповедание, чрез догма, свещеник или ритуали, нито чрез някакво философско познание или психологическа техника. Той трябва да я открие чрез огледалото на взаимоотношенията си, чрез вникването в съдържанието на своя собствен ум, чрез наблюдение, а не чрез интелектуален анализ или интроспективна дисекция. Човек е изградил в себе си образи като защитна ограда – религиозни, политически, личностни. Те се проявяват като символи, идеи, вярвания. Бремето на тези образи взема надмощие в човешкото мислене, взаимоотношения и ежедневие. Тези образи са причините за нашите проблеми, защото те разделят човек от човека. Възприятието на живота е оформено от концепциите, вече установени в ума на човека. Съдържанието на неговото съзнание е цялото му съществуване. Това съдържание е общо за цялото човечество. Индивидуалността е името, формата и повърхностната култура, които той е придобил от традицията и обкръжението. Уникалността на човека не се съдържа в повърхността, а в съвършената свобода от съдържанието на неговото съзнание, което е общо за цялото човечество. Затова той не е индивид.

Свободата не е реакция; свободата не е избор. Човешката претенция е, че понеже има избор, той е свободен. Свободата е чисто наблюдение без посока, без страх от наказание и възнаграждение. Свободата е лишена от мотив; свободата не е в края на еволюцията на човека, а се съдържа в първата стъпка от неговото съществуване. В наблюдението си човек започва да открива липсата на свобода. Свободата се намира в безизборното осъзнаване на нашето съществуване и дейност.

Мисълта е време. Мисълта е породена от преживяване и знание, които са неотделими от времето и миналото. Времето е психологическият враг на човека. Нашето действие е основано върху познание и следователно на време, така че човекът винаги е роб на миналото. Мисълта е винаги ограничена и така ние живеем в постоянен конфликт и борба. Няма психологическа еволюция. Когато човек стане осъзнат за движението на своите собствени мисли, той ще види разделението между мислителя и мисълта, наблюдателя и наблюдаваното, преживяващия и преживяваното. Той ще открие, че това разделение е една илюзия. Тогава има само чисто наблюдение, което е прозрение без каквато и да е сянка от миналото или времето. Това безвремево прозрение води до дълбока, радикална промяна в ума.

Пълното отричане е същността на положителното. Когато има отричане на всички онези неща, до които мисълта е довела психологически, само тогава има любов, която е съчувствие и интелигентност.

От книгата на Кришнамурти „Медитации“

Медитацията е сред най-знаменитите изкуства в живота, може би най-великото. И човек не може да я усвои от никого. В това е нейната прелест: медитацията няма техника и следователно не е обвързана с авторитети. Когато опознавате себе си, когато се наблюдавате, наблюдавате начина, по който вървите, как се храните, какво казвате; когато наблюдавате клюката, ненавистта, ревността – ако осъзнавате всички тези неща у себе си без избор, това е част от медитацията.

И така, медитацията може да се случва, докато сте в автобуса, докато крачите през гората, изпълнена със светлина и сенки, докато слушате песента на птиците, докато гледате в лицето на своята жена или дете.

***

Медитацията означава да открием дали мозъкът, с цялата негова активност и преживявания, може да бъде напълно тих. Но не с усилие, защото в момента, в който упражните усилие, има дуалност. Онзи, който казва: „Бих искал да имам невероятни преживявания, затова трябва да накарам мозъка си да утихне“, той никога няма да успее. Но ако започнете да изследвате, да наблюдавате, да слушате всичките движения на мисълта, нейната обусловеност, нейните стремежи, страхове, удоволствия, ако наблюдавате как работи мозъкът, тогава ще видите, че той утихва забележително. Ала тази тишина не е сън, тя е изключителна активност. Когато едно голямо динамо работи идеално, то обикновено не издава шум; шум има само при триене.

***

Медитацията изисква най-високата форма на дисциплина – не конформизъм, не имитация, не подчинение, а дисциплина, идваща с постоянна осъзнатост не само за външното, но и за вътрешното. Така че медитацията не е изолирано деяние, а активност във всекидневния живот, която изисква сътрудничество, чувствителност и интелигентност. Без основа за праведен живот медитацията е само едно бягство и следователно няма стойност. Праведният живот не е следването на обществения морал, а свободата от завист, похот и преследване на власт – те водят до вражда. Свободата от всичко това не идва чрез волята, а чрез осъзнатостта му при себепознание. Без познание за дейностите на егото медитацията се превръща в сетивно удоволствие и е от нищожно значение.

***

Постоянното търсене на по-обширни, по-дълбоки, трансцендентални опитности е вид бягство от действителната реалност, а това сме самите ние, нашият обусловен, школуван ум. Един ум, който е буден, интелигентен, свободен – той защо би имал нужда от каквито и да било „опитности“? Светлината е светлина; тя не иска още светлина.

***

Медитацията е сред най-изключителните неща. И ако не знаете какво представлява тя, вие сте като слепец в свят от жизнена светлина, ярки цветове и сенки. Медитацията не е интелектуален въпрос, но когато сърцето навлезе в ума, той има много по-различно качество; тогава е наистина безбрежен, не само в капацитета си да разсъждава и да действа ефективно, но и в усещането си за живеене сред една шир, където сте част от всичко.

Медитацията е движението на любовта; но не любовта на единия или на многото. Тя е като водата, която всеки може да отпие от всяка една делва, без значение дали златна или глинена – неизчерпаема е. Случва се и една особеност, която не може да бъде плод на никой опият или самохипноза: сякаш умът навлиза в себе си, започвайки от повърхността и прониквайки все по-надълбоко, докато дълбочина и височина изгубят смисъл, а всяка форма на отмерване се стопи. В такова състояние има пълен покой – не онзи, придошъл от задоволството, а покой с порядък, красота и интензивност. Той целият може да бъде унищожен като едно цвете и въпреки това е неунищожим именно заради своята уязвимост. Тази медитация не може да бъде усвоена от друг. Нужно е да почнете, без да знаете нищо за нея, и да се движите от невинност към невинност.

Почвата, в която медитативният ум може да покълне, е тази на всекидневния живот, на устрема, болката и мимолетната радост. Там трябва да започне, да внесе порядък, а после – да се движи безспирно. Но ако сте ангажирани единствено с това, да създадете порядък, то самият той ще стане причина за ограничението си, а умът ще се превърне в негов затворник. В цялото това движение вие трябва да започнете от другия край, от другия бряг, без да сте загрижени за брега или за прекосяването на реката. Необходимо е да се потопите в реката, не знаейки как да плувате. Това е и красотата на медитацията – никога не знаете къде сте, накъде отивате и къде ще стигнете.

***

Медитацията не е нещо различно от всекидневния живот; не се усамотявайте в ъгъла на стаята, за да медитирате десет минути, а след като излезете от нея, да бъдете касапи – метафорично и буквално.

***

Медитацията е сред най-сериозните неща. Може да медитирате целодневно – в офиса, със семейството, когато изричате някому „обичам те“, когато се грижите за децата си… След това обаче ги учите да стават войници, да убиват, да имат национална принадлежност и да почитат знамето, посочвайки им как да влязат в капана на съвременния свят.

***

Да наблюдавате всичко това, разбирайки вашата роля, е част от медитацията. И щом медитирате така, вие ще откриете удивителна прелест – във всеки момент ще действате правилно, а ако не успеете, ще подемете наново, без да губите време в съжаления. Медитацията е част от живота, тя не е различна от него.

***

Ако планирате да медитирате, това няма да е медитация. Ако планирате да бъдете добри, добротата никога не ще процъфти. Ако култивирате скромност, тя престава да е. Медитацията е полъхът, който ви навестява, щом оставите прозореца отворен; ала ако го оставите отворен умишлено, няма да се появи.

***

Медитацията не е средство за постигане на цел; тя е и средството, и целта.

***

Колко е невероятна медитацията… Ако има и малка принуда, опит за подчиняване на мисълта, имитиране, то тя се превръща в тежест; желаната тишина тогава престава да е озаряваща; ако медитацията е търсене на видения и преживявания, тогава тя води до илюзии и самохипноза. А смисъл медитацията има само в разцъфването на мисълта и по този начин прекратяването ѝ, не в простиращите се още и още модели на познание. Знанието може да донесе нови опитности, с по-силни усещания, ала умът, който търси това, е един незрял ум.

Зрялостта е свободата от всички преживявания, от всички опитности; тя не е под влияние да бъде или да не бъде. Зрялост в медитацията е освобождаването на ума от познатото, понеже то оформя и управлява всяка опитност. Един ум, който сам е светлина за себе си, не се нуждае от опитност. А незрялостта се изразява в копнежа по по-големи и по-големи преживявания. Медитация – това е странстването през света на познанието, бидейки свободни от него да навлезете из дебрите на непознатото.

***

Нужно е всеки сам да открие това за себе си, а не чрез някого. Вече сме имали авторитета на учители, спасители и водачи. Ако истински желаете да разберете що е медитация, необходимо е да оставите настрана всички тези авторитети.

***

Радост и удоволствие може да закупите във всеки един магазин на определена цена. Ала блаженство – не, било за вас или за друг. Радостта и удоволствието са „завързване“ към времето, а блаженството съществува единствено при пълна свобода. Удоволствието, подобно на радостта, може да търсите и намирате по много начини. Но всички те идват и си отиват. А блаженството – това особено усещане за радост – няма мотив. Не можете да го търсите. Щом веднъж е там, според качеството на ума ви, то остава – безпричинно и неизмеримо с времето. Медитацията не е преследване на наслада или търсене на радост, а е състояние на ума, в което няма концепция или формула, затова е и пълна свобода. Само при такъв ум идва блаженството – нетърсено и неканено. Щом веднъж е там, макар и да живеете в света с целия негов шум, удовлетворения и бруталност, те няма да докоснат този ум; щом е там, конфликтът се е изпарил. Но краят на конфликта не е непременно пълната свобода. Медитацията е движението на ума в тази свобода. В тази експлозия на блаженството очите стават невинни, а любовта е благословия.

Джиду Кришнамурти