Последователи

неделя, 30 юли 2017 г.

Унмани Авастха и Maнонаса

                                                                                                                                                                              


Унмани Авастха е Хатха Йога самадхи чрез контрол на праната. 

В Радкха Йога същото състояние се нарича Асампраджната Самадхи. 

В Джнана Йога то се нарича Нирвикалпа Самадхи или Турийа. 

В Бхакти Йога то се нарича Бхава Самадхи или излизане над егото. Всички те са едно и също състояние.
През време на Унмани Авастха дъхът спира и умът става така
спокоен, че вие виждате Аза. Авастха се отнася до едно състояние на ума. В това състояние няма повече вълни (врити) в ума, защото праната повече не се движи през Ида и Пикгала. Докато праната действува през тези нади, ще има
физическо дишане и жизнена сила, чувства и мисли. Обикновено ние не можем да спрем това; то спира, само когато праната тече в Сушумна, така че Ида и Пингала са мъртви. Тогава те са като жица без ток.
 
1. Когато всички нади, които сега са пълни с нечистотии, се очистят, само тогава йоги може успешно да извършва пранайама.  "Успешно" означава, че праната отива в Сушумна. Когато надите са нечисти, прана няма да отиде в Сушумна, така, че ние трябва да започнем да правим пранайама, за да очистим надите. Колкото е по-голямо усилието, което
полагаме, толкова повече се очистваме; останалото идва автоматично. В действителност, повечето от времето ние прекарваме в очистване.
                                    

2. Затова човек трябва да практикува пранайама с ум, в който преобладава саттвичният елемент.
"Саттвичният елемент" преобладава, когато вие искате да
достигнете своя Аз, или Бог, а не извършвате пранайама за получаване на сиддхи или сила. Ако това е целта ви, тогава това би била раджа-гуна (раджасичният елемент), която преобладава. Но това би било като да се опитва лявата ръка да доминира над дясната ръка, когато в действителност има
само един Аз. Така ако аз искам да покажа, че съм повече от вас, това не е сила, то е само илюзия, невежество. Ние трябва да извършваме тази садхана, за да постигнем АзаКогато надите са очистени, мислите ви повече не отиват от десния
мозък към левия мозък и от левия мозък към десния мозък. Тогава има равновесие, няма повече качване и спадане. Обикновено нашиятживот се люлее като махало: един ден отива в тази посока (щастлив, скачащ и радостен),
на следва щия ден махалото отива в другата посока.Когато праната отиде в Сушумна, първият признак е доволство.То идва автоматично. Когато дойдат мир и доволство при вас, това значи, че Кундалини е пробудена или Шакти е отворена. Тогава вие излъчвате този мир. Вашите приятели и вашето семейство ще видят нещо ново във вас: спокойно и благо лице.
                                                                                                              

3.. Йоги, след като е заел позата Падмасана, трябва да вдиша праната през Ида или лявата ноздра, и като я е задържал толкова дълго, колкото може, да я издиша през Пингала или дясната ноздра.

4. Отново след като е вдишал праната през Пингала, той трябва да изпълни Кумбхака [задържане], както еформулирано в книгите, и трябва пак бавно да я издиша през Ида.

5. Той трябва да изпълнява пурака (вдишване) през същата
ноздра, през която е извършил речака (издишване), и след като е задържал дъха в най-голяма степен, докато се покрие с пот или докато тялото му се разтрепери, трябва да я издиша бавно и никога бързо, тъй като това би
намалило енергията на тялото.

6. Вдишай праната през Ида и я издишай през Пингала. Отново, вдишай я през Пингала, и след като си я задържал толкова дълго, колкото можеш, издишай я през Ида. Йоги, който се е усъвършенствувал в йама чрез практикуването на
пранайама през дясната и лявата страна, очиства надите си за не по-малко от три месеца.
Това е Анулома Билома [алтернативно ноздрено дишане]. След
три месеца можете да стигнете известна степен на очистване. 

Ще има удовлетворение, мир и доволство. Всичко това ще настъпи, при условие, че се изпълни тази предпоставка: спазване на йамите и нийамите. Просто практикуването на ляво и дясно дишане само не е достатъчно.                                      

Какви са нийамите? Те са следните правила за поведение?


1. Сауча - Чистота, вътрешна и външна: вътрешно очистване чрез Нети и Дхаути, и саттвична, чиста вегетарианска диета.

2. Сантоша - доволство (обсъдено преди), където вие сте задоволени, в каквато и ситуация да сте. Един човек може да е роден в голям дворец, а друг може да е роден в бедняшки квартал. Каква е причината зад това? Карма. Това
са нашите собствени действия от миналото, които причиняват реакции. Така, вие трябва да бъдете доволни, без значение в какви жизнени условия сте поставени.

3. Тапас - самоналожено изкупление (постене, приемане на обети катонапр. извършване на определен брой асани, пранайами или ядене само на определен тип храна). Не глупави обети като стоене в студена вода за 10 часа
или седене на горещо слънце близо до горящ огън. Някои глупави хора правят тези неща, но това е измъчване и това е против Йога. Истинските йоги не ще правят този тип тапас. Измъчването на тялото в името на Бога не се позволява.
Нито пък обграждането на тялото с твърде много лукс. Следвайте средния път: не твърде много лукс, не твърде много страдание.

4. Свадйайа - изучаване на писанията.
5. Ишварапранидана - подчиняване на волята на Бога или подчиняване на
егото.
Това са йамите или ограниченията:
1/ Сатйам - казване на истината.
2/ Ахимса - ненасилие.
3/Брахмачарйа - целомъдрие.
4/Астейа - никаква алчност.
5/Апариграха - никакво приемане на подаръци.
Щом веднъж йамите и нийамите се установят, тогава изпълнявайте пранайама. Само при това условие ще получите очистване за три месеца. Всеки може да практикува пранайама, но ако йама и нийама не са там, успех няма да дойде лесно, защото умът няма да отива в правилната посока. Но ако
тези условия се изпълнят, вие можетеда получите полза дори сега; огромно вътрешно пробуждане да дойде по вряко време.
                                                                 

6. Той трябва да изпълнява кумбхака [задържане на дъха] четири пъти на ден: рано сут рин, по обяд, вечер и в полунощ ....Това означава, че в тези четири времена през деня човек трябва да практикува вдишване, задържане, издишване, докато се появи пот. Когато пропорциите се увеличат, вие ще чувствувате да излиза пот.
..... докато той увеличи броя до 80. Това са 40 рунда, при което един рунд съдържа две задържания. 40 рунда правят 60 задържания. Вдишване, задържане, издишване е половин рунд; и после друго вдишване, задържане, издишване и един пълен рунд, 40 рунда сутрин, 40 по пладне, 40 вечер и 40 в полунощ. Начинаещият ще започне с 10 или 15 рунда и после ще продължи докато достигне 40 рунда.Коментарът на Ерахмананда: Това стига до около 320 кумбхаки ежедневно. Но
тъй като може да е неудобно да се практикува в полуноц, това може да възлезе на 240 кумбхаки.


АЗ ПРЕПОРЪЧВАМ ДА ПРАКТИКУВАТЕ САМО ТРИ ПЪТИ НА ДЕН, КАТО ПРОПУСКАТЕ ПРАКТИКАТА В ПОЛУНОЩ. ВИЕ ЩЕ ПОЛУЧИТЕ ПОЧТИ СЪЩАТА ПОЛЗА БЕЗ ДА СТИГАТЕ ДО ТАЗИ КРАЙНОСТ. НАИСТИНА,
ТОВА Е СТАНДАРТНИЯТ ПЪТ НА ЙОГИТЕ. КОГАТО ОТИВАМЕ В УЕДИНЕНИЕ, ТОВА Е НАЧИНА, ПО КОЙТО ПРАКТИКУВАМЕ.
                                               


В най-висшето състояние праната отива до Брахмарандхра. 

Така човек трябва да изпълнява пранайама.
"Рандхра" означава "канал", така Брахмарандхра е "Каналът на
Брахма". Къде е каналът на Брахма? Сушумна. С тази трета най-висша степен на очистване треперенето ще спре и повече няма да има пот, макар че вашата енергия е много високо. Вие не чувствувате нищо друго освен спокойствие на
ума и онази вътрешна радост, щастие и мир. В първата степен праната се задържа за 12 матрас. Това е времето, когато идва потта. На втората [степен] 24 матрас, и на третата 36 матрас. Една матра се определя, че е времето нужно, за да се обиколи в кръг коляното с ръката веднъж или изщракване три пъти с пръстите.
Древните не са имали часовници . За тях най-малката единица е била една матра, която е приблизително 3 секунди. Така праната се задържа на първата степен за 36 секунди (12 матрас); да приемем, че това съответства на половин минута. Други казват, че една матра е времето, което е нужно да се плесне с ръцете три пъти. Трето значение е: времето, нужно за дъха да влезе и да излезе в случая на човек, който е заспал здраво.Първата степен на пранайама има период от 12 и половина дишания.
Дишанията се наричат "пала". Другите степени на йога: пратйахара, дхарана, дхйана и самадхи са само напредване в пранайама.
Тук те не говорят за физическо дишане, а за праната, която е в
Сушумна. Когато праната стои в Сушумна за една минута и половина, това се нарича "едно дишане" или "един пала". Когато праната стои в Сушумна за повече от 12 и половина дишания, това не е вече пранайама, а пратйахара.
Има три степени в очистването на надите. 

В първата степен става изпотяване. В това време праната се задържа за 12 матрас (приблизително 30 секунди). Забележете, че се задържа праната, а не дъха. Вие задържате праната за 30 секунди в Сушумна. Праната няма да да стои за повече от определено време, защото там има огромно съпротивление. То е като сближаването на едни и същи полюси на два магната: те ще се отблъснат един от друг. По същия начин, положителната сила на Сушумна и неочистената енергия на Ида и Пингала (наречена апана) идват и напират една срещу друга.
Има временно задържане за много кратко време. Това се нарича първата степен. Вие положително си спомняте, че "30 секунди" не означават, че ние задържаме физическия дъх. Това се има предвид под "задържане на дъха в Сушумна".

Втората степен се задържа за 24 матрас. На третата степан праната стои в Сушумна за 36 матрас (около една минута и половина), но истинското вътрешно чувство за този период изглежда, като че е вечност.
Тогава няма повече време; вие дори не усещате, че светът има някакво значение. Когато излезете от това състояние, тогава знаете, че света е като мираж. Не мислете, че това преживяване става само в Сушумна.  В същност вие чувствувате това излъчване през цялото тяло, а не на специфично място. Мястото се дава само, за да може умът ви да се
концентрира. Същото е, когато вие се концентрирате вьрху чакрите, така че да можете да получите повече сила на кон центрацията. Това помага енергията да протича по правилния канал, което е най-важното нещо, за довеждане на
мира. Това се има предвид под "държане на праната" в различните степени.
Предупреждение: никога не взимайте нещо буквално в Йога.
Например, символът на Шива е танцуващият Натараджа, представящ сътворение и разрушение, танцът на материята. Материята се променя във всеки момент; когато частица материя умре, тя става нова материя за нещо друго. Това се нарича "Танцът на Шива". Листата на чакрите също сасимволи, загатващи за форми на излъчването на енергия. 

Такива неща са дадени, за да може умът да си представя образно; те са само помощни средства за събиране на вашата концентрация в една точка.Когато праната се задържа за период от 125 палас, тогава тя минава в Брахмарандхра. Когато праната стои в Брахмарандхра за около 25 палас, това е пратйахара. Ако тя остане тук за 5 гхатикас (два часа) това е дхарана. Ако стои за 60 гхатикас (два дни и половина) това е дхйана. Ако тя се задържа за 12 дни, това е самадхи. Ние не говорим за физическо дишане, а за това колко дълго праната стои в Сушумна. С 12 и половина палас праната
стои само в долните чакри, и после при около 20 или 30 палас тя отива до по-високите чакри. При около 120 палас тя достига венеца на главата. Това означава, че напредването във времето на задържане ще причини праната да
отива все по-високо и по-високо.
                                                                                                    

7. Брахма и боговете, посвещавайки се на практиката на пранайама, бяха освободени от страха пред смъртта. И така, човек трябва да я практикува. Когато праната отиде вСушумна повече няма никакъв страх изобщо.
8. Докато дъхът е задържан, докато умът е непоколебим и устойчив, докато окото е насочено към средата на веждите, защо човек трябва да се страхува от смъртта? Под "дъхът задържан" се има предвид, че праната е в Сушумна. Ум
"непоколебим" и устойчив е ум спокоен и устойчив. "Окото насочено към средата на веждите" не означава само физическо око, но също така и умственото око.
9. Когато чакрите и надите са били очистени от регулиран метод на пранайама, дъхът лесно си проправя пътя в устата на Сушумна и навлиза в нея.
В този момент праната ще върви автоматично.
10. Когато дъхът протича през Сушумна, тогава умът става устойчив. Тази устойчивост на ума се нарича Унмани Авастха. Хатха Йога самадхи се нарича
Унмани Авастха.
                                                                                                                                     
Maнонаса

Умът, чрез невежеството и неспособността за различаване, счита илюзорната си персоналност, че е истинска и си мисли, че е извършител на всички карми, като по този начин става егоистичен. Той си въобразява, че е в робство. Като идентифицира себе си с Живатман (индивидуалната душа); той става Дживатман и приема отговорността върху
себе си за извършването на добри или лоши карми, като се наслаждава или страда от плодовете им.Така умът е извършител на карми (действия) , затова и отговорността за кармите, естствено, пада върху
него.


Умът е крадецът на Aтман. Умът тегли Дживатман във Вишайя (сетивни наслаждения). Дживатман е Абхаса на Чайтаня и отразява умствената интелигентност. Умът и Дживатман винаги живеят заедно. Те не могат да бъдат разделени. Убийте ума, крадеца на Aтман, чрез Вичара, Манана и
Нидидхиасана (постоянна и дълбока медитация) върху Брахман.
Умът има потенциал да създва или премахва целия свят с едно мигване на окото. Затова убийте ума, крадеца на Aтман, или чрез разрушаване на Васана (латентните фини желания), или контрол на Прана, или Брахма-Вичара и Maхавакя-Чинтана. Най-добрите начини за ликвидиране на огромната опасност на Maя включват всичко в усилията си за разрушаване на ума. С ликвидирането на ума, всички три периода от време изчезват в нищото. С унищожаването на ума идва Aтман.
С изчезване на Васана (Васана-Кхайя), Maнонаса (анихилиране на ума) и Taтва-Жнана (разбиране на Реалността), когато всички са практикувани заедно и за дълго време, се считат за плодотворни. Те трябва да бъдат практикувани винаги. Когато не са практикувани отново и отно по равно, Върхувното Място (Парама Рада) не може да бъде достигнато, дори да минат и стотици години. С практиката на тези триза дълго враме, закоравелите сърдечни възли без съмнение са отрязани,
подобно на прекъсване връзката на лотосовото стебло поддържащо два
цвята.

Значението на Maнонаса

Разрушаването на ума не означава унищожаване на Вътрешната същност.
Ведантистите разделят ума на висш и нисш, от които нисшият водещ към желанията трябва да се разруши.

Разрушаване на желанията, анихилиране на Aханкара, разрушаване на Санкалпа – всичко това означава контрол над ума или анихилиране на ума
(Maнонаса или Aманаската).

Разрушаването на егоизма, Рада-Двеша (привличане и отвращение към обекти) и всички васани е Maнонаса. Maнонаса идва чрез разрушаване на Васана. Maнонаса не означава, че трябва да вземете меч и да разрежете
мозъка на части.

Maнонаса означава смърт на предишната форма на ума (т.е. инстинктивния ум на емоция и страсти), формата, която възприема разлики, които несъществуват, която оприличава Вътрешината същност с тялото. Ноговата смърт означава трансформация, и затова раждане на космическо съзнание.

Огромното мнозиство от личности живеят само в Aннамая Коша (хранителната обвивка). Техните мисли са насочени към ядене, почистване на тялото и слагане на хубава дреха. Това е всичко. Дори тъй наречените образовани личности живеят само в Aннамая-Коша. Някои от тях живеят в Maномая Коша (умствената обвивка). Духовният аспирант и Вивеки живеят във Вижнанамая Коша (обвивката на Будхи - интелекта). Вижнанамая Коша се развива чрез абстрактно мислене и
разсъждаване, систематична медитация, Брахма-Чинтана, изучаване на Упанишадите, Йога-Васиштха и Брахма-Сутра. Всички вие трябва да развиете Вижнанамая Коша с изучаване на ведантична литература и чисто мислене. Тогава ще сте в безопасност. Умът ще спре да ви мами .


                    .                                                      

Лайя-Чинтана на Антахкарана

Умът се абсорбира в Махат и Будхи. Индивидуалният Будхи се
абсорбира в космическия Будхи; космическият Будхи в Aвиякта (непроявеното); Aвиякта в Брахман. Това е Лайя-Чинтана или ума.

Самбхави Мудра, Бхрукути-Дришти (вглеждане в мястото между двете вежди), Насикагра-Дришти (устойчиво гледане във върха на носа), Наданисандхана (слушане на звуците в ушите)- всички тези техники принадлежат на Лайя-Йога. С тези практики умът скоро постига Лайя.Унмани състоянието идва бързо. Унмани Авастха на лайя йогите отговаря
на Бхава-Самадхи на Бхакта. При Самбхави Мудра, очите са отворени, но умът е фиксиран върху Лакшя (точката, обектът на концентрация). Очите не виждат външни обекти.

Когато умът и сетивата са изтънени, а накрая контролирани, тогава сепрекратяват Каранендрийя-Виапара (различните дейности на Aнтахкарана и сетивата). Дживатва (личност – идея и усещане) изчезва. Остава Брахматва (съществуването). Това е Кевала Асти.


Два вида Maнонаса

Maнонаса е два вида, а именно: Сварупа Манонаса, унищожаване на Сварупа на ума, както в случая на Дживанмукта, и Aрупа Манонаса, унищожаване на различните форми на ума, както в случая на Видехамукта, когато те напускат тяхното физическо тяло. Първата се нарича
"разрушаване на ума във форма." Вторта се нарича "унищожаване на ума
без форма."


Как да доведем Maнонаса

Съществуват пет начина за довеждане на Maнахкшайя (разрушаване на ума). Два от тях са йогични метода. Три са свързани с Джана Йога.
Когато се появи мисъл, отведете я. Кажете на себе си, "Нети, Нети – не тази мисъл, не и тази мисъл. Аз не желая тази мисъл." 
Пратипакша Бхавана – заместване с противоположна идея, омраза с любов, страх с кураж, и т.н. 

Създайте Брахма-Бхавана. Всички Санкалпа ще умрат. 
Бъдете Санкхи (страничен наблюдател) на ума. Бъдете неутрални (Удасина). Запитвайте се непрекъснато, "Кой съм аз?" Всички мисли ще умрат. За човека на Вичара (изследването), умът се стапя в едно въздушно нищо. Това е най-лесно и по-ефективно от "Нети, Нети" или
"Пратипакша Бхавана" метода.
                                                                                                                                                               


 Санкалпа, желание, Рада, Двеша, Aханкара и ум са шестте стълба на постройката на Джива. Те са шестте връзки на веригата, която съставлява личността - Джива. Разрушаване на един стълб води до разрушаване на
цялото здание или цялата верига.

Затова режете ежедневно клоните на Санкалпа от ужасното дърво на Манас, а накрая от корен изцяло унищожете дървото на ума. Рязането на клоните е нещо второстепенно. Изкореняването на дървото чрез премахването на това „аз” е първото нещо. Затова ако чрез различни действия разрушите идеята за това „аз”, което формира корена на
дървото на ума, тогава то не ще покълне отново.

Власт, притежания, пари и знание засилват Абхимана, т.е. идеята за „аза”. Те също така удебеляват ума. Те трябва да бъдат изоставени, за да се изтъни „аза” и ума. С Вайрагя и Тяга вие трябва да изтъните ума. Когато умът стане подобен на нишка с този изтъняващ процес, това
се нарича тануманаси.

Умът може да бъде контролиран или с контрол на Прана (хатха йогичния метод) или спиране на клатенето на ума (методът на раджа йога - "Йогас Читтавриттиниродхах" на Махариши Патанджали). Контролът на дъха води до спиране на ума, защото Прана и ум са под една Самбандха. 

По време на медитация, дъхът става много бавен. Онези които практикуват медитация могат да забележат този факт. Това показва, че когато умът е концентриран, Прана спира от само себе си без каквото и да е усилие.

Пранаяма не може да доведе до Maнонаса (анихилиране на ума). Вритти само временно са успокоени.

Постоянната и чиста мисъл за Параматман в сърцето ни ще доведе до естествена Кибхака и абсорбиране на ума в сърцето, най-последното състояние, за което бленуват мъдреците. 

Абсорбирането на ума само по себе си е Вечно Блаженство (Освобождение). С прякото възприемане на Атман умът ще бъде разрушен и ще генерира безкрайно Блаженство. При
такова възприятие наблюдаващ, наблюдаване и обект на наблюдение стават едно.

Mанонаса и Манолая

Maнолая е временното абсорбиране на ума в обекта на медитация. Когато медитирате върху формата на Бхагаван Шри Кришна, умът временно се абсорбира във формата на Бхагаван Шри Кришна.

Maнолая настава по време на спане. Умът отива в причината си, Мула Авидя.

Maнолая не е достатъчна за достигане на Джнана. При Манолая, умът е склонен да оживява. Maнолая не може да ви освободи от робството. Maнолая не може да ви даде Mукти. Само Maнонаса е това анихилиране на нисшия ум, което може да ви даде освобождение. При Maнолая умът се съживява и не е мъртав. Maнонаса въвежда в Брахма-Джана.

Нада йога



Звукът на ОМ в своята втората степен на изява Пашянти се явява като Бинду тоест зародиш от който възниква диференцираното разнообразие на множеството отделни звукове Нада в третата степен Мадхяма. Древните индийски граматици са създали на тази основа азбуката на санскритския език. Самите тези звукове стават Биджа тоест семе за следващото проявление на звукът в по грубите форми на звукосъчетания думи възприятия разсъждения и т.н. Матриката тоест звуковата единица отделната буква е съставена от трите фундаментални части Биджа, Нада и Бинду. Биджата това е специфичният звук на отделна буква който е пречистен и не е смесен с останали звукове. 

Например дългата гласна А. Тя като чист звук може да бъде биджа тоест семе от което се образуват други звукове. В същото време повтаряме мисленно звука А ние може да префиним този звук правим НАДА и посредством наблюдение да видим че той произлиза от късият звук А. Късият звук А се явява като Бинду каузална причина за възникването на дългият звук А За да се обясни по добре произхода на буквите една от друга трябва да се познава граматиката на санскритски език и как се образуват буквите. Например има някой основни гласни от които се образуват останалите гласни. Съгласните пък се образуват като се сложи преграда на дъха. Самите съгласни не могат да бъдат изречени без помощта на гласна Всички тези букви произлизат една от друга по познатият цикъл Биджа Нада Бинду. Самите съгласни пък се използват за декорация на гласните и затова се наричат Вянджана буквално декорация украса. И действително без помощта на гласна буква не е възможно да се изрече съгласна буква. Това е важен принцип в санскритския език на който се обръща специално внимание от древните граматици. Съгласните могат да бъдат изречени само когато до тях има гласна която да ги активира. Това е вярно дори и в тяхната фина форма на проява като мисъл. Ние не можем да си мислим за съгласна буква без при това да употребим гласна която да я активизира. Тук трябва да отбележим че има доста разлика между българската граматика и санскритската където например звуковете Р и Л се смятат за гласни. Самите принципни гласни са и се разделят на къси Храсва дълги Диргха и удължени Плута които се използват повече във ведите. Три от тях са основни А И У и на тях съответствуват дългите А И У. От основните гласни се образуват съставните гласни Е АЙ О АУ. Има още две прости гласни които също имат дълга и къса форма Л и Р. Към тези четиринадесет гласни се прибавят още две Анусвара буквално след гласна образува се от гласна като към нея се прибавя М накрая и устните се затварят напълно като М то става носово. Например към А става АМ към О става ОМ и т.н. Висарга буквално емисия и се образува от гласна като към нея се прибавя накрая едно безгласно придихание Х. Например към А става АХА към У става УХУ и т.н. Последните две се използват по скоро за благозвучие на речта. Така броят на всички гласни са 16. Това са 16 Шакти или Матрика. Или 16 форми на съзнание или 16 прояви на Кундалини .
> Пара върховна Пашянти лъчезарна Мадхяма сюблимно фина Вайкхари акустична форма на БРАХМАН


Ако искаш да узнаеш истината,
Ще ти кажа истината:
Слушай тайния звук,
истинския звук,
който е вътре в теб.“

Кабир



Елементи на нада йога практикуваме в йога класовете, но за по-задълбочено навлизане в този вид йога и неговите техники, ще ви е нужно напътствие на учител, който познава добре нада йога. Статията по долу не е инструкция как да практикувате сами вкъщи, а едно запознване с основната идея на този клон на йога. Статията е публикувана в Yoga magazine.
Превода е непрофесионален, затова както обикновенно препоръчвам ви чететe в оригинал, ако знаете езика http://www.yogamag.net/archives/2004/fdec04/nada.shtml

Нада Йога
От лекция на Парамахамса Сатянанда дадена на първия международен Курс за Йога Учители преведен в Мунгир през 1967-68

Всяка практика или техника на йога, която прекъсва съзнанието се нарича лая йога. Препоръчват се различни садани в лая йога и нада йога е една от тях. Думата нада идва от Санскритския корен над, което означава „поток” (да тече). Затова етимологичното значение на нада трябва да значи процес или поток на съзнанието. Обикновено думата нада си използва като звук. Според честотата, фиността или проявеността звукът съществува на четири нива. Те са: пара; пашянти; мадхяма и вайкхари. Тези четири нива на звука трябва да се разбират научно.

Пара нада

Пара означава „ трансцедентален, отвъд” или „от другата страна”. Той е отвър обсега на индриите сетивните органи, ума и другите възприятия. Затова пара нада е трансцедентален звук. Той е индикация за истината, че има сфера на свръх съзнание, където звука се чува на други нива. Учениците по музика са осъзнати, че всяка нота и изградена от различен брой трептения в минута. Те се различават по продължителност, скорост и тоналност. В индийската музика тези трептения се наричат андолана. За една секунда един звук може да произведе хиляди трептения. Над определено ниво на честота, звукът става недоловим и може да се възприема само субективно. Ушите не могат да уловят звук, който трепти толкова високо. Затова ние не сме осъзнати за всички звуци, които съществуват в космоса. Звуци с висока честота се трансформират в тишина. Отвъд определен лимит ушите нямат капацитет. Никой не чува нито разбира такива звуци, дори и те да присъстват.

Пара или трансцеденталният звук има най-висока честота. Този интензитет на трептене прави звука недоловим. Много текстове споменават, че пара няма вибрация. Че това е звук, който не се движи и затова няма честота. Звук е, но ние не можем да възприемем звук, който няма трептене, няма темпо, не се движи. Когато звука достигне определен тон, той се установява във внезапна тишина, спокойствие, неподвижност и това е пара нада.

В Упанишадите се казва че звукът Ом е проявление на пара. Звукът Ом, който произнасяме на глас не е пара, защото е физически, можем да го чуем и разберем. Затова гласното Ом, не може да се нарече трансцедентално Ом. Пара е космичен и трансцедентален звук без движение. Той е едновременно пълен покой и безграничност. Той също има форма и светлина. Неговата природа е джьоти (светлина) той е различен от всички звуци, които могат да се чуят или възприемат. Упанишадите ясно заявяват, ”Това е Ом, този звук е Ом”.
Пашянти
Вторият звук, който е с по малко честота и по проявен е пашянти. Това е звук, който не може да бъде чут, но може да бъде видян. Пашянти на санскрит означава „този, който може да се види или визуализира”. Как виждаме звука? Ами чували ли сте музика в съня си, това ниво на звука, какъвто е в съня се нарича пашянти. Може да се нарече ментален звук, който не е нито съзнателен звук нито полусъзнателен. Това е подсъзнателен звук, който принадлежи на ума, не на сетивните органи като уши и уста.
Когато кажа на глас „Рама, Рама,Рама, Рама”, това ще се нарича вайкхари, но когато, затворя учи и уста и продължа да повтарям мислено звука Рама, визуализирам неговия цвят и форма с вътрешния си поглед, това е пашянти. Когато дума или звук се чува в пространството, в което не сме осъзнати за заобикалящата ни среда, това е пашянти.

Когато всички външни звуци утихнат и чувате нов звук, който не прилича на гласните, вербални звуци, приемете го като специален звук или нада на пашянти.

Мадхяма

Звук, който има по-ниска честота от пара и пашянти, но все пак по- фин от вайкхари е познат като мадхяма.. Това е звук, който се произнася шепнешком. Не се произнася на глас. Мадхяма създава много малка вибрация чрез шепота. Думата мадхятма означава „по средата” или „между”, което е среден звук, шепот.
Вайкхари
Четвъртият физически етап на нада се нарича вайкхари. Вайкхари, е вербален звук, може да се чуе с ушите и да се произнесе на глас. Говоримият звук е вайкхари. Той се произвежда от триенето или удрянето на две неща едно в друго. Неговата честота на трептене се възприема в определени граници.
За да обобщя, вайкхари е „грубото” (материално) качество на произвдено от вокалните органи, мадхятма е по-фино качество на същите физически органи, пашянти е качество на съзнанието или подсъзнанието и пара е звука на духа.
Вселената и звука
Според нада йога и текстовете, които се занимават с предмета на нада йога, нада брахма или трансцеденталният звук е семенцето, от което е еволюирало цялото творение. Нада йогина вярва, че света е проекция на звуковата вибрация. Целият макрокосмос е проекция на звуковите вибрации. От звука е еволюирал целия свят. В библията има откъс: „в началото бе словото, и словото бе с Бог”. Това слово се нарича нада или шабда. Суфите в Индия го наричат сурат. Сурат или шабда йога е друго име за нада йога практиката. Суфи философите също смятат, че от звука и формата се е появил света.. Нада йогите смятат че петте елемента, петте кармендрии (органи на действие), петте гянендрии (органи с които добиваме информация), изградения от четири форми ум и трите гуни са се появили от един вечен звук. Това означава, че пракрити, материалната, менталната, психичната и интелектуалната вселена, са производни на нада брахма. Това е убеждението на нада йогите. И така нада йогите вярват в реалност, което се е проявила под формата на вибрация. Това е вибрация, независимо дали изобщо не вибрира или е с такава висока честота, че не може да се чуе от човека. Вечния изначален нада има най-висока честота и трептене. Когато някой обект вибрира с невероятна невъобразима скорост той става неподвижен. Това означава, че най-високата точка на движение и трептене е покоя, неподвижността. И нада е съзидателният принцип, който съществува в цялата материя и всяка материална субстанция. Вярването на нада йогите е ,че всичко води началото си от нада. В този контекст може да изучавате Упанишадите, по специално Нада Бинду Упанишад и Хамсоупанишад. Музиката също е материална форма на нада и движението на пранта (финат енергия) в тялото не е нищо друго освен израз на нада. Целта на нада йога саданата е да се намери, да се достигне първичният, най-фин, и основен вътрешен звук – словото или шабда. За да се открие този трансцедентален и не-емпиричен звук, процесът започва от външния материален звук. От там основната форма на звука може да се възприеме като се отива все по дълбоко в сферата на нашето съзнание.

Центърът на нада
Различни са центровете, в които се смята че се намира нада. Бхактите се опитват да намерят центъра на тяхната ища (форма на Бог) в анахата (сърдечната чакра в средата на гръдния кош б.пр.), йогите… опитват да намерят центъра на интуицията в агя (чакра, енергиен център, който се намира в средата на главата б.пр). Ведантите търсят центъра хиранягарбга в сахасрара (център, който обхваща върха на главата), а нада йогите търсят центъра на нада в бинду (точката при главата високо отзад, където е въртела на косата б.пр). Бинду е центърът, където продължава непрекъснат, вечен, невербален, устойчив, неразрушим звук.
Преди да се впусне в дълбочината на тази наука, добре е аспирантът да локализира, да открие менталната, астралната и психичната природа на звукът нада. Различни нада йога практики се въвеждат, за да помогнат на практикуващия да достигне до различните психични и не-психични звуци преди съзнанието да успее да се настрои към истинския нада.
Практикуване на нада в бхакти йога
Практиките определяни като бхакти йога се включват и в нада йога. Когато бхакти йоги изпълнява мантра джапа, първото, което прави е да опита да запази осъзнаването си изцяло върху звука на мантрата. След като развие дълбоко осъзнаване за звука на мантрата, той спира да я произнася на глас и във втория етап опитва да насочи осъзнаването към мантрата произнасяна шепнешком.
Когато и този етап е завършен задоволително, той спира шепненето и започва да повтаря същата мантра ментално. Той опитва да чуе менталните и фини тонове, които въпреки че не са гласни, могат да се визуализират чрез по-дълбоко осъзнаване. На този етап е възможно в действителност да преживееш чуване на същата мантра отвътре. Бхата йогата, ще усети сякаш наистина повтаря мантра с неуловим тон. Когато осъзнаването се увлече в това ментално повтаряне на мантрата и умът изцяло се фокусира в дълбоките нива на осъзнаване, мантра или нада се трансформира в непрекъснато невербално повтаряне, което ще се прояви при аспиранта на нивото на съзнанието, като доловим звук, но ще бъде незабележим, нечут за другите.
Това е начина да се преживее нада чрез практикуване на мнтра йога от бхакти йогите.
Няколко крии комбинирани с бандхи и мантри трябва да се включат, за да се стимулират латентните, спящи психични области. Аспирантът трябва да започне да открива първичния звук нада, като запуши ушите и опитва да чуе вътрешните звуци. Когато се стигне до напредване в практиката ушите няма нужда да се запушват, за да се достигне до различните нива на звука. Вместо това практикуващият може да се опитва, да общува с вътрешните звуци в тишината на нощта, без да си запушва ушите. Лесно е да доловиш вътрешните звуци в средата на нощта или рано сутрин.
Диетата на нада йогина
Диетата на един нада йоги трябва да е лека и лесно смилаема. Храна, която изпраща бързо потока на кръвта към мозъка е нежелателна. Храна, която повишава кръвното налягане трябва да се избягва. Трябва да се следва нормално хранене, което поддържа нормалното функциониране на тялото.
Музиката и нада
Музиката също е част от нада йога, когато се представи научно и класически, да се стигне до преживяване на нада. Развитието на музикалната система в миналото е следвала стриктно идеята за нада йога садана. Добре познатата и най-древна Сама веда е винаги е пята с научна точност и с идеята за нада йога садана. На различните нива на съзнателно осъзнаване, ума лесно е привлечен от различни вълни на нада. Някой вибрации на нада изглеждат приятни в определено време, докато други неприятни в някои моменти от деня. Някои комбинации от нада са приемливи за някой хора и неприемливи за други. В музиката тези нада вибрации са познати като рага или музикални ноти. Рага с къса вибрации може да не се харесва на някого. Сутрешната музика в Индия, като Байрава или Бхайрава рага е привлекателна за някой хора, но не за всички. Аз харесва среднощната музика на Индия, Малкос, Дурга и Йогия рагата. Следобедната рага, като Бхимпаласи също е доста популярна и ценена. Генерално момичетата и момчетата в крехка възраст предпочитата Бхайрави. Това показва, че умът реагира различно на различните звукови вибрации в различно време. Музиката може да се приеме като духовна садана, като подготвителна практика или просто като приятна, интересна и вдъхновяваща садана от нада йога, чрез която ума се настройва към най-фините вибрации, преди да се достигне до откриване на трансцеденталния звук нада.
Време за практика
Нада йога може да се практикува, винаги когато човек има свободно време. Начинаещите трябва да практикуват между полунощ и два сутринта, период, в който няма никакви външни звуци да пречат. Липсата на светлина в това време също подпомага практиката. Това помага на ума да се обърне навътре.
Предпазни мерки
Трябва да сте внимателни, защото нада йога саданата може да доведе до появяването на всякакви звуци. Понякога ако умът на практикуващия е по-слаб може да се появи жужене в ушите през целия ден. Появяването на тези различни звуци може да наруши спокойствието на практикуващия. Ако звуците продължават да безпокоят ума, нада йога саданата трябва да се остави. Сигурно и определено е, че чрез правилна практика нада йога, вътрешните звуци се развиват постепенно на етапи.те не се чуват през никое друго време на ежедневието.
Нада йоги е способен да чува глас докато е в будно и екстровертно състояние, само ако е много напреднал. Чува се сякаш някой шепне в ушите му. Това е вид Сидха, силата да чуваш звук от неизвестно място.



"Мантра йога е точна наука. "МАНАНАТ ТРАЙЕТЕ ИТИ МАНТРАХ" - чрез постоянно повтаряне на мантра човек е защитен и освободен от колелото на раждане и смърт. Мантрата се достига чрез умствен процес. Коренът "ман" означава "мисля", а наставката "тра" идва от "трай" - "защищавам" или "освобождавам" от връзките със света на явленията. Мантрата задвижва творческата сила и дарява вечна Благодат. Непрекъснато повтаряна, тя събужда съзнанието."
Свами Шивананда
                                                                                               

"Джапа йога"
Мантрата е мистична енергия, затворена в звукова структура. Във вибрациите на всяка мантра се съдържа определена сила. При концентрация и повторение нейната енергия се освобождава и приема форма. Джапа, или Мантра йога, е тази практика, при която силата, съдържаща се в мантрите, се прилага за определени цели.
Всяка мантра се състои от съчетания от звуци (санскритската азбука съдържа 50 звука). Езикът санскрит още се нарича "деванагари" - език на боговете. Древните мъдреци, настроени на по-висши нива на съзнание, са разбирали присъщата на звука сила и са използвали различни звукосъчетания, за да задвижат определени вибрации; а последните, прилагани систематично, са можели фактически да преместят планини. Всъщност според една от теориите за строежа на египетските пирамиди древните египтяни са скулптирали и придвижвали камъни с огромни размери именно чрез високо развитата наука за звуковите вибрации.
Съвременната наука все още не може да отговори дали това е възможно. Но няма съмнение, че звукът действително има определен и възможен за предсказване ефект върху човешката психика и тяло. Ярък пример за това е разликата между класическата и рок-музиката. Първата по-скоро успокоява, докато втората възбужда сетивата. Различните мантри, които се използват на по-фино ниво, имат различно предназначение. По-точно те насочват ума към концентрация върху Върховното и освобождават духовната енергия в чакрите на тялото.
Има различни мантри. Някои, наречени БИДЖА (мантра-семе), нямат точно значение. Те въздействат върху надите - нервните проводници на астралното тяло, вибрират в чакрите по гръбнака и действат като фин масаж, освобождавайки блокировки; така те позволяват на кундалини да тече по-свободно. При тях името и формата на звука са слети и не могат да се разграничат. Има и мантри със значение, което може да бъде преведено. Тези НИРГУНА - абстрактни мантри - също възбуждат силни вибрации в тялото, а словесно утвърждават единство с непроявеното чисто съзнание.
По-често срещани са мантрите на отделните божества, в които повтарянето на звука се съпровожда с визуализиране на специфична форма с атрибути. Напр. човек, склонен към уединение, който се стреми да разруши отрицателни качества, ще повтаря мантрата на Шива. Човек със семейство, чийто идеал е любящия и изпълнен с отговорност съпруг, ще медитира върху Рама. Онзи, който вижда Бога като безкраен, възлюбил всичко и дори малко закачлив, ще изгради тези качества в себе си, като повтаря мантрата на Кришна.
Йога на физиката
Важно е да се разбере, че визуализацията на божеството служи само да помогне за фокусирането на ума. Повтарянето на мантри, които са имена на божества, възбужда силата на вибрациите, съдържащи се в името. Когато името на Шива се повтаря съсредоточено, това фактически разрушава лошите качества. На времето Шива е бил обясняван по митологичен път; сега учените разкриват, че когато енергията се разгражда, тя образува определени мотиви, като че ли танцува. Същият е и танцът на Шива. Фритьоф Капра, автор на "Тао на физиката", отбелязва приликата между индуисткия бог Шива - силата на Разрушението - и квантовата теория, според която материята никога не е в покой, а винаги в движение. В откъса, цитиран по-долу, озаглавен "Йога на физиката", д-р Капра обяснява това отношение. Това е откъс от неговия доклад на симпозиума "Физика и метафизика", състоял се на 29.10.1977год. в Лос Анжелес.
"Какви са природата и произходът на вселената? Каква е природата на човешкото съществуване? От какво е направена материята? Какво е пространството? Какво е времето? Хора от всички векове са били пленявани от тези въпроси. Съобразно историческия период и културния контекст към тях са били използвани различни подходи.
Творци, учени, магьосници, мистици - всички имат определен начин да опишат света - с или без думи. Ще се спрем главно на два подхода: от една страна - съвременната западна наука, от друга - източния мистицизъм, по-специално йога. Ще видим, че техните възгледи са много сходни.
Моята област е физиката - наука, която в ХХв. доведе до радикални изменения в много от основните ни понятия за действителността. Напр. във физиката на елементарните частици понятието "материя" е съвсем различно от традиционната идея за материално вещество, господстваща в класическата физика. Това се отнася и за други понятия от реалността, като пространство, време, обекти или причина и следствие. От тези промени в нашите понятия за действителността се ражда нов възглед за света. Той се оказва тясно свързан с възгледите на мистиците от всички времена и традиции, особено с религиозните философии на Далечния Изток.
В йога-традицията се казва, че към духовното знание и самоосъществяването водят много пътеки. Вярвам, че и съвременната физика може до известна степен да бъде една от тях. Нейният възглед за вселената е в хармония с възгледите на древните йоги и мъдреци. В този смисъл сега ще говоря за йога на физиката.
Корените на класическата западна физика са във философията на гръцките атомисти от V в. пр.н.е. - философска школа, която разглеждала материята като изградена от основни блокове, наречени атоми. Атомите били смятани за твърди, предимно пасивни късове инертна материя, която се задвижвала от външни сили със съвсем различен характер и категория - от сферата на духовното. По този начин се е създало едно противопоставяне, което в следващите векове станало характерно за Западното мислене. То е породило дуализма между духа и материята, между ума и тялото.
За разлика от механистичния възглед на класическата Западна наука, Източното схващане може да бъде наречено органично, холистично, екологично. Нещата и явленията се възприемат като различни прояви на една и съща реалност. Разделянето на света на различни обекти, въпреки че е полезно и практично за ежедневието, се разглежда като илюзия - МАЯ, както я наричат индусите. За източните мистици обектите имат флуидална и вечно променяща се природа. Промяната и превръщането, потокът и движението играят важна роля в техния възглед за света. Космосът се възприема като една неделима реалност в непрекъснато движение. Той е жив, органичен, духовен и материален едновременно. Почти същия възглед се ражда сега в съвременната физика.
В ХХв. учените започнаха да изследват атома. Те откриха, че атомите не са твърди и стабилни, а се състоят главно от празно пространство. Всеки атом има малко ядро, състоящо се от частици, около което се въртят други частици. Най-напред учените решиха, че тези съставящи атома частици са основните единици, изграждащи материята. Но после откриха, че пак са сгрешили. Това стана очевидно през 1920 год., когато бе разработена квантовата теория - теоретичната основа на атомната физика.
Квантовата теория показа, че тези съставящи атома частици не играят роля като самостоятелни единици, а могат да бъдат разбрани само като взаимовръзки между различни действия на наблюдение и измерване. Частиците не са неща, а взаимовръзки между нещата; а тези неща са взаимовръзки между други неща и т.н.
Така квантовата теория разкрива основното единство на вселената. Тя показва, че не можем да разложим света на независимо съществуващи най-малки частици. Колкото повече проникваме в материята, толкова повече виждаме Природата не като съставена от изолирани основни градивни елементи, а като сложна мрежа от отношения между различните части на едно обединено цяло.
На тази мрежа от отношения е присъща динамичността. Според квантовата теория материята никога не е в покой, а винаги в движение. Погледнато макроскопично, материалите около нас може да изглеждат мъртви и инертни. Но ако увеличите къс метал или камък, ще видите, че той е пълен с живот.
Съвременната физика представя материята не като пасивна и инертна, а като постоянно танцуваща и вибрираща. Това е много близко до описанието на света от източните мистици. И в двата случая основното е, че вселената трябва да бъде схващана в нейната динамичност. Нейните структури не са статични и твърди, а трябва да бъдат разглеждани в динамично равновесие.
Физиците говорят за непрекъснат танц на материята, съставяща атома. Те действително употребяват израза "танц на съзидание и разрушение" или "енергиен танц". Това спонтанно възниква в ума, когато гледаме някои от изображенията на частици, направени от физици в техните мехурчести камери.
Но физиците не са единствените, които говорят за този космичен танц. Може би най-красива е тази метафора в индуизма - танцуващият бог Шива. Шива е въплъщението на космичния танц. Според индийската традиция животът е ритмична смяна на раждане и смърт, на съзидание и разрушение.
Индийските художници са създали красиви картини и статуи на танцуващия Шива. Те са визуални изображения на космичния танц, както следите в мехурчестите камери, фотографирани от съвременните физици. Чрез най-модерна технологична апаратура е получена съвременна версия на танца на Шива. За мен резултатът е също тъй красив и велик, както и чудесните индуистки статуи. И в двата случая е показан вечния танц на съзидание и разрушение, който е основата на всички естествени явления, основата на цялото съществуване. Затова съм наслоил двете изображения едно върху друго - вариантите на танца на Шива от ХII и ХХв. Виждате, че получената картина по много красив начин обединява древна митология, религиозно изкуство, мистично прозрение и съвременна наука."
Звукът: семето на материята
"В началото бе Слово; и словото бе Бог, и Словото бе у Бога." Словото от Библията е ШАБДАБРАХМАН от индуистката ТАНТРА. Думата, звукът и мантрата са неразделни части от индийската космогония. Като взема от сферата на теорията космологичните принципи, ДЖАПА - повторението на мантри - ги вкарва в действие. Това е пътят от микро- към макрокосмоса; средството, което връща индивида към Източника.
В началото ШАКТИ, непроявеният космос, плава като яйце в тихата, неподвижна Празнота. Маса от непроявена, недиференцирана енергия, тя съдържа силата-семе на всички вселени. Тя почива в Празнотата, като ту разцъфтява като изявен Космос, ту се отдръпва в разпадане - ПРАЛАЯ. Във вечността, като ден и нощ, вселената ту се разширява в материя, ту се свива в изначална енергия.
При разпадането Шакти, наричана още Божествена сила или Космична енергия, се намира в покой. Както цветът на лалето е скрит в пъпката, така и вселената с нейните имена и форми лежи в зародиш в Шакти. В сърцето й се намират трите качества: сатва (чистота), раджас (активност) и тамас (инерция), чието калейдоскопично взаимопреливане прониква във всички аспекти на вселената.
Космичната еволюция върви от несъзнателния, неподвижен, непознаваем и непроявен към съзнателния, подвижен, познаваем и проявен микрокосмос. От друга страна,човешката еволюция е обратно пътуване от грубото физическо ниво на микрокосмоса назад към Абсолюта. В единя случай силата е центробежна, в другия - центростремителна.
Според Тантра звукът като вибрация на недиференцирания разум е катализаторът,който ускорява разцъфтяването на изявения космос. Първична тръпка разтърсва дремещото равновесие на Шакти и възбужда раджас - активния принцип, който ще сътвори безбройните вселени. Причинната вибрация Шабдабрахман е недиференциран, беззвучен звук. Това е дължината на вълната, познавана като Бог.
Тази велика космична вибрация разделя Шакти на две полета от магнитна сила и я проектира като два аспекта - НАДА и БИНДУ. Като центробежна, положителна сила и мъжко начало, Бинду е основата, от която действа Нада. Като центростремителна, отрицателна сила и женско начало, Нада развива видимата вселена. Те са двата аспекта - Баща и Майка - на Върховната сила. Раздвояването на Шакти е двойнственост в единството, а не разделяне. Тази двойнственост на противоположностите в основата на проявената Шакти всъщност осигурява магнитната сила, която задържа в състояние на вибрация молекулите на физическия свят.
Чрез съвременната фотография е възможно да се наблюдава как розовата пъпка експлодира в цвят. По същия начин и вселената разцъфтява и се разширява. След първото диференциране, съдържащо енергиите-семе на вселената, вибриращата маса енергия продължава да се диференцира и разширява като дължини на вълните. При петото отделяне енергията се разгъва на грубо физическо ниво със създаване на 50 артикулирани звука или ВАРНИ. "Варна" означава цвят и всички звуци имат съответни цветови вибрации в невидимия свят.
От комбинациите и пермутациите на тези основни звуци се ражда вселената на формите. Звуците, както и физическите вибрации, могат да създават форми, които да бъдат предвиждани. Комбинациите от звуци създават усложнени форми. Опитите показаха, че звуци на дадени музикални инструменти чертаят по пясъка определени геометрични форми. За да се създаде дадена форма, трябва да прозвучи определена нота в определен тон. Повторението на една нота и тон създават точно копие на формата.
В основата на всички форми на физическия свят са трептящите на различна дължина на вълните 50 изначални звука в различни съчетания. Така звукът е потенциална форма, а формата - изявен звук. Поради този осцилиращ характер на материята и на ума като реципиент, светът на изявените форми може да бъде изживян само в изкривяване, като илюзия.
Разкъсани и разпаднали се, петдесетте основни звука са избледнели в коридора на времето, и са загубени за човешката памет. Но санскрит произхожда пряко от тях и от всички езици е най-близък до тях. Мантрите са сили на звука,развили се от варните и разкрити на древните мъдреци в сричките на санскритския език.
Звукът като енергия
Свещените срички, използвани при медитация от духовните ученици, са обикновено санскритски имена на Абсолюта. Като божествена сила, изявена в звука, мантрата сама по себе си е финото тяло на Божеството. Според теорията за джапа-медитацията (повторението на мантри), повторението на сричките с точност и пълна отдаденост събужда формата на божеството-управител на съответната мантра. Медитацията върху ОМ НАМАХ ШИВАЯ създава формата на Шива, а ОМ НАМО НАРАЯНАЯ - тази на Вишну. Вибрациите, създадени чрез тона на мантрата,са особено важни, а произношението също не може да бъде случайно. Чрез настройване на дължината на вълната на мантрата човек излиза от грубото ниво на произнесения звук и през прикриващото було на материалната вселена се връща към персонализираното Божество, а накрая към първичната недиференцирана енергия на Върховната сила.
Тук е необходимо да разгледаме микрокосмоса, който е умален макрокосмос. Той е средството, чрез което човек се връща от изречения звук към Причинната сила. Както и космосът, индивидът непрекъснато претърпява разцъфтяването и разпадането на безброй прераждания, периоди на активност и почивка. В него се изявяват и центробежни, и центростремителни сили - като дишането и сърцебиенето. В човека нада - жизнената сила на вселената - приема формата на кундалини - психическата сила, навита в астрална дрямка в основата на гръбнака. Тази енергия пулсира с дължините на вълните на 50-те основни звука, които накрая достигат груба артикулация с гласните струни.
Според йога мисъл, форма и звук са едно и също - както парата, водата и леда са едно вещество. Те са различни аспекти на една дължина на вълната, или същата вибрираща енергия, преминаваща през различните нива на съзнанието. В момента, в който ушите чуят името и го предадат на съзнанието, в ума се проявява формата.
Мисълта и звукът се изявяват в четири основни състояния, като звукът е на единия край на спектъра, а мисълта - на другия. Джапа медитацията води от най-ниското до най-висшето от тези състояния. ВАЙКХАРИ - изречената дума - е наситен звук, който се чува, в максималната си диференциация. Той е мисъл, преведена на кодираното състояние, наречено език. Това е най-конкретното състояние на мисълта. В този първи етап мисълта изисква и име, и форма. Името е същото, както и мисловната вълна, и те не могат да бъдат разделени - когато произнесем думата "котка", си представяме съответната форма. Обратното също е важно. Колкото по-абстрактна е думата, напр. "Бог", толкова е по-трудно разбирането й.
Използването на езика изисква диференциране на мисълта с думи. Този процес е вторият етап - МАДХЯМА. Говорещият или пишещият избира думите си през умствена призма, затъмнена от предубеждения, впечатления, емоции и други ограничения. Те се превеждат обратно в мисъл от слушателя или читателя, чийто ум от своя страна също е затъмнен от идеите му. Предаването на мислите чрез езика неизбежно води до объркване.
Нека си представим, че дадем на компютър да преведе от английски на руски изречението: "Духът иска, но плътта е слаба". При втория превод - от руски на английски -резултатът би могъл да бъде следният: "Призракът желае, но месото е сурово". Механизмът на езика е особено груб и неточен.
ПАШЯНТИ - третият етап - е видимият звук. Той е телепатично състояние, при което човек действително усеща формата на мисълта. Това е универсалното ниво, на което се поражда всяка мисъл, независимо дали човек е англичанин или китаец. Тук няма диференциране на мисъл, име и форма. Индус, ескимос, германец или негър - ако гледат едно цвете, всички ще изживеят мисълта за него по едно и също време на един и същ безсловесен език.
ПАРА - четвъртото и най-висше състояние, е трансцедентално. Образувано на неопределена дължина на вълната, то е над всички имена и форми. Това е непроменящият се, изначален субстрат на всеки език и е чиста енергия, шакти. Като недиференциран, потенциален звук, то съответства на Шабдабрахман - Божествената вибрация, която обединява всичко.
Мисълта не може да бъде задържана на първото ниво на звуково и визуално изживяване. Вибрациите й са твърде бързи, дори на най-ниско ниво. В телепатично състояние тя може мигновено да пътува навсякъде. В трансцедентално състояние всичко се слива в едно. Това състояние на мисъл или вибрация, което може да бъде достигнато в медитация, обикновено се нарича Бог.
Използване на звуковите вибрации за медитация
Джапа медитацията е метод за канализиране на съзнанието от най-ниското до най-висшето ниво на чистата мисъл. Повтаряна словесно или на ум, мантрата издига практикуващия до състоянието на телепатия и отвъд до трансцеденталното. Напр. "Рама" има специфична форма, която в телепатично състояние се слива с името. На четвърто ниво името, формата и собственото Аз като наблюдател не могат да бъдат разграничени. Те се обединяват. Преобладава състоянието на блаженство. Човек не се радва на блаженството - той самият става блаженство. Това е истинското изживяване на медитацията.
Силата на звука е огромна. В допълнение към образа и формата, той също поражда идеи, чувства и преживявания. Само като чуе думите, умът може да изпита радост или болка. Напр. ако чуе вик "змия!", човек моментално скача, обзет от страх. Създадено е съзнание за нещо, което се смята за опасно. Умът реагира с уплаха, съответно и тялото. Ако името на едно обикновено нещо от този свят има такава сила, то представете си каква сила се крие в името на Бога.
Джапа е един от най-преките пътища към Самореализацията - достигането на Универсално съзнание. Тя изчиства ума, отстранява гнева, алчността, похотта и другите замърсявания, които спират светлината отвътре. Ако избършем огледалото от праха, който го покрива, то отразява по-добре;така и умът, когато бъде пречистен, придобива способността да отразява висшата духовна истина. Дори малко повторение с чувство и еднонасочена концентрация разрушава тези замърсявания. Джапа медитацията с вяра, отдаденост и чистота, увеличава силата на ученика, дарява го с добродетелите и силите на божеството-управител на мантрата. Разкривайки на съзнанието му бог, тя води до просветление и вечно блаженство.
Върховното не е отделна личност. Бог е познание, изпитвано на определена дължина на вълната. Джапа създава в ума формата на божеството, свързано с мантрата. Чрез постоянни упражнения тази форма става център на съзнанието на практикуващия и може да бъде пряко реализирана. Т.е. мантрата на божеството е идентична със самото божество. Повторението с концентрация върху значението на мантрата и върху атрибутите на избраното божество бързо води до Реализация на Бога. Джапа без знание на значението, само като сила на вибрациите, също води до осъществяване, макар че това ще отнеме повече време.
Посвещение в мантра
Преди да започне да се занимава с джапа, човек трябва да се опита да намери гуру и да получи мантра от него. Посвещението в мантра е искрата, която разпалва дремещата духовна енергия, скрита във всяко човешко сърце. Веднъж запален,огънят се поддържа с ежедневно повторение.
Само онези, които са чисти, могат да посветят другите. Затова е важно човек да намери добър гуру. За да посвети успешно ученика в мантрата, самият гуру трябва да е преодолял силата и - т.е. да е медитирал върху нея достатъчно дълго, и да е достигнал мистично изживяване на Бога, като така е присвоил силата й. По време на посвещението гуруто възбужда силата (шакти) на мантрата в съзнанието си и я предава на ученика заедно със своята сила. Ако ученикът е възприемчив, той приема в сърцето си лъчистата маса енергия и с това безкрайно много сила. Гуру, мантра и ученик са обединени в Божествената сила, прозявена в съзнанието.
Между учител и ученик трябва да има психическо привличане, защото пътят на духа е отношение за цял живот. Гуруто продължава да ръководи и пречиства ученика, да го подготвя за Осъществяване на Бога - чрез джапа или с други средства. Към целта няма преки пътища. Човек трябва внимателно да избягва мошениците - търговци на мантри, които обещават мигновено просветление. Има измамници, които използват духовните интереси на искрено търсещите Истината.
Ако не намери гуру, човек може да си избере мантра, която му се струва подходяща. Тя трябва да бъде ежедневно повтаряна на ум с вяра и отдаденост. Това само по себе си е пречистване и път за реализация на Божественото съзнание.
Всяко нещо във вселената вибрира на определена дължина на вълната. Дължините на вълните могат да бъдат променяни. Напр. ако тонът на една цигулка стане по-висок, звукът може да счупи стъкло.Различните мантри,макар да имат еднакво силно въздействие, вибрират на различни честоти. При посвещение гуруто или самият ученик избират мантрата, която трябва да съответства на умствения тип на ученика. Вибрациите на мантрата и тези на ума на ученика трябва да са съвместими. Също така умът трябва да възприема божеството, чиято форма в крайна сметка ще придобие. Процесът на настройване на тялото и ума към мантрата чрез джапа медитация е продължителен. Когато накрая постигне това, човек достига медитацията.
В състояние на медитация вътрешната мисловна вълна, канализирана чрез повторението на мантрата, се увеличава много. Колкото по-дълбока е медитацията, толкова по-забележим е резултатът. Концентрацията на ума нагоре изпраща поток от сила през върха на главата. Отговорът идва като фин магнитен дъжд, който облива тялото в течащо надолу меко електричество. Така силата на джапа медитацията води до Божествената вибрация. Човек изпитва вечната Тишина, която съдържа всички звуци. 
Свами Вишну Девананда                            


 Това което създава материалните светове е творческата енергия на Майа–Шакти, благодарение на нея, всичко е оформено и познато в света. На Земята, тази
сила е позната като великата богиня майка. Има много имена – Кибела, Артемида,Парвати, Шакти, Сарасвати т.н. В индийската литература се казва, че божествената
майка притежава 38 аспекта, от които 5 водят до освобождението. Казва се, че в ролята си на огън, “тя изпепелява Вселената и като животворна амброзия създава световете”. Тези хора, които медитират върху великата богиня в първите две чакри, са подбудени от светски желания и не достигат по-далеч. Тези, които я
почитат в манипура /3-та чакра/, достигат едва до вратата на духовното й битие.Учениците, които медитират върху божествената й същност в анахата чакра /4-та
чакра/, достигат до нейните владения, а тези които го правят в аджна /6-та чакра/,достигат блаженство равно на нейното. Най-висшия тип практика е медитирането
върху божествената й същност в “хилядолетния лотос” /7-ма чакра/.
В началото, Вселената е само едно единствено безгранично съществуване,съзнание и блаженство. С други думи Шива–Шакти като Чисто съзнание. Това е
осъзнаването на човек с цялото или както се казва в Упанишадите: “Аз-ът опознава и обиква себе си”. Този монизъм създава основите на дуализма в
единното съзнание. Едната му страна представлява трансцеденталния му аспект, а другата – съзидателния му променящ се аспект.“Тук функцията на Шакти се определя като отрицание – този аспект отрича
съзнанието като обект за възприемане и оставя Шива–Съзнанието като единствен“Аз”, който не възприема останалото за различно от себе си. При това положение
първият – все още в своя зародишен стадий на дуализъм, се осъществява и първата трансформация на съзнанието.
Веднага последвана от втората трансформация – позната като бог Ишвара,а после идва ред и на третата. При първата трансформация се акцентира върху
“другото”, при втората върху “Аз-а”, едва при третата “другото“ и “Аз-а” са равностойни. Тогава динамичната сила на съзнанието /Майа/ разцепва обединеното съзнание така, че обектът бива възприеман като нещо различно от Аз-а, а после обекта се разпада на безброя от предмети във Вселената”.От активния аспект на съзнанието /Шакти/ се излъчват две трансформации и
от тях произлиза звуковия аспект, наречен нада и бинду. Нада е първото движение на Космическото съзнание, това е вибрацията. От тази вибрация, се създава първоначалния звук АУМ, от който произхождат всички мисли, езикът, чрез който те биват изразявани и обектите, към които се отнасят тези мисли. Бинду означава в буквален превод “точка”. “В чисто технически смисъл бинду обозначава онова състояние на съзнанието или Шакти, при което “Аз-ът” се отъждествява с всичко
“друго”. При това състояние “другото” бива
субективизирано и по този начин се слива с точката /бинду/ на съзнанието. Когато съзнанието възприема един обект като различен от себе си, то вижда въпросния обект в триизмерна форма. Ако обаче този обект е субективизиран, съзнанието го възприема като точка в една плоскост. “Това е начинът, по който Върховния гледа на Вселената – под формата на точка” /А. Авалон/.
Шакти обвита около върховния Шива е наречена върховната Кундалини, за разлика от същата сила, която съществува в отделните материални тела и се
нарича Кундалини. Индивидуалната Кундалини се слива в едно с Космическата върховна Кундалини, а тя на свой ред се слива с Шива, с когото по своята същност
е едно цяло. Кундалини в индивидуалните тела е енергия в покой или статичния център. Във и зад всяка форма на дейност във Вселената винаги има статична
основа.В своя трансцедентален аспект Шива не се променя, променя се само Шива в своя аспект на Шакти. При творението Шакти тържествува като вибрация /нада/
и приема формата на точка /бинду/, т.е. началото на всички светове. “Кундалини развива пръстените си именно заради създаването на световете”. Когато Карма
съзрее, Тя проявява желание за творчество и препокрива сама себе си със собствената си Майа.
От друга страна, според други източници /Самкхя/, след като единното съзнание се разпадне, Пуруша /съзнателния принцип/ възприема Вселената като
хомогенно цяло /праматерията/, макар и да съзнава себе си като различен от това цяло. След това праматерията се разделя на следствия. Това са ума и материята.
Шакти, като праматерия, на първо място развива ума /Будхи, Ахамкара, Манас/ и сетивата, след това достъпната за сетивата материя в нейните пет разновидности
/етер, въздух, огън, вода, земя/. Когато Шакти влезе в последния и най-обемист елемент – земята, на практика не й остава нищо друго за вършене. Тук нейнататворческа дейност приключва и Шакти се оттегля в покой. Тя се навива на пръстени и заспива. На този етап вече е Кундалини–Шакти, чието обиталище в човек е земния център на муладхара чакра. Ето обобщено целият процес:
Шива в аспекта му на статично Чисто съзнание се променя като динамично Чисто съзнание или Шакти.
От Шакти произлиза вибрацията наречена /нада/, а от нея се развива точката /бинду/. За целите на
разграничението, тази точка е наречена
Върховна точка или Пара-бинду. Върховната точка, чиято субстанция е във върховната Шакти, се разделя на
три аспекта. Можем да говорим за три точки, от които първата си запазва името точка /бинду/, втората е вибрацията /нада/, а третата точка е зародишен звук /биджа/. Още се казва, че тройната точка е върховна, фина и материална. Разгледани поотделно, тройната точка обозначава дейността на трите сили, това на волята
/ичча/, знанието /джнана/, действието /крия/. На трите качества - покой, действие,леност и още като луната, слънцето и огъня. Божествата описани като луната,
слънцето и огъня са символи на човешкия ум, а Ведите разглеждат ума като интелект, его и мисълта която е в пряк контакт с обектите в този материален свят.
Единното цяло от Шива–Шакти е единение и трепетът в него се създава от вибрацията, където се ражда Върховната точка. На свой ред Върховната точка се
състои от три аспекта, в която вече е проявен недоловимия зародишен звук /АУМ/.
Този неизявен звук, благодарение на дейността на силата на съзнанието /Крия-Шакти/ се явява и източника на вече изявения в материалния свят звук и мисъл.
Брахман е центъра на този звук познат като АУМ, а самият той се разделя на езика и мислите от една страна, от друга като източник на обектите. Нарича се още
Шабда–Брахман или Логос. От него се развиват енергиите на ума и материята в тяхното многообразие от форми.

Румен Чорбаджийски Ти си това

Война в Матрицата – Как умовете ни се програмират да създават тази болна реалност



Точно колко от това, което виждаме и мислим е визуална манипулация на ума? Настоящото отражение на земната плоскост – матрицата на възприеманата реалност – е засенчена от проекция на война.

> Терористичният акт от 11-ти септември е бил предсказан във филма "Матрицата" ?

От няколко години вече ние, жителите на тази реалност, получаваме програмиране за война и болести чрез филмите, видео игрите и медиите.

Получаваме програмирането си за всеки аспект от живота си от любов, омраза, щастие, дрехи, храна, другари, колеги, коли, застраховки и напомняния на човешките ни ограничения и т.н.

Това, което не успяваме да запомним, е че холографското естество на реалността се базира на човешкия мозък.
Всичко във визуалната ни пътека е холографска композиция, представяна от мозъка, като лещите на очите отразяват тоновете на светлината обратно към оптичния център на мозъка, след това оптичните нерви проектират превод на мозъчната честота чрез конусите и пръчиците в очите, улавяйки и давайки форма на фреквентните шаблони.

Съвременните учени са достигнали ниво на разбиране по отношение на манипулацията на шаблоните на мозъчните вълни. Слабостите ни са разбираеми, тъй като съществуваме като същества, действащи в полето на емоциите. Най-силната от които е СТРАХЪТ.

Също така е разбираемо, че сме общество от същества, които се стремят да разберат кои сме духовно и не-физически. Невинността на духовната ни история ни е направила уязвими, тъй като продължаваме да търсим висша сила, отделно от нас самите.

Били сме настроени да приемем нещо, което е определено като човешки ограничения, съчетано с невъзможността да достигнем извън времето и пространството. Не сме били окуражавани да се образоваме за функциите на мозъка, нервната система и енергетичната постройка на мисълта.

Мисълта е активиране на определена група неврони в мозъка, транспортирани чрез гръбначната течност. Гръбначната течност се произвежда в кухините на мозъка.

С думите на д-р Стоун, основател на Полярната терапия:

„Мозъчногръбначната течност сякаш действа като складова зона и транспортьор на ултразвуковите и светлинни енергии. Тя облива гръбначния канал и е резервоар за тези фини енергии, провождани от течностните посредници по всички нервни фибри, като първия ефирен ум и принцип на живота в човешкото тяло.”

„Мозъчногръбначната течност транспортира енергиите на ума по цялото тяло! Умствената енергия се смята за първия принцип на живота. Функциите на ума в тялото – като светлината на „интелекта””.

Тук виждаме важността на мисловния процес, тъй като всяка мисъл се обработва цялостно през всяка клетка на тялото.

Какво общо има това с „войната в матрицата”?



Цитирано от Ву Ли Майстори:

Според много учени, това което е „там някъде навън” явно зависи, както в строг математически смисъл, така и във философски, от това което е „тук вътре’.

Новите физици ни казват, че наблюдателят не може да наблюдава, без да промени това, което вижда. Наблюдаващият и наблюдаваното са взаимосвързани по един наистина фундаментален начин. Точната взаимовръзка не е ясна, но има нарастваща маса от доказателства, че разликата между „тук вътре” и „там вън” е илюзия.

Достъпът до физическия свят е чрез опит. Общият знаменател на всеки опит е „Аз-ът”, който извършва опита. Накратко, това което изпитваме, не е външна реалност, а нашето взаимодейсвие с нея.

Най-често забравяме, че връзката ни с тази реалност е базирана на емоционалния ни отговор. Емоциите определят електромагнитното захранване в човешкото тяло и всички заобикалящи го енергийни полета.

Емоциите са електромагнитни вълнови модели, неразривно съчетани с мисълта. Те оформят скелетната структура на системата ни от вярвания, която се отразява в начина ни на живот.

Емоционалните импулси определят производството на химикали / хормони в кухините на мозъка. Когато приемливо възприятие на реалността добие плътност в ума ни, то става единствената възможност за възприятие в ума ни. Бидейки наблюдатели, ние даваме плътност на реалността чрез емоция, изразена чрез мисълта.

Мисълта е енергия в движение, добиваща плътност и ставаща наша реалност. Човешките мисли са уловени в нискочестотните вълни, което води до затварянето на човека в тази матрица. Възприеманата реалност е просто състояние на съзнанието.

Именно в полето на мисълта или в мисловното поле се омайваме. Всеки момент от реалността се отразява от енергийното поле, излъчвано от мисълта.

В края на краищата ние съществуваме в УМА си. Съществуваме в индивидуално умствено поле, докато споделяме цялостно колективно умствено пространство. Именно колективното състояние на ума поддържа тази холографска / виртуална реалност в настоящото ѝ съществуване.

Това е игра на шах, научно наслоена конструкция от управляващи и управлявани, илюзия за власт и битка за ВОЛЯТА ви. Това е голямата заблуда на истинските управляващи и управлявани.

Съществуваме в несигурност за собствеността над нечия ВОЛЯ. От най-голяма важност е разбирането за ВОЛЯТА да бъде включено в безкрайното ни търсене на духовна идентичност. Волята е движещата сила на спускането ни през времето към материята.

Волята е тласъкът ЕНЕРГИЯ, който предоставя силата, нужна да се стигне то ПРАЗНОТАТА, за да се изведат основните кодове на светлината и да се създаде това, което е било родено във въображението – представата в действие.

Има множества от тези, известни като извисили се учители, които продължават да действат със заблуда, коварно налагайки и поддържайки контрол върху уязвимите умове на човечеството. Всяка организация или индивид може да оправдава едно такова привързване като различно от това на брата си.

Във всички религии, окултни и ню ейдж истини се пазят множество предшественици, които остават пазители на ИГРАТА на тази плоскост. Нуждата на човека да почита нещо извън себе си е знак за одобрение за продължаващия контрол над ума му.

Такива същества, които вече не са част от тази плоскост, са заседнали и съществуват в полетата, който заобикалят игрището на Земята.

Те поддържат съществуването, като се хранят с емоциите на човечеството; като се намесват в полето на човешката мисъл чрез продължително инжектиране на честотни шаблони на страх, вина, срам, болка, съмнение, ревност, липса и привързване.

Заблудата е от толкова висше естество, че тези създания създават ниво на удобство в човешкия ум, като предоставят баланс от проникновено познание. Това създава продължително доверие, лоялност и привързаност към паразитиращото същество, което предоставя илюзия за свобода.

Суверенитетът на човечеството е плашещо събитие, тъй коато той ще доведе до края на действията на кукловодите и на илюзията.

Намираме се в епохата на ПРОСВЕЩЕНИЕ, която се е родила от космическия часовник на циклите; циклите представляват смени в честотите, спускащи се спираловидно от невъобразими цикли, светлинни години в бъдещето, което е нашето минало.

В нашето поле на разбиране можем да зърнем зрънце от това разгъване през четирите четвърти на 26 000 годишните цикли, края на които изживяваме в момента.

Именно поради това велико време на космическо съзряване се отварят вратите на околните плоскости и бомбандират нашето време, нашата настояща реалност с множество същества, пристигащи през най-различни канали.

Животът на мнозина е станал зависим от инструкциите на тези същества.Това става намеса в подреждането на ЕДИНИЯ.

Объркването на структурата над душата и необходимостта да се идентифицираш с прочути личности от човешката история е голямо разсейване и заблуда. Алтер-егото става целта и движещата сила на пътуването.

ИГРАТА обхваща всички неща, търсейки живот чрез човешките емоции. Човешката нужда от принадлежност и приемственост кара егото да намира и да предоставя това бонбонче на човешкото дете.

Нужно е само да променим ума си, колективното си възприятие на тази неизбежна война. Човечеството колективно държи ключа към освобождението от илюзията за война.

Въпреки че това е планета, пълна с множество военачалници от други части на галактиката, мнозина свалиха мечовете си и прескочиха нуждата си да участват във вероятни войни.

Силата е в умовете на човечеството. Самозваните власти от тази реалност разчитат на духовното невежество на планетата.

Развили са технология, която вече ще позволява множество холографски проекции, много от които могат да се извършват чрез промяна на мозъчните вълни чрез звук и светлинна проекция. ХААРП е една такава технология, която е способна на такива мозъчни модификации.

Съществено е да се образоваме по отношение на този съд / кораб, наречен човешко тяло. Голяма част от този съд е била деактивирана от доста време. Мелатонинът например е съществен за хармоничния баланс на тялото.

След полунощ мелатонинът се превръща в пинолин. След това навлизаме в пространството на амнезията. Към три сутринта започваме да преживяваме това, което е известно като пророческо или ясновидско сънуване.

Както Мантак Чия казва:

„Тъмнината осъществява последователни по-високи нива на божественото съзнание, установявайки взаимна връзка със синтеза и натрупването на психеделични химикали в мозъка. Мелатонинът – регулаторен хормон – успокоява тялото и ума в подготовка за по-фини и тънки реалности на по-високо съзнание”.

"Хормонът пинолин влияе върху нервопредавателите на мозъка, позволява на виденията и сънищата да изплуват в съзнанието ни. Накрая мозъкът синтезира „духовните молекули” – 5-MeO-DMT и DMT, улеснявайки трансценденталните изживявания на универсална любов и състрадание”.



Системите от вярвания, базирани на емоционалния продукт страх, възпират производството на този главен химикал, който някога се е произвеждал в утробата и детството между 7 и 12 години. Тези химикали / хормони са познати като 5-MeO-DMT и DMT. Това са аминокиселини.

Фармацефтичната и хранителната индустрия играят важна роля в предоставянето на подтискащи средства за човешкия мозък.

Превърнали сме се в общество, обсебено от храната, главно сготвената храна, бързата храна и вредната храна. Всяка от които променят хармоничното функциониране на мозъка и нервната система, като и двете са съществени за процеса на събуждане.

Когато се приложи топлина към храната в процеса на готвене, това се превръща в химически експеримент, тъй като топлината веднага разрушава съществените ензими и амино киселините триптамин серотонин, мелатонин, 5-MeO-DMT и DMT.

Триотамините и бета-царболините са известни психо индоли, като и двата си взаимодействат с нервната система чрез синтезирането на невротрансмитери.

Тъй като съществените ензими се разрушават, естествената прогресия или преобразуването на тези хормони се възпрепятстват, намалявайки вероятността от естествена поява на трансцендентални преживявания. Прекъсваме връзката с осъзнаването на свързващата сила на енергиите отвъд линейното време.

Ние съществуваме чисто в една външна реалност. Знае се, че тялото е пристрастено към приблизително 20 или повече аминокиселини, съдържащи ензимите МАО, които разрушават нервотрансмитерите ни, докато стимулират пристрастяване към храни, които окуражават повтарянето на този цикъл.

Това е начинът, по който хранителната индустрия манипулира съществуването ни и/или системата ни от вярвания.

От невежество сме се превърнали в гориво, което задвижва двигателя на корпоративния свят. Умовете ни са контролирани чрез множество мерки. Трябва обаче да разберем, че ние сме го позволили, понеже сме дали разрешението си, дори когато се оправдаваме с невежество.

Не става дума за вина, а за пробуждане и признаване на избора, който сме направили, и да променим този избор, за да подсилим собствената си еволюция. Никой не може да ни спаси; никой не идва да ни спаси.

Това е индивидуално пътуване и ние трябва да намерим обратния път към състоянието на изравняване, състоянието на Единение.

Да дефинираме реалността още повече...

„Реалността е „Аз”, проектирано навън като множество персонажи, гледани през прозореца на ума ми. От Върха или кота нула, Единият е слязъл по стълбата на времето и е станал много”.

От Соня Барета


Тайната на Вавилон - Политически коректният Вавилон

           


Битие 3: 15 - Ще поставя и вражда между тебе и жената и между твоето потомство и нейното потомство; то ще ти нарани главата, а ти ще му нараниш петата.

Какъв е този „политически коректен” паралел – тогава със сега?

Във Възход на Тайна Вавилон разкрихме какво довело до съвременния „паралел” на политическата и религиозната страна на Тайна Вавилон. В Пътят на Каинразбрахме културата, отношенията и маниерите, които отново се завръщат при нас – затворен кръг! А какво да кажем за общата „атмосфера” на обществото ни като цяло? Кой или какво стои зад идеалите на „политическата коректност”, за която днес слушаме толкова много? Имаме ли идеологически елементи, които да отразяват и древните вярвания и практики на Каин и Вавилон?

И тъй, ще видим как определени „политически коректни” елементи може също така да са произлезли от Каин и древната му политическа и религиозна система. Ще видим и че тези „нови” политически правила – тази „нова” нагласа – не е нищо ново, но всъщност завръщането ни към старовременната нагласа.

По отношение на съвременната политика, по отношение на политическите мисловни процеси на много култури в света ни (особено Европа и Съединените щати), сякаш има две основни политически гледни точки, или „крила” на политическата ни арена:


Лявото” крило „Дясното” крило
----------------------- --------------------------
- тоест -
либералната страна консервативната страна
демократичната страна републиканската страна


Истинското „ляво” крило може грубо да се характеризира в две-три опростени мотивации:

– свобода от правила, наблюдение, авторитети, или всякаква доминираща форма на цензура; право на основни граждански услуги; право на, често необвързващи, свободи на изразяването, мисълта и/или емоциите.

– съчувствие към другите хора, места или неща; грижа за равенството на всички хора; грижа за индивидуалните човешки права.

Ако генерализираме тази „лява”, либерална, или демократична страна, може да успеем да я обобщим с две-три общи ключови думи – идеологии на личната свобода и съчувствието към другите.

Истинското „дясно” крило може грубо да се категоризира в опростени човешки мотивации:

– желание да се остане в пределите на определени (религиозни или политически) идеологии; по-стриктен, по-логичен и по-рационален подход към живота.

– сплотеност; да си част от по-голяма култура или общество, където нуждите за обща любезност и индивидуална отговорност са съществени.

Ако генерализираме политиката на „дясното”, консервативното, или на републиканската страна, може да успеем да я обобщим с две-три общи думи – по-стриктен морал и повече сплотеност по отношение на установения социален начин на живот.

Въпреки че и двете страни сякаш представят достойни гледища, покварата сякаш съществува на много по-дълбоко ниво при някои от тях. Ще използваме тези крайности, за да разкрием някои интересни възможности, свързани с Каин и Тайна Вавилон. Както ще видим:

Тези две крила (или „мисловни школи”) сякаш водят началото си още от Едемската градина!

Интересно е, като го погледнем. Повечето то това, което ни разделя идеологически, сякаш води началото си дори отпреди Вавилон – в тези най-ранни истории на Битие!

Да вземем например елемента „свобода” на „лявото” крило. В Едемската градина постулирахме, че змията Nachash може да е правила секс с Ева. Това действие спомогнало тя да бъде убедена да изяде плода на Дървото на Познанието, с което нарушила единствената заповед на Бога. Това в крайна сметка накарало Адам и Ева да получат всяко и всички плодове на собствената си разруха.

Сексът сам по себе си има голямо значение в множество религиозни школи в целия древен и съременен свят. Има и, както знаем, множество морални стигми към него. Този единичен акт между Ева и змията може да е дал ход на огромно разделение между два народа – две потомствени линии – а също и да е предизвикал разделенията между горните „ляво” и „дясно” крила.

Тези в „лявото”, например, често сякаш изобразява секса като, повече или по-малко, отворен. Той не трябва да е толкова сдържан, освен в крайни случаи. Изборът на сексуалните предпочитания изцяло зависи от индивида.

Тези в „дясното” обаче често възприемат секса като нещо, което трябва да бъде сдържано – поне в определени граници. Желанието за пълна свобода става съществено за мнозина в „лявото”. Доста интересно е, че тази „свобода” сякаш е основата и на множество езичнически религии.1

Езичническата мисъл е съществено срещуположна на Бога и Библията: „докато не нараняваш никого, прави каквото желаеш”.2 Интересно, сексуалната практика е тъй почитана в тази верска система, че всъщност е наречена „Великият обред” или „Великият ритуал” на езичничеството (за повече относно произхода на езичничеството, виж Произход на Вавилон 2)!3 Интересно е как същото деяние, което било използвано за манипулирането на Адам и Ева, става тъй почитано от езичническите верски системи – тези, които дошли от Каин и Вавилон. Възможно ли е да има връзка? Отново, тези течения сякаш образуват част от това, което бихме могли да наречем социо-културната страна на Тайна Вавилон.

Консервативната страна, от друга страна, отбелязва очевидни причини да въздържа секса: понякога това е подходящо, понякога прекалено.Причината е проста: определени неща в света ни могат станат вредни и саморазрушителни, когато се използват неправилно. Почти всичко може да бъде направено пагубно за индивида и обществото, ако не бъде въздържано.

Разбирането на тази нужда от „свобода” е сравнително просто: няма действителна свобода без някакъв вид закони или ограничения. Оцеляването в опасния ни свят често се нуждае от религиозен или политически морал. Пълната липса на сдържаност всъщност, доста често, води индивида към индивидуално робство, по един или друг начин. Божиите правила може и да не са много смислени за всеки по всяко време, но това че човек просто си мисли, че някое правило не го устройва, не означава, че правилото е неподходящо като цяло.

Да погледнем и елемента „съчувствие” на лявото „крило”. Резултатът от непокорството на Адам и Ева бил евентуалната им смърт. На Адам и Ева било предопределено и да живеят сравнително неудобен живот.

Отгоре на всичко, на човека било дадено господство над земята. Лесно би могло да има йерархия в Градината: Адам начело на всичко и всеки; Ева му била помощник (Битие 2:15, 2:18).

Когато стане дува за съчувствие, тези които приемат политическите възгледи на „лявото” крило, често сякаш имат проблем с наказанието, болката и смъртта – неудобните аспекти на живота. Това е разбираемо, да, но е реалност. За мнозина от тези хора сякаш е трудно да разберат защо тези около тях, дори животните, трябва да страдат. Сякаш е трудно да се разбере защо жените традиционно са под властта на мъжете още от най-ранно време; защо някои хора не преуспяват толкова, колкото други; защо някои свършват като бедни и т.н. Просто, въпросът „защо Бог позволява лоши неща да се случват на добрите хора”, е твърде често срещан. Оттук това, което се пръква, е съчувствие към хората и животните; отмяна на смъртното наказание; благотворителност за бедните; граждански права за възрастните, децата, или за всеки, който се смята за подтиснат или онеправдан. Тези, които следват лявото „крило” наистина сякаш са прекроени да бъдат съчувствени към „човешкия елемент” във всяка ситуация. Отново, тази съчувственост може да изглежда наистина достойна и благородна – поне на повърхността – но отдолу може да се наплодяват отрицателни елементи.

Разбирането на този елемент на „съчувствие” също е сравнително просто: хората и нещата в света страдат заради непокорството на Адам и Ева, а не заради това, което Бог е сторил на планетата. Не е заради Бога. Докато хората правят нещата по морален начин, действат отговорно и следват определени правила, повечето могат да оползотворят даденото им от Бога господство над света, както и да се трудят да изпълнят своята цел в живота. Няма сигурен авариен изход за никого, затова единствено можем да се стараем. Също така, при нас съществува структурна йерархия още от Едемската градина. Дори за небесните ангели се казва, че се намират под йерархична структура.4 На мъжа, в множество консервативни вярвания, е дадена властна позиция в обществото, и не трябва да му се позволява никога да злоупотребява с нея. Ева, от друга страна, избрала да се поддаде на изкушението на змията и убедила Адам също да яде от плода. Това помогнало да ѝ се определи подчинена на Адам позиция оттам насетне. Много правила и наредби в обществото – по отношение на тези въпроси – вероятно са произлезли от религиозната вяра; повечето вероятно от тази история за Адам и Ева.

На някого може да му се струва нечестно – разбираемо. Нежеланието да се придържат към някакви морални и структурни граници, както при мъжете, така и при жените, помага напоследък да се опропасти традиционната семейна структура, която Бог определил за планетата. Желанияето премина от подобряване на обществото към индивидуална облага. Индивидуалното желание за свобода и съчувствие сякаш вече превъзхожда общото добро на обществото като цяло, което може да срине всяка организирана система!

Отгоре на всичко, когато някой наруши закона, трябва да си понесе последствията, а не да му се показва такава снизходителност, която да му позволи отново да извърши същото престъпление. Наказанието не винаги е благо, независимо какво е то, но често хората не се учат, освен чрез пример.Отново, без някакво ограничение в обществото ни, цялото общество ще се разпадне. Отново, доста често нуждата от наказание е наистина по-голяма от нуждата от съчувствие.

Човек трябва да е отговорен за делата си, а не да гледа да обвинява всички други, когато положението или грешките му са го отвели там и тогава да търси съчувствие и съпричастие. Хората трябва да са учтиви едни към други и наистина да осъзнаят, че свободите им не са безплатни. Нужно е да има наистина колективно усилие за общото благо, а не някаква индивидуална грижа или право, за да оцелее културата.

И тъй, как хората стигат до концентрирането точно върху тези нужди за свобода и съчувствие? Защо хората толкова се замесват? Как се обръщат към тези идеали на лявото „крило”? След като започнем да следваме западноевропейския модел – прогресивно светско и клонящо към либерализъм общество – сякаш приемаме социо-културните аспекти на това, което вече познаваме като седмата „съживена” глава на Вавилон (виж Възход на Тайна Вавилон).

По-голямата част от Европа, привидно все още под тези римски влияния, вече е приела тези „леви”, или социалистически порядки. Тези гледища, както казахме, често изглеждат благородни на повърхността, но един съвършен „Кумбая” свят – свят, който много хора си представят – просто не работи. Комунистическите общества, като тези в бившия Съветски съюз и Китай, ясно показват как човешката амбиция и алчност накрая прецакват „човешките елементи” във всеки „ляв” експеримент. Истинският свят има несъвършени, ирационални и по друг начин зли хора, живеещи в него – тези погълнати от себе си индивиди, с които трябва да се действа съответно. Това не проработи нито в Европа, нито никъде.

Такава е човешката природа – проста. Човек понякога влиза в конфликт с другите. Някои човешки същества не правят такива усилия, както други. Някои хора правят себе си по-бедни и емоционално онеправдани чрез собствените си действия.

След като хората започнат да следват „пътя на Каин” и започнат да приемат прекомерни количества от тези „леви” и „политически коректни” идеологии, цялото им чувство за лична вина и отговорност отива по дяволите. Няма никаква вина или лична отговорност, ако няма закон. Вината винаги е нечия друга. Индивидът се чувства като имащ право на всичко – всичко това в крайна сметка води то социален хаос. Вече виждаме голяма част от това да се случва днес; и броят на хората, приемащи тези порядки, ще продължи да расте дотогава, докато тези идеи за права и свободи и съчувствие продължават да растат в колективното подсъзнание.

Един цитат от друга статия в интернет коментира върху тази манталитет на правата:

(Нямате) никаква причина да се чувствате виновни. Сърцето ви продължава да ви казва, че вие сте центърът на вселената. Вашите проблеми са по чужда вина.Този свят ви дължи щастие. В основата си сте добри и щедри. Щастливи сте, когато получавате това, което искате. Щастливи сте, когато следвате собственото си сърце... Вие сте под проклятие.5
(Дейвис, стр. 6-7)

Какво проклятие: Проклятието на Каин? Бог прокълнал Каин заради отношението и непокорството му. Древната система на Вавилон приела порядките на Каин – тези променливи гледища – и ги използвала като начин, по който да превъзмогне всяка „стриктна” или „сплотяваща” идеология на християнството, която не им се нравела, или считали за „подтисническа”.

Както се каза, обръщането на човек към идеалите на лявото „крило” може да изглежда добро или здравословно в началото, но в това трябва да има нещо повече от индивидуален стремеж към някакво божествено право. Трябва да има и индивидуално усилие и отговорност за собствените действия, за да проработи наистина животът в света им.

Наистина, покварата идва и от двете страни и тези които корумпират позициите на властта, трябва да си получат заслуженото, независимо към кое политическо крило се придържат. Всяка „политическа коректност”, която идва от човек, не трябва да заема мястото на Бога и Неговата Библия, обаче. Дали е само желание да се изгради един „Кумбуя” свят това, което подтиква хората към тези желания, или може би има източник, много по-зловещ и стоящ зад всичко това, който се стреми да господства над всекидневния ни живот? Дали „Пътят на Каин” не ни отдалечава в крайна сметка от Бога и Библията?

Повече по темата ще намерите във Възход на Тайна Вавилон. А за по-задълбочен психологически поглед към менталните „искри”, които биха могли да стоят зад желанието на индивида да приеме тези „Пътища на Каин”, вижте Психология на Вавилон.

Към Предговор
Към Произход на Вавилон – Част 1
Към Произход на Вавилон – Част 2
Към Теория за Празнината в Сътворението
Към Неразказаната Райска градина
Към Каин: Семето на Змията
Към „Птици” и „Зверове”
Към Исполините в Светото писание
Към Други оцелели от Потопа
Към Наследството на Нимрод
Към Възход на Тайна Вавилон
Към Пътят на Каин
Към Психологията на Вавилон