Без издигане над петте елемента, които управляват първите пет чакри, не е възможно да се избегнат земните желания, а без човек да се установи в най-висшата чакра, която е извън гуните, е невъзможно да избегне неуравновесеността на ума. За тази цел човек трябва да събуди спящата в Муладхара, първата чакра, енергия.
Когато Кундалини се издига с достатъчно сила, когато преминава през шестте чакри и ги "пронизва", възниква окисляване на положителни и отрицателни йони. С помощта на посоченото проникване през шестте чакри човек може да постигне успокояване на ума. Като познава природата на елементите и като наблюдава непрекъснато тяхното присъствие и мощ, той може да работи с елементите.
Свара-йога, науката за ноздрите, осигурява практически метод, с чиято помощ може да се работи целенасочено с лявото и дясното полукълбо на мозъчната кора. Свара-йога ни казва, че ние не дишаме едновременно и през двете ноздри; винаги едната или другата е доминираща, точно както едното или другото полукълбо винаги доминира. Учените, които са изследвали ритъма, твърдят, че доминацията на ноздрите се сменя на всеки два часа (при децата на всеки час).
Според специалистите по Свара-йога обаче тази смяна трябва да е на всеки час. Напоследък беше установено, че между ноздрите и мозъчните полукълба съществува връзка. С други думи, когато доминира едната ноздра, доминира и противоположното й полукълбо.
По този начин ноздрите ни предоставят важен и съвсем практичен ключ за настройване на нашето поведение в съответствие с наличната в тялото енергия. Те изграждат нашите отношения със Слънцето и Луната. Ноздрите се подчиняват на Слънцето като час и половина преди изгрева те се сменят. С тази ноздра, с която денят започва, с нея той и завършва по време на залеза.
Ноздрите съответстват и на планетите. Дясната ноздра, която е мъжка (слънчева) и е свързана с лявото полукълбо, е във връзка със слънчевите планети: Слънцето, Марс и Сатурн. В неделя, вторник и събота дясната ноздра работи с управляващата планета за деня в продължение на един час; половин час преди изгрева тя се сменя и ноздрата за деня поема службата.
Лявата ноздра, която е женска (лунна) и е свързана с дясното полукълбо, е във връзка с лунните планети: Луна, Меркурий, Юпитер, Венера. Всеки понеделник, сряда, четвъртък и петък лявата ноздра работи с водещата за деня планета в продължение на около един час и половин час предн изгрев тя се сменя и започва да функционира ноздрата за деня.
Ноздрите са непосредствено свързани с лунните цикли: във възходящата фаза доминира лунната ноздра, а в низходящата фаза доминира слънчевата. Във възходящия лунен цикъл лявата ноздра започва деня в девет от общо петнадесетте дни на цикъла; само в шест от дните денят започва с дясната ноздра. По същия начин по време на низходящия лунен цикъл дясната ноздра започва деня през девет от петнадесетте дни. В тази система е налице определена закономерност, като ноздрите се сменят в съответствие с нея.
Лявата ноздра е доминираща през следните лунни дни от възходящия цикъл: 1, 2, 3, 7, 8, 9, 13, 14, 15, а през 4, 5, 6, и 10, 11, 12 ден от възходящия цикъл дните започват с дясната ноздра. Денят започва с дясната ноздра на следните дни от низходящия цикъл на лунния месец: 1, 2, 3, 7, 8, 9, 13, 14,15, а на 4, 5, 6 и 10, 11, 12 от същия цикъл той започва с лявата ноздра. За удобство броим 15 дни от възходящия цикъл и 15 дни от низходящия цикъл, което прави общо 30-дневен цикъл. Но това са лунни, а не слънчеви дни.
На Луната са необходими само 28 дни, за да направи пълна обиколка около Земята. Нашето понятие за деня се основава върху 24-часовия цикъл, за който Земята прави една пълна обиколка около оста си. Различната скорост на Луната и Земята създават много сложен модел и не всяка лунна дата съответства на нашия месечен календар, базиран на движението на Земята около Слънцето.
През последните девет години Шри Сентър Интърнешънъл публикува "прана календар", показващ коя ноздра в началото на кой ден трябва да работи. Учението Свара-йога ни дава метод за проверка на нашия ритъм на всекн две седмици. Всеки изгрев след нощ на пълнолуние поставя началото на низходящия лунен цикъл и затова денят по изгрев започва с дясната ноздра.
Това продължава три лунни дни и след това в продължение на следващите три лунни дни функционира лявата ноздра. По същия начин възходящият лунен цикъл започва след нощта на новолунието и затова по време на изгрева в продължение на три дни действа лявата ноздра, която се сменя от дясната при следващите три изгрева. Тридесет лунни дни са равни на 28*/2 слънчеви дни.
Напълно възможно е ноздрата на деня да започне да действа десет минути преди или след изгрева или половин час преди или след изгрева - или изобщо да не започне да действа. Всичко зависи от телесната химия на индивида. Този вариант обаче е показател, че телесните ритми не работят в съответствие с Луната и че в резултат на това може да възникне някакъв физиологичен или психичен проблем. Ако ноздрите на даден индивид не са синхронизнрани правилно, той ще трябва да изчака половин до един час след изгрев слънце и след това да смени ноздрата.
Как се сменя ноздрата
За да определите коя от ноздрите е водеща, издишайте през носа върху огледало или върху стъкло на прозорец. Следите от влагата, които остават по гладката повърхност, ще ви покажат коя от двете ноздри е отворена. С упражняване човек може да се научи да различава усещането за хладина в действащата ноздра по време на вдишване.
За да промените действащата ноздра, можете да използвате един от следните два прости метода: (1) легнете върху тази страна на тялото, от която е действащата ноздра. Поставете малка възглавничка под мишницата (подмишничната ямка) и я притиснете с тежестта на тялото. Или (2): седнете спокойно и погледнете към тази страна, от която се намира неработещата ноздра. Първият метод е по-ефикасен и всеки може да го практикува, за да смени ноздрата. Свара-йогите могат да променят ноздрите си по желание.
Действащата ноздра трябва да се смени, само ако:
1.Ноздрата за деня не съвпада с действащата ноздра;
2.Налага се промяна в активността;
3.Забелязан е първи признак на болест или психическо смущение;
4.Една от ноздрите продължава да работи в продължение на повече от два часа.
Всяка от ноздрите е свързана с определена дейност, която може да бъде осъществена по-добре, когато съответната й ноздра е доминираща. Необходимо е да имате предвид следните моменти:
1.Тялото е разделено на две еднакви половини: слънчева, мъжка, дясна страна и лунна, женска, лява страна.
2.Дясната ноздра е свързана с дясната страна на тялото, а лявата - с лявата страна на тялото.
3.Дясната страна на тялото и дясната ноздра са свързани с лявото полукълбо на мозъчната кора, а лявата ноздра и лявата страна на тялото са свързани с дясното полукълбо на мозъка.
4.Всяка дейност, която изисква физическа сила, се нуждае от дясната ноздра, а дейност, която се нуждае от емоционална сила, се нуждае от лявата ноздра.
5.Доминирането на дясната ноздра през нощта и на лявата през деня прави човека здрав, богат и умен и увеличава продължителността на живота му.
6.Нито една от ноздрите не бива да работи повече от два последователни часа, като изключим хората, които се занимават със Свара-йога и желаят лявата им ноздра да работи през деня, а дясната да работи през нощта, както се каза по-горе.
7.Нормалният дихателен ритъм не бива да превишава петнадесет дишания на минута. По този начин човек вдишва и издишва 21 000 пъти за 24 часа. Според Тантра продължителността на човешкия живот се измерва не в години, а в брой дишания и ако човек живее в съответствие със законите на Свара-йога, ще живее щастливо, в добро здраве и разположение на духа до 120 години - общо 933 120 000 дишания.
Слънчевата (дясната) ноздра се нарича Пингала и е доминирана от жлъчката. Лунната (лявата) ноздра се нарича Ида и е доминирана от слузта. Когато работят едновременно и лявата, и дясната ноздра, те се наричат Сушумна и са доминирани от вятъра.
Във връзка с науката за чакрите (Лая-йога) споменахме нещо за трите основни нади - Пингала, Ида и Сушумна -и посочихме, че Ида и Пингала започват от основата на гръбнака и завършват в съответната им лява и дясна ноздра, докато Сушумна обхваща цялата област от основата на гръбнака до горния край на мазолестото тяло.
В Свара-йога получаваме много ясно разбиране за тези три основни нади. Ида е най-активна, когато функционира лявата ноздра, Пингала - при функционирането на дясната ноздра, а Сушумна - когато започнат да действат и двете ноздри едновременно.
Сушумна се задейства автоматично по време на изгрев или залез, когато ноздрата, свързана с планетите, спира и започва да действа ноздрата на деня. Дори и ноздрата на планетата да е същата като тази на деня, Сушумна започва да работи по изгрев. (Ако телесната химия е нарушена, може да има отклонение максимум от половин час преди или след изгрева на Слънцето.)
Например в понеделник един час преди залез Луната управлява този час от деня и би следвало да работи лявата ноздра; но ако се случи това да бъде и лунен ден 1, 2, 3 или 7, 8, 9 или 13, 14, 15 във възходящия цикъл, лявата ноздра трябва да действа по изгрев, за да започне деня, и по залез, за да приключи деня. Дори и тогава при здравия човек или детето Сушумна трябва да действа по време на изгрева и залеза.
Сушумна действа също така и в продължение на десет дишания в момента, в който едната ноздра се сменя с другата. Това се нарича сандхикал - "време на свързване". Сушумна не е подходяща за светски дела. Планове, замислени във времето на Сушумна, никога не се осъществяват.
Всяко начинание, започнато в Сушумна, претърпява неуспех. Единственото предназначение на Сушумна е успокояването на системата, с което я подготвя за смяната. Но тя е най-добрата нада за йога и медитация. В Хатха-йога, за да се отвори Сушумна, се практикува алтернативното дишане през двете ноздри и препоръката е то да се изпълнява пет минути преди началото на медитацията.
Свара-йога ни позволява практически да използваме енергиите на Ида, Пингала и Сушумна и да сменяме по желание нашите полукълба, за да използваме тяхната енергия по желания от нас начин. Без това познание всички останали видове йога и науки остават недовършени. Ноздрите са като волана на автомобила - определят посоката ни в пътуването на живота.
Свара-йога ни учи освен това на техниките за установяване на наличието на петте елемента в тялото. Тези елементи се появяват и изчезват с всеки цикъл на дишане, тоест с всеки едночасов цикъл на лявата и дясната ноздра. На всеки час ние сменяме едната ноздра с другата. Земята е стартовата точка. Началото на всеки цикъл е с елемента земя, след това идва водата, огънят, въздухът и акаша.
След акаша ноздрите се сменят.
По този начин Сушумна функционира винаги в акаша-татва (татва = елемент). За един час дишаме 900 пъти (60 х 15 = 900):
В продължение на 20 минути (300 дишания) доминира земята.
В продължение на 16 минути (240 дишания) доминира водата.
В продължение на 12 минути (180 дишания) доминира огънят.
В продължение на 8 минути (120 дишания) доминира въздухът.
В продължение на 4 минути (60 дишания) доминира акаша.
За 60 минути се появяват и изчезват всичките пет елемента.
От 60-те акаша-дишания последните 10 са тези, в които се осъществява преходът, преди да започне да действа другата ноздра. Именно по време на този преход функционира Сушумна. По изгрев и залез тя функционира за по-дълъг период от време, който може да бъде удължен, ако в този момент от деня се медитира. Това била една от причините, поради която мъдреците от Ведите, Упанишадите и Тантра препоръчват богослужението да се извърша по време на изгрев и залез.
Тези елементи се създават от постепенните промени в енергията, образуват главната октава на пракрити (първичната природа) и представляват основният материал за света на явленията. Освен това те формират физическата реалност и нашите психически реакции - стимулите и реакцията на тези стимули.
В науката за чакрите те са просто игралното поле на елементите; истинските играчи са елементите. В йогийските трудове се твърди, че истинското познание за Аза не е възможно, без да се стане татватит (издигнал се над елементите).
Твърди се още, че човек трябва да стане татва-дарши ~ наблюдател на елементите - защото всички физиологични и психични промени са предизвикани от изменението на гуните (саттва, раджас, тамас) и на татвите (акаша, въздух, огън, вода и земя). Свара-йога предоставя практически ключ за установяване наличието на татвите.
Светът на явленията започва от татвите и с тях се слива той, преди да премине към своя фин аспект. Формата на татвата, която показва кой елемент преобладава в системата на индивида в съответния момент, може да се установи, като се диша върху огледало или стъкло: следите от дъха образуват формите, дадени в таблицата.
Цветът може да се установи чрез изпълнението на йони мудра (затваряне на ушите с палците, на очите с показалците, на ноздрите със средните пръсти и на уСтните с безименните пръсти и кутретата). Вкусът може да се усети в устата. (Пушачите не могат да усетят така лесно вкуса, заради вкуса на тютюн в устата си. Човек трябва да изчисти и изплакне устата, преди да прави йони мудра.)
Тантра използва татвите като инструменти за духовно развитие и също така като средства за разбиране от индивида на собствените му желания, потребности и психически характер. В своята груба форма татвите се комбинират помежду си, за да образуват света на явленията.
Във фината си форма осигуряват подхранването на вътрешните органи. Земята подхранва физическото тяло, мускулите, костите и косите. Водата подхранва телесните течности като кръв и лимфа. Огънят подхранва храносмилателния огън, оджас. Въздухът подхранва прана, кръвоносната система, жлезите с вътрешна секреция, нервите и кожата. Акаша подхранва ушите, спермата и мозъка.
Настроенията (раса) понякога водят до химически дисбаланс в тялото (ако дълго време останем в една от деветте класически известни раса и дишаме от една и съща ноздра за по-дълъг период от време).
Това нарушава цикличната последователност на татвите и тогава преобладава татвата на съответното настроение. Например гневът увеличава огъня; това води също така и до нарушаване на трите субстанции, свързани с темперамента на индивида: вятър, жлъчка и слуз. Трите субстанции на темперамента всъщност са елементите в различна форма, Комбинацията между земя и вода образува слуз. Огънят образува жлъчка. Въздухът образува вятър.
Задържането на дадено настроение води до физиологични заболявания. Този, който наблюдава непрекъснато своите татви, може да прекрати съществуването на настроението чрез концентрацията си върху звука на дишането, СОХАМ - "Аз съм това." Този звук, СОХАМ, се нарича аджапа, с което се означава, че джапа (повторението) не се прави на глас или наум; осъществява се заедно с вдишването или издишването на самия дъх.
Тази аджапа, или СОХАМ, се използва като инструмент в Тантра. Всъщност освен СОХАМ съществуват още седем други аджапа, които функционират в тялото, и се твърди, че:
а) Муладхара чакра дъхът изпълнява аджапа на Ганеш в продължение на 600 дишания;
в Свадхиштхана чакра дъхът изпълнява аджапа на Вишну в продължение на 6000 дишания;
б) в Манипура чакра дъхът изпълнява аджапа на Рудра в продължение на 6000 дишания;
в) в Анахата чакра дъхът изпълнява аджапа на Шива в продължение на 6000 дишания;
във Вишудха чакра дъхът изпълнява аджапа на Пан-чвактра Шива в продължение на 1000 дишания;
г) в Аджна чакра дъхът изпълнява аджапа на Ардхна-ришвара в продължение на 1000 дишания;
д) в Сахасрара чакра дъхът изпълнява аджапа на гуру в продължение на 1000 дишания.
Общият брой на тези аджапа е 21 600, което представлява броят на дишанията за 24 часа.
Не е възможно да се посвети всеки дъх на наблюдаването на аджапа в различните чакри, но като работим със СОХАМ аджапа това става възможно до известна степен и човек трябва да се опита да слуша този звук в своето дишане. Произнасяйте СО по време на вдишване (пурак) и ХАМ по време на издишване (речак)
Хариш Джохари
"Инструментите на Тантра"
Дясната страна на СНС /Симпатикова Нервна Система/ използва енергията на Пингала Нади – слънчевия канал, намиращ се в дясно от Сушумна. Тя подхранва нашето активно съзнание и завършва с балона на егото в лявото мозъчно полукълбо. Когато вниманието ни отиде в дясно, ние се потапяме в умствена дейност – планиране, организация и всички области на психичната дейност, ориентирана към бъдещето, което представлява надсъзнателното.
В случаите, когато използването на енергия от Пингала Нади е прекомерна – получава се нещо като “претоварване на мрежата” или по-точно – симптоми на умствена възбуда и изтощение, което спохожда интелектуалците, бюрократите, технократите и всички тези, които са очаровани от Кратос (Властта) – егото се изпълва и раздува. След смъртта темпераменти, имащи корени в Пингала Нади катапултират в направление в областта на колективното надсъзнателно.
В най-добрите случаи те се оказват в това, което се описва като небесни райони (това са седем нива, както ни казва Шри Матаджи). Но това е задънена улица. За да получат своята себереализация, те трябва да приемат ново човешко раждане. Най-лошите случаи на раджастичен темперамент са били Чингис хан, Тамерлан, Хитлер. Те са се опитвали да господстват над своите ближни посредством сили, които те са овладели. В надсъзнателното след смъртта попадат и аскети, сексуално подтиснати свещеници или хатха йоги, които галванизират своята свръх изобилна десностранна енергия, за да осигурят за себе си разновидност на психическо господство над другите.
Разбира се, всеки има его и то ни създава многобройни проблеми. Индивиди, които се намират под господство на егото, имат силна тенденция да водят преговори (да спорят), да строят въздушни кули и да обръщат своята агресивност към другите.
Енергията тече и се колебае между двата полюса – от време на време остава в покой в точка, близо до равновесието в Сушумна. Устойчивостта и зрелостта на личността са обратно пропорционални на амплитудата на тези колебания. Колкото повече те са балансирани, толкова повече личността става интегрирана. Тези движения на енергията между двата противоположни канала оказват решаващо влияние на нашето поведение и на нашата еволюция. Тъй като много често те ни разтърсват, ние ставаме жертви на гуните.
Ето защо един лютнист казал на Сидхарта Гаутама, че за да намери нужната височина на тона (на лютнята) може само тогава, когато струните на инструмента са обтегнати нито много силно, нито много слабо. Този съвет помогнал на Буда в неговото просветление. Когато моите струни са леко изпънати от прекомерна активност на лявата СНС, аз компенсирам това и ги обтягам, активирайки дясната СНС. Този процес управлява живота не само в нашия ежедневен живот, но и в цикъла на последващо раждане. Това е дало основание на Юнг да заключи, че психичният живот се управлява от “регулярната функция на противоположностите”, която Хераклит нарича енантиодромия.
Всичко това ни отпраща обратно към гуните на Вирата, към Ин и Ян на Лао Изъ, към миграцията на електроните в космическата вана на електролита и към диалектиката.
Архетипната игра между надите на Вирата, които пронизват материята на Вселената и нашите концептуални модели са такива, каквито ги направи нашата нервна система.
Как действа тази авторегулираща функция в човешкото тяло? Когато едната от страните на СНС се използва прекомерно, тогава другата се уврежда. Ще приведа един екстремален пример. На физическо ниво човек с раджастичен темперамент, (т.е., намиращ се под влияние на Раджо Гуна), доминиращ с прекомерно активна Пингала нади, е изложен на опасност да стане жертва на сърдечен пристъп, въпреки че сърцето се контролира от Ида нади.
В същото време този, който твърде силно е под влияние на Тамо гуна (или на Ида нади) е угнетен, самоунищожаващ се (тамасичен), ще има умствено разстройство, защото вниманието се контролира от Пингала нади.
Но дълго преди човек да изпадне в такова състояние, организмът на здравия индивид изпраща сигнали за опасност, реагира на движението на енергията в двата нади и по този начин предвижда излизането им от равновесие. Тези сигнали се проявяват със следните симптоми:
• за десностранния човек, с прекомерно активен Пингала нади, това е непрекъсващата умствена дейност, възбуда, раздразнителност, безсъние, прилошаване;
• за левостранния човек с прекомерно активен Ида нади, това е апатия, скука, безпокойство, депресия.
За жалост, ние не знаем как да разшифроваме тези сигнали, не знаем също как да реагираме на тях, за да приведем нашата система отново в равновесие. Става така, че с годините нашата система губи способността да поддържа единението, което води до психически и физически проблеми. откъс от Книгата на Грегоар Калберматен - Пришествието. Ритъм на сварите Ида, пингала и сушумна функционират в синхрон със слънчевия и лунния ритъм. Според Шива Свародхая активността на ида нади продължава две и половина гхати, което съответства на 60 минути. След това се активира сушумна нади за 1 – 4 минути и след това пингала нади за 60 минути. Същата закономерност е установена и от невролозите в работата на двете мозъчни полукълба. В началото е активно едното полукълбо за 60-90 минути, след това енергията за 1 - 4 минути тече през финната мембрана в носа (corpus callosum), след това за същия период (60–90 мин.) тече към другото полукълбо. Освен това учените са забелязали връзката между активността на дясната ноздра и лявото полукълбо и обратно. Неактивното полукълбо блокира съответстващата му ноздра, докато активното в този момент полукълбо стимулира противоположната ноздра. За да знаем кога е активна ида и кога пингала нади е необходимо да познаваме лунните цикли. В първите 14 дни от лунния цикъл дискът на луната постепенно се пълни и достига пълнолуние. Този цикъл се нарича шуклапакша – това са първите две светли седмици. Шукла означает светлина, а пакша - две седмици. На 15-тият ден (амавася) настъпва пълнолунието или пурнима. В течение на следващите 14 дни цикъла на луната е намаляващ и изчезващ от полето на видимостта. Настъпва периодът кришнапакша (кришна озачава черен). На 15-тият ден луната не се вижда и се заражда новата луна. В цикъла на сварите пингала нади е активна при изгрева на слънцето така: в кришна пакша на 1-3, 7-9 и 13-15 дни, в шуклапакша – 4-6, 10-12, ида нади е активна при изгрева на слънцето съответно: в кришна пакша на 4-6, 10-12, в шуклапакша 1-3, 7-9 и 13-15 дни. В зависимост от това, коя ноздра е активна при изгрева, след това през деня се сменят регулярно на 60-90 мин. При залеза на слънцето е активна противоположната на изгрева ноздра. Изследвайки достоверността на древните текстове ние узнахме, че от незапомнени времена със свара йога са се занимавали жени и деца, вегетарианци и невегетарианци, представители на различни вери и култури. В 90% от случаите, хората са съблюдавали сварите и циклите на слънцето и луната за да работят и живеят успешно. Ако сварата съвпада с изгрева на слънцето – това е много важно. През лятото то изгрява по-рано, отколкото през зимата и през годината постоянно се изменя. Освен това от значение и вашето местоположение на континента. В Индия например през лятото слънцето изгрява между 4.45 и 5.15 сутрин, а през зимата между 6.15 и 6.45. Когато слънцето изгрее, всичко се озарява и става ослепително ярко. Това означава, че съответстващата нади вече трябва да бъде активна при изгрева. Ако живеете в град и сте заобиколени от високи здания, не бихте могли да видите изгрева, както и ако времето е облачно. В тези случаи вижте в пресата точния час на изгрева и наблюдавайте сварите, водете си дневник, като на всеки половин час записвайте активната свара. Това ще ви помогне да се усъвършенствате в практиката и да узнаете своя ритъм. Ако имате възможност сравнете вашите данни с други хора, водещи дневник за сварите. Пренастройване на ноздрите Ако с изгрева на слънцето не е активна правилната ноздра, то направете едно от следните неща: • Запушете с пръст или памук едната ноздра за да дишате известно време през другата и да я активирате. • Вдишайте през активната ноздра и издишайте през неактивната – няколко пъти. • Легнете на страната на активната /напр. дясната/ноздра и притиснете с ръка дясната подмишница (5 мин.) за да отпушите лявата ноздра и обратно. • Заемете Пададирасана за да балансирате ноздрите. • Наплискайте лицето с топла вода за активирате дясната ноздра и обратно. • Приемете храна със сгряваща или охлаждаща природа за да промените сварата. Ритъм на сварите
