Като биологичен вид ние съществуваме в свят, в който има милиарди информационни точки(В машата терминология тези информационни точки са събития или действия, т.е. глаголи, а не съществителни..)
Върху тези матрици от точки налагаме структура (В нашата терминология модели или карти — статични неща; съществителни, а не глаголи.) и така светът има смисъл за нас. Моделът на тази
структура възниква в рамките на биологичните и социологическите ни свойства(В нашата терминология - мозъчен хардуер и софтуер.).
Пърсинджър и Лафрениър,
Space-Time Transients and Unusual Evenis
В цялата книга ще разглеждаме човешкия мозък като вид биокомпютьр: електроколоиден
компютър, различен от електронните, произведени от твърдо вещество компютри, съществуващи извън
главите ни.
Моля добре да забележите и да запомните: не съм казал, че човешкият мозък е компютър.
Аристотеловата идея, че за да разберете нещо, трябва да знаете какво е то, е била изоставена последователно от всички науки заради прагматичната причина, че простата дума „е" въвежда толкова
много метафизически допускания, че можем вечно да спорим за тях. В най-напредналите науки, например математическата физика, никой вече не говори за това, какво е дадено нещо. Учените обсъждат какъв модел (или карта) може най-добре да се използва, за да се разбере изследваното от тях.
По принцип този научен навик да се избягва „е" може благотворно да се разшири към всички области на мисленето. Следователно, когато четете някъде, че А е В, нещата ще се изяснят, ако си го
преведете като „А може да се смята за или да се моделира по В."
Когато казваме: „А е В", твърдим, че А е само онова, което се явява в нашата област на изследване или сферата ни на специализация. Това е много показателно. Когато казваме: „А може да се смята за В или да е моделирано по него", казваме точно толкова, колкото имаме право да кажем, и нищо повече.
Следователно твърдим, че мозъкът може да се разглежда като компютър, но не твърдим, че той е компютър.
Мозъкът, изглежда, е изграден от материя в електроколоидна суспензия (протоплазма).
Колоидите се привличат и достигат до състоянието на гел по силата на повърхностното си
напрежение. Това се получава, тъй като повърхностното напрежение привлича всички подобни на лепило вещества.
Освен това колоидите - обратно - се отблъскват до състояние на зол(Колоидна система, съставена от ситни твърди и течни частици или газови мехурчета, разпределена равномерно в течна или твърда среда.
- Б. ред.) заради електрическите си заряди. Това става, защото зарядите им са с еднакъв знак, а електрическите заряди с еднакъв знак винаги се отблъсват.
В равновесието между гел и зол колоидната суспензия поддържа своя континуитет и животът продължава. Отдалечете разтвора на Достатъчно разстояние от гела или от зола, и животът спира.
Всеки химикал, който прониква в мозъка, променя баланса между гел и зол и „съзнанието" е повлияно по съответния начин. Следователно, подобно на LSD, картофите са „психеделични", но с послабо действие. Когато човек премине от вегетарианство към обичайния си начин на хранене или обратното, промените в съзнанието също са „психеделични".
Тъй като „Каквото и да помисли Мислителят. Доказващият ще го докаже", всички наши идеи са психеделици. Дори без да експериментирате с диети или дрога, ще видите всичко, което според вас би трябвало да виждате, ако изобщо е физически възможно в тази Вселена.
Целият опит е хаос, докато не създадем модел, за да го обясним. Моделът може да изяснява хаоса, но той никога не е самият хаос, „Картата не е самата територия"; менюто няма същия вкус като
ястието.
Всеки компютър има две страни, известни като софтуер и хардуер. (Софтуерът тук включва информацията.)
Хардуерът на всеки компютър, направен от твърдо вещество, е конкретен и локализиран и се състои от централен процесор, монитор, клавиатура, външно дисково устройство, CD-ROM, флопи-
дискови устройства и т. н. - всички части, които можете да замъкнете в „Рейдио Шак" (Американска верига зa електронна техника) за поправка, ако компютърът не работи както трябва.
Софтуерът се състои от програми, които могат да съществуват в различни форми, включително напълно абстрактни. Програмата може да е „в" компютъра в смисъл, че е била записана в централния
процесор или на диск, който е свързан с него. Възможно е тя да съществува и на лист хартия, ако аз съм я измислил, или в наръчник. ако е стандартна програма. В тези случаи тя не е „в" компютъра, но
може да се сложи „в" него по всяко време. Програмата обаче може да е и много по-неосезаема: възможно е тя да съществува само в главата ми, ако не съм я написал на хартия или ако съм я използвал някога и след това съм я изтрил.
Хардуерът е „по-реален" от софтуера, защото винаги можете да го локализирате в пространството-времето: ако не е в спалнята, трябва някой да го е преместил в кабинета и т. н. От друга страна, софтуерът е „по-реален" в смисъл, че бихте могли да смажете хардуера на прах („да убиете" компютъра), но софтуерът продължава Да съществува и е в състояние да се „материализира" или да се „прояви" отново в друг компютър.
Когато говорим за човешкия мозък като електро-колоиден био-компютър, всички знаем къде е хардуерът: той е в човешкия череп. Софтуерът обаче, изглежда, е навсякъде и никъде. Например софтуерът в мозъка ми съществува и извън него в такива форми като книгата, която съм прочел преди
20 години, а именно английския превод на различни сигнали, предадени от Платон преди 2 400 години.
Други части на моят софтуер са изградени от софтуера на Конфуций, Джеймс Джойс, учителката ми във втори клас, „Тримата смешници", Бетховен, майка ми и баща ми, Ричард Никсън, многобройните ми
кучета и котки, д-р Карл Сейгьн, всеки и (до известна степен) всичко, което някога е оказвало влияние върху мозъка ми. Може да звучи странно, но точно това е начинът, по който функционира софтуерът
(или информацията).
Разбира се, ако съзнанието се състоеше единствено от тази недиференцирана тапиока от безвремеви, безпространствен софтуер, нямаше да имаме индивидуалност, център, Аз.
Следователно искаме да знаем как от този универсален софтуерен океан се появява конкретният човек.
Каквото и да помисли Мислителят. Доказващият ще го докаже.
Тъй като човешкият мозък - подобно на мозъка на другите животни — действа като
електро-колоиден компютър, а не като компютър от твърда материя, той следва същите закони като другите животински мозъци. С други думи, на дискретни квантови етапи в.мозъка навлизат програми.
Всяка група програми се състои от четири основни части:
1. Общи императиви. Абсолютно базисни програми или „инстинкти".
2. Запечатване. Това са повече или по-малко базисни програми, които мозъкът е генетично устроен да приема само в определени моменти от своето развитие. Тези моменти в етологията са
известни като моменти на уязвимост на запечатване.
3. Обуславяме. Това са програми, надградени над запечатването. Те са „по-хлабави" и доста лесни за промяна чрез контраобуславяне.
4. Учене. То е още „по-меко" и „по-гъвкаво" от обуславянето. По принцип първичното
запечатване винаги може да отмени всяко последващо обуславяне или учене. Всяко запечатване е вид софтуер, който се е превърнал във вграден хардуер, след като е втьлпен на младите неврони, когато те са особено отворени и уязвими.
Запечатването (софтуер, замразен в хардуер) са неподлежащите на договаряне аспекти на нашата индивидуалност. От безкрайните възможни програми, съществуващи като потенциален
софтуер, запечатването установява границите, параметрите, периметъра, в чиито рамки се редосъществява цялото следващо обуславяне и учене.
Преди първото запечатване съзнанието на бебето е „безформено и празно" — като Вселената в началото на „Битие" или описанията на необусловеното („просветеното", т. е. експлодиралото) съзнание в мистичните традиции. В момента, в който се направи първото запечатване, от творческата
празнота се появява структура. Уви, растящият ум е впримчен в нея. Той се идентифицира с нея и в известен смисъл става структурата.
Целият процес е анализиран от Дж. Спенсър Браун в Laws of Form („Закони на формата"), който пише за основите на математиката и логиката. Всеки здравомислещ читател обаче знае, че Браун говори и за процес, през който всички сме преминали при създаването от безкрайния океан от сигнали
на онези особени конструкти. които наричаме „Аз" и „мой свят". Не е чудно твърдението на много потребители на LSD, че математиката на Браун е най-доброто описание на пътешествието на
съзнанието под влиянието на това вещество, което някога е било писано.
Всяко следващо запечатване усложнява софтуера, който програмира опита ни и който ние преживяваме като ,”реалност".
Обуславянето и ученето изграждат допълнителни мрежи върху тази основа от запечатан софтуер. Цялата структура на мозъчната система от вериги изгражда картата ни на света. Тя е онова, което Мислителят мисли, а Доказващият механично нагажда всички постъпващи сигнали в ограниченията на тази карта.
Следвайки д-р Тимъти Лиъри (с няколко модификации), за удобство ще разделим мозъчния хардуер на осем вериги. („За удобство" означава, че това е най-добрата карта, която познавам. Приемам, че тя ще бъде заменена от по-добра в рамките на 10 или 15 години, но във всеки случай картата не е територията.)
Четири от веригите са „древни" и консервативни: те съществуват у всеки (освен, разбира се, у „дивите" деца).
1. ОРАЛНАТА ВЕРИГА НА БИООЦЕЛЯВАНЕТО. Тя се запечатва от майката или от първия
майчински обект и се обуславя от последващото хранене или заплаха. Занимава се най-вече със
сученето, храненето. прегръщането и телесната сигурност. Тя механично се оттегля от вредните или
опасните фактори - или от всичко, свързано (чрез запечатване или обуславяне) с вредното или
опасното.
2. АНАЛНАТА ЕМОЦИОНАЛНО-ТЕРИТОРИАЛНА ВЕРИГА. Тя се запечатва на етапа на
„Прохождането", когато бебето става, започва да ходи и да се бори за власт в семейната структура.
Тази предимно бозайническа верига има териториални правила, емоционални игри или измами,
йерархичен ред и ритуали на домипация или подчинение.
3. ВРЕМЕСВЪРЗВАЩАТА СЕМАНТИЧНА ВЕРИГА. Тя се запечатва и обуславя от човешките
артефакти и символни системи и „борави" и „пакетира" средата, класифицирайки всичко според
местния тунел на реалността. Нейните функции са изобретяването, изчисляването, прогнозирането и
предаването на сигнали през поколенията.
4. „МОРАЛНАТА" СОЦИО-СЕКСУАЛНА ВЕРИГА. Тя се запечатва от първите преживявания на
оргазъм и ухажване през пубертета п се обуславя от племенните табута. Преработва сексуалното
удоволствие, местните дефиниции на „добро" и „зло", възпроизвеждането, възрастната родителска
личност (полова роля) и отглеждането на малките.
Тъй като растежът на мозъка на всеки уседнал примат (човек) от раждането до зрялата възраст
е кратко повторение на еволюцията, развитието на тези вериги заедно с това на мозъка през еволюци-
ята създава възможност за оцеляване на генофонда, бозайническата социобиология (йерархичен ред,
или политика) и предаване на култура.
Втората група от четири мозъчни вериги е много по-нова. Всяка от тях днес съществува само в
отделни хора. Древните вериги са рекапитулация на еволюцията досега, а тези футуристични вериги са
предвкусване на бъдещата ни еволюция.
5. ХОЛИСТИЧНАТА НЕВРОСОМАТИЧНА ВЕРИГА. Тя се запечатва от преживяването на
екстаз чрез биологична или химическа йога. Преработва невросоматичните („психика-тяло") кръгове на
обратна връзка, соматично-сензорно блаженство, наркотичния „екстаз", „изцелението чрез вярата" и
т. н. „Християнската наука", невро-лингвистичното програмиране и холистичната медицина се
състоят от трикове или „номера", чиято цел е да накарат тази верига да влезе в действие, поне
временно. Тантра йога се занимава с изместване на съзнанието изцяло към нея.
6. КОЛЕКТИВНАТА НЕВРОГЕНЕТИЧНА ВЕРИГА. Тя се запечатва от йога за напреднали
(биохимични - електрически стресове) и преработва системите за обратна връзка между ДНК, РНК и
мозъка. „Колективна" е, защото съдържа и има достъп до целия еволюционен - „Сценарий" - минал и
бъдещ. Преживяването й е божествено, „мистично", разтърсващо ума. Тук живеят архетиповете на
Колективното безсъзнателно на Юнг: Богове, Богини, Демони, Космати джуджета и други
олицетворения на ДНК-програмите (инстинктите), които ни управляват. 7. МЕТАПРОГРАМИРАЩАТА ВЕРИГА. Тя се запечатва само от много напредналите йогини.
Казано на съвременен език, тя се състои от кибернетично съзнание, което препрограмира и повторно запечатва всички останали вериги и дори само се препрограмира, създавайки възможност за
съзнателен избор между алтернативни вселени или тунели на реалността.
8. HEЛОКАЛНАТА КВАНТОВА ВЕРИГА. Тя се запечатва от Шок. „доближаване до смъртта" или „клинична смърт", излизане от тялото (ИТ), трансвремеви възприятия („предчувствия"), транспространствени видения (екстрасензорно възприятие) и т. н. Настройва мозъка към не-локалната квантова комуникационна система, предложена от физици като Бом, Уолкър, Сарфати, Бел и други.
Тези вериги ще бъдат обяснени подробно по-нататък.
Упражнения
1. Ако все още нямате компютър, идете и си купете. След това отново прочетете тази глава.
2. За да разберете какво означава хардуер и софтуер (така, както са приложени към човешкия мозък), се отдайте на следната медитация.
Седнете в стая, където в продължение на половин час няма да ви безпокоят, и започнете да мислите: „Седя в тази стая и правя това упражнение, защото..." и изредете колкото може повече
„причини".
Например, правите това упражнение, защото очевидно четете за него в книгата. И защо си я купихте? Препоръча ли ви я никой'. Как е навлязъл този човек в живота ви? Ако просто сте я взели от
рафта в книжарницата, защо сте били точно в тази книжарница онзи ден?
Защо четете такива книги - върху психологията, съзнанието, еволюцията и т. н.? Как се заинтересувахте от тези области? Кой ви „запали" и преди колко време? Какви фактори от детството ви са наклонили везните и по-късно сте се заинтересували от тези теми?
Защо правите това упражнение в тази стая, а не другаде? Защо сте си купили или наели точно тази къща или апартамент? Защо сте в този град, а не в друг? Защо сте на този континент, а не на друг?
Защо въобще сте тук, т. е. как са се срещнали родителите ви. Знаете ли дали те съзнателно са решили да имат дете, или вие сте злополука? В кои градове са били родени? Ако са родени в различни градове, защо са се преместили в пространството-времето, така че пътищата им да се пресекат?
Защо тази планета е способна да поддържа живот и защо е създала този вид живот, който би измислил подобно упражнение?
Повторете същото упражнение след няколко дни и се опитайте да зададете и да отговорите на 50 въпроса, за които не сте се сетили първия път? (Забележете, че никога не люлеете да зададете всички възможни въпроси.)
Избягвайте всички метафизични спекулации (например карма, прераждане, „съдба" и т. н.).
Целта на упражнението е да бъде достатъчно разтърсващо ума, без да въвежда „окултни" теории и ще е по-озадачаващо за вас, ако внимателно избягвате подобни открито „мистични" спекулации.
Вземете някой предмет от домакинството - лъжица, писалка, чаша и др. Изпълнете същото упражнение като горното: Защо е тук0 Кой го е измислил, ако можете да откриете? Как това изобретение се е оказало на този континент? Кой го е произвел? Защо произвежда това, а не клетки за птици? Защо е станал производител, а не музикант? Защо сте го купили? Защо от всички предмети в къщата ви избрахте този за медитацията?
А СЕГА ОТГОВОРЕТЕ БЪРЗО:
ВИЕ ВАШИЯТ ХАРДУЕР ЛИ СТЕ, ИЛИ ВАШИЯТ СОФТУЕР?ИЛИ И ДВЕТЕ? Робърт Уилсън
четвъртък, 18 юни 2015 г.
Праната като носител на информация
"...И най-малкия атом, и най-елементарния организъм на планетата образуват центрове за взаимодействие с татвичните потоци на земната Прана. Тя има особеността да приема формата на всеки организъм, или с други думи лъчите на Прана, падащи върху живото същество, се връщат обратно по силата на закона за отражението. Както е известно тези лъчи носят в себе си образите на обектите, върху които са попаднали, и заедно с тях достигат границата на зeмната Прана. Лесно ще разберем, че в невидимата сфера около земната Прана се получава увеличена картина на всички и дори на най-малките частички. ..."
Из "Фините сили в природата" от Рама Прасад
Под термина "прана" имаме пълните основания да разбираме енергията на йонизираните и възбудени атоми, лъчистата енергия на слънцето, йонизиращото излъчване на естествения радиационен фон. По този начин прана са въобще всички видове енергия, които могат да бъдат използвани и върнати обратно в околната среда.
Според йога праната се усвоява от околната среда чрез нервните окончания на кожата, белите дробове и хранопровода. Тъй като актът на дишането се подчинява по-лесно на контрол от страна на съзнанието, йога препоръчва да се започнат тренировките именно с дишане. При това трябва да бъдат спазени две условия:
1. Дишането трябва да бъде ритмично.
2. Съзнанието трябва най-активно да участва в него.
Под ритмичност на дишането йогите разбират равни интервали на вдишване и издишване, като между тях трябва да има интервал, равняващ се на половината от времето за вдишване или издишване. Броенето става по пулса. Задържането на дъха е нужно, за да се усвои и погълне напълно праната, постъпила в организма, а отработената енергия - тежките положителни аерогоии, трябва да успеят да излязат от кръвта и алвеолите и да се изхвърлят от организма при издишането. Участието на съзнанието йогите разбират като любовно отношение към своето тяло, към всяко негово движение, като умение да изпитват удоволствие от изпълняването на упражненията. Това условие е извънредно важно.
Може би, за да се проследи процесът на преобразуване на леките отрицателни йони на лъчистата енергия и на енергията на йонизиращото излъчване в други видове енергия, които са необходими за организма, ще е нужен трудът на много поколения. Но още сега може да бъде наблюдаван крайният резултат от този процес. Тази енергия се пренася от токове с висока честота. В трудовете на С.Д. и С.Х. Кирилиан се прави изводът, че тези токове излизат от една точка на тялото, за да влязат в друга. Те изглеждат като коронарно отделяне на заряди, протуберанси, оцветени в различен цвят. Тези цветове, всеки от които е присъщ на определен участък от тялото, са свързани с определен орган и могат рязко да се променят при неочаквани емоции. От това могат да бъдат направени следните важни изводи:
1. Енергията, използвана от организма, се превръща във високочестотни токове.
2. Всеки орган, тъкан, клетка излъчва енергия в свой, характерен само за него диапазон (в естествени условия).
3. При резки, неочаквани изменения рязко се променя диапазонът на честотите, наблюдава се изместване към синята или червената част на спектъра (в зависимост от това дали се активизира или подтиска дейността на излъчващия орган).
В случай че такива изменения се обуславят само с химически реакции, не би могло и дума да става за практически мигновена реакция спрямо външни дразнители.
През 1962 г. корейските учени откриха системата Канарк, която е коренно различна от нервната и кръвоносно-лимфната система. Тази система се състои от тънки тръбовидни, свързани помежду си структури, снабдени с много тънки стенички. В напречно сечение те са овални или кръгли. В течното съдържание на Канарк няма формени елементи. В кожните и подкожните покрития тръбичките завършват с малки овални структури, които не са плътни и рязко се различават от близките тъкани.
Да съпоставим някои любопитни факти. Овалните структури в краищата на системата Канарк са абсолютно аналогични с точките по страничните линии на рибите, които за тях са орган на чувствата. Чрез точно такива точки електрическите риби поразяват своята жертва с отделяне на електрически заряд. В човешкото тяло това са "лечебните точки" (на брой те са 693).
Токовете с висока честота не могат да бъдат предавани по проводници, тъй като проводниците се превръщат в антени и огромен процент от мощността се губи за излъчване. Затова високочестотната енергия се предава по вълноводи. Всичко ни подсказва, че постъпилата от заобикалящата ни среда в организма енергия отново се излъчва в тази среда като високочестотни токове. И дали организмът не получава енергия от заобикалящата го среда по същите тези вълноводи на Канарк? Вкарването на игла в "лечебната точка" води до нормализация на едни или други процеси. И каква всъщност е ролята на иглата? Тя не е дразнител, тъй като не възникват болезнени усещания. Може би тя представлява антена?
И така, пред нас се очертана следната картина. Организмът е свързан плътно със средата чрез обмяната на високочестотни токове, т.е. от гледна точка на енергийната обмяна организмът представлява част от средата, движението на която е организирано по законите на кибернетиката и има за крайна цел борбата с ентропията. Възникна въпросът как значителни мощности високочестотни токове се предават на големи разстояния без проводници.
През 1962 г. в Калифорнийския университет бе открито магнитното поле на неврона. Токът на действието в нервните влакна (чиято скорост е 120 м/сек) се осигурява чрез всмукване на електрони в това поле. Токът на тези електрони е нискочестотен, а за да бъде предаден по-нататък, трябва да се преобразува във високочестотен. Тази функция се изпълнява от неврона. Подобни трансформации се нуждаят от време и нервната възбуда се разпространява по нервното влакно по-бавно, отколкото електрическият ток, обаче значително по-бързо, отколкото при химичните реакции, ако краят на предишната химична реакция поставя началото на следващата. Ако за организма е необходимо бързо да се отдаде на средата определено количество енергия, или пък да се предаде на друг организъм, тогава невронът я предава във вид на високочестотен ток в системата на Канарк, а нейните вълноводи излъчват тази енергия в средата. При силна емоционална възбуда предаването става спонтанно, а без нея - може да бъде съзнателно.
Голямо е значението на общото магнитно поле на планетата, в което се постига обща ориентация на магнитните полета на невроните, тяхното синхронно пренасяне чрез високи честоти, действащи в системата на Канарк, или синхронното им приемане през високочестотните вълноводи на същата система. Трябва да отбележим, че предаването на огромни високочестотни мощности, което се проектира за в бъдеще, може да предизвика бедствия, пред които бледнеят последиците от една евентуална термоядрена война.
Нуждата на организма от енергия, в зависимост от условията на външната среда, и нуждите на отделните органи, са твърде различни. Това налага необходимостта от създаване на енергийни резерви. Интересът да бъдат продължително и сигурно съхранявани максимални мощности в минимални обеми налага уплътняване на енергията и нейното предаване в най-дълбоките сфери - от равнището на органи и тъкани до молекулярно и атомно равнище. Съхраняването на енергията във възбудените атоми се осигурява за сметка на непрекъсната обмяна — едни излъчват, а други поглъщат излъчените от събратята им кванти, за да ги излъчат на свой ред. Всички енергийни запаси се трупат за бъдещето. Именно там, в бъдещето, могат да се очакват всякакви резки и непредвидени изменения (на това еволюцията е научила всичко живо). Всеки орган би трябвало да си е изработил способността да се запасява с максимално количество енергия. Но природата е "решила" да постъпи по друг начин. След като необходимата енергия е универсална и преносима, би било нецелесъобразно съхранението й в големи количества от всеки орган. Подобно нещо би затруднило нормалното функциониране на органите. Знаем колко лесно е да пътешестваш без багаж и колко трудно е да тръгнеш на туристически поход с препълнена раница. Но органите не правят пътешествия. Те имат постоянно местожителство и даже адресен билет за неотлъчване. И щом някои от тях са се научили да отделят стомашен сок, други - да обслужват кръвообращението и т.и., съответно е трябвало да се намерят и органи, които се специализират като акумулатори на енергия. Това са органите, в чийто химически състав преобладават фосфорните съединения. Те трябва да са разположени близо до стомаха и белите дробове, защото от тях идва основният приток на прана. Точно между стомаха и белите дробове се намира слънчевият сплит. Оттам мозъкът черпи прана, за да изпраща мисли на разстояния от няколко хиляди километри. Енергиен квант, попаднал от външната среда в организма на живо същество и възприет като информации, може да предизвика усилване на физиологичните процеси и да повлияе върху психиката. С други думи, енергията с изчезващо малка мощност, възприета като информация, възбужда енергии с неизмеримо по-големи мощности.
Както показва Кирлиан, при силни емоции визуално се наблюдава изместване на честотата на излъчване към синята част на спектъра. Едновременно с това с рязък скок се повишава и мощността на излъчването. Известно е също, че въздействието върху отделни участъци от мозъка с електрически ток предизвиква зрителни и слухови усещания, чийто характер зависи от честотата на колебанията. Следователно може да се направи изводът, че вълни с определена дължина, излъчвани от един организъм и отразяващи действителни изменения в неговата физиология, попадащи посредством вълноводите на Канарк в ЦНС могат да предизвикат аналогични усещания, макар във физиологията на приемащия организъм да не съществуват обективно процеси, съответствуващи на тези усещания. Очевидно праната, преработена от организма, не е някакво безформено образувание. Тя винаги носи в себе си информационно натоварване, което може да бъде прието и обработено от друго лице. И след като подобна информация е "записана" на молекулярно и даже на атомно раннище (възбуждат се именно тъждествените във всички живи организми атоми и групи от атоми) то информацията се предава без да се деформира. Един лъч светлина, дошъл отдавна от далечна звезда и паднал върху окото на тиранин може да е променил хода на живота, може да е променил съдбата на народите, може да е трансформирал повърхността на земното кълбо, превръщайки природните процеси в един невъобразимо сложен комплекс. Едва ли има друг по-изумителен начин да добием дори най-бегла представа за това величие на природата, отколкото когато разберем, че в съответствие със Закона за запазване на Енергията, в Безкрайността, силите са в такъв съвършен баланс, че дори енергията, произлязла от една едничка мисъл може да определи хода на вселената."
Никола Тесла, Electrical Review (1893г.)
Из "Фините сили в природата" от Рама Прасад
Под термина "прана" имаме пълните основания да разбираме енергията на йонизираните и възбудени атоми, лъчистата енергия на слънцето, йонизиращото излъчване на естествения радиационен фон. По този начин прана са въобще всички видове енергия, които могат да бъдат използвани и върнати обратно в околната среда.
Според йога праната се усвоява от околната среда чрез нервните окончания на кожата, белите дробове и хранопровода. Тъй като актът на дишането се подчинява по-лесно на контрол от страна на съзнанието, йога препоръчва да се започнат тренировките именно с дишане. При това трябва да бъдат спазени две условия:
1. Дишането трябва да бъде ритмично.
2. Съзнанието трябва най-активно да участва в него.
Под ритмичност на дишането йогите разбират равни интервали на вдишване и издишване, като между тях трябва да има интервал, равняващ се на половината от времето за вдишване или издишване. Броенето става по пулса. Задържането на дъха е нужно, за да се усвои и погълне напълно праната, постъпила в организма, а отработената енергия - тежките положителни аерогоии, трябва да успеят да излязат от кръвта и алвеолите и да се изхвърлят от организма при издишането. Участието на съзнанието йогите разбират като любовно отношение към своето тяло, към всяко негово движение, като умение да изпитват удоволствие от изпълняването на упражненията. Това условие е извънредно важно.
Може би, за да се проследи процесът на преобразуване на леките отрицателни йони на лъчистата енергия и на енергията на йонизиращото излъчване в други видове енергия, които са необходими за организма, ще е нужен трудът на много поколения. Но още сега може да бъде наблюдаван крайният резултат от този процес. Тази енергия се пренася от токове с висока честота. В трудовете на С.Д. и С.Х. Кирилиан се прави изводът, че тези токове излизат от една точка на тялото, за да влязат в друга. Те изглеждат като коронарно отделяне на заряди, протуберанси, оцветени в различен цвят. Тези цветове, всеки от които е присъщ на определен участък от тялото, са свързани с определен орган и могат рязко да се променят при неочаквани емоции. От това могат да бъдат направени следните важни изводи:
1. Енергията, използвана от организма, се превръща във високочестотни токове.
2. Всеки орган, тъкан, клетка излъчва енергия в свой, характерен само за него диапазон (в естествени условия).
3. При резки, неочаквани изменения рязко се променя диапазонът на честотите, наблюдава се изместване към синята или червената част на спектъра (в зависимост от това дали се активизира или подтиска дейността на излъчващия орган).
В случай че такива изменения се обуславят само с химически реакции, не би могло и дума да става за практически мигновена реакция спрямо външни дразнители.
През 1962 г. корейските учени откриха системата Канарк, която е коренно различна от нервната и кръвоносно-лимфната система. Тази система се състои от тънки тръбовидни, свързани помежду си структури, снабдени с много тънки стенички. В напречно сечение те са овални или кръгли. В течното съдържание на Канарк няма формени елементи. В кожните и подкожните покрития тръбичките завършват с малки овални структури, които не са плътни и рязко се различават от близките тъкани.
Да съпоставим някои любопитни факти. Овалните структури в краищата на системата Канарк са абсолютно аналогични с точките по страничните линии на рибите, които за тях са орган на чувствата. Чрез точно такива точки електрическите риби поразяват своята жертва с отделяне на електрически заряд. В човешкото тяло това са "лечебните точки" (на брой те са 693).
Токовете с висока честота не могат да бъдат предавани по проводници, тъй като проводниците се превръщат в антени и огромен процент от мощността се губи за излъчване. Затова високочестотната енергия се предава по вълноводи. Всичко ни подсказва, че постъпилата от заобикалящата ни среда в организма енергия отново се излъчва в тази среда като високочестотни токове. И дали организмът не получава енергия от заобикалящата го среда по същите тези вълноводи на Канарк? Вкарването на игла в "лечебната точка" води до нормализация на едни или други процеси. И каква всъщност е ролята на иглата? Тя не е дразнител, тъй като не възникват болезнени усещания. Може би тя представлява антена?
И така, пред нас се очертана следната картина. Организмът е свързан плътно със средата чрез обмяната на високочестотни токове, т.е. от гледна точка на енергийната обмяна организмът представлява част от средата, движението на която е организирано по законите на кибернетиката и има за крайна цел борбата с ентропията. Възникна въпросът как значителни мощности високочестотни токове се предават на големи разстояния без проводници.
През 1962 г. в Калифорнийския университет бе открито магнитното поле на неврона. Токът на действието в нервните влакна (чиято скорост е 120 м/сек) се осигурява чрез всмукване на електрони в това поле. Токът на тези електрони е нискочестотен, а за да бъде предаден по-нататък, трябва да се преобразува във високочестотен. Тази функция се изпълнява от неврона. Подобни трансформации се нуждаят от време и нервната възбуда се разпространява по нервното влакно по-бавно, отколкото електрическият ток, обаче значително по-бързо, отколкото при химичните реакции, ако краят на предишната химична реакция поставя началото на следващата. Ако за организма е необходимо бързо да се отдаде на средата определено количество енергия, или пък да се предаде на друг организъм, тогава невронът я предава във вид на високочестотен ток в системата на Канарк, а нейните вълноводи излъчват тази енергия в средата. При силна емоционална възбуда предаването става спонтанно, а без нея - може да бъде съзнателно.
Голямо е значението на общото магнитно поле на планетата, в което се постига обща ориентация на магнитните полета на невроните, тяхното синхронно пренасяне чрез високи честоти, действащи в системата на Канарк, или синхронното им приемане през високочестотните вълноводи на същата система. Трябва да отбележим, че предаването на огромни високочестотни мощности, което се проектира за в бъдеще, може да предизвика бедствия, пред които бледнеят последиците от една евентуална термоядрена война.
Нуждата на организма от енергия, в зависимост от условията на външната среда, и нуждите на отделните органи, са твърде различни. Това налага необходимостта от създаване на енергийни резерви. Интересът да бъдат продължително и сигурно съхранявани максимални мощности в минимални обеми налага уплътняване на енергията и нейното предаване в най-дълбоките сфери - от равнището на органи и тъкани до молекулярно и атомно равнище. Съхраняването на енергията във възбудените атоми се осигурява за сметка на непрекъсната обмяна — едни излъчват, а други поглъщат излъчените от събратята им кванти, за да ги излъчат на свой ред. Всички енергийни запаси се трупат за бъдещето. Именно там, в бъдещето, могат да се очакват всякакви резки и непредвидени изменения (на това еволюцията е научила всичко живо). Всеки орган би трябвало да си е изработил способността да се запасява с максимално количество енергия. Но природата е "решила" да постъпи по друг начин. След като необходимата енергия е универсална и преносима, би било нецелесъобразно съхранението й в големи количества от всеки орган. Подобно нещо би затруднило нормалното функциониране на органите. Знаем колко лесно е да пътешестваш без багаж и колко трудно е да тръгнеш на туристически поход с препълнена раница. Но органите не правят пътешествия. Те имат постоянно местожителство и даже адресен билет за неотлъчване. И щом някои от тях са се научили да отделят стомашен сок, други - да обслужват кръвообращението и т.и., съответно е трябвало да се намерят и органи, които се специализират като акумулатори на енергия. Това са органите, в чийто химически състав преобладават фосфорните съединения. Те трябва да са разположени близо до стомаха и белите дробове, защото от тях идва основният приток на прана. Точно между стомаха и белите дробове се намира слънчевият сплит. Оттам мозъкът черпи прана, за да изпраща мисли на разстояния от няколко хиляди километри. Енергиен квант, попаднал от външната среда в организма на живо същество и възприет като информации, може да предизвика усилване на физиологичните процеси и да повлияе върху психиката. С други думи, енергията с изчезващо малка мощност, възприета като информация, възбужда енергии с неизмеримо по-големи мощности.
Както показва Кирлиан, при силни емоции визуално се наблюдава изместване на честотата на излъчване към синята част на спектъра. Едновременно с това с рязък скок се повишава и мощността на излъчването. Известно е също, че въздействието върху отделни участъци от мозъка с електрически ток предизвиква зрителни и слухови усещания, чийто характер зависи от честотата на колебанията. Следователно може да се направи изводът, че вълни с определена дължина, излъчвани от един организъм и отразяващи действителни изменения в неговата физиология, попадащи посредством вълноводите на Канарк в ЦНС могат да предизвикат аналогични усещания, макар във физиологията на приемащия организъм да не съществуват обективно процеси, съответствуващи на тези усещания. Очевидно праната, преработена от организма, не е някакво безформено образувание. Тя винаги носи в себе си информационно натоварване, което може да бъде прието и обработено от друго лице. И след като подобна информация е "записана" на молекулярно и даже на атомно раннище (възбуждат се именно тъждествените във всички живи организми атоми и групи от атоми) то информацията се предава без да се деформира. Един лъч светлина, дошъл отдавна от далечна звезда и паднал върху окото на тиранин може да е променил хода на живота, може да е променил съдбата на народите, може да е трансформирал повърхността на земното кълбо, превръщайки природните процеси в един невъобразимо сложен комплекс. Едва ли има друг по-изумителен начин да добием дори най-бегла представа за това величие на природата, отколкото когато разберем, че в съответствие със Закона за запазване на Енергията, в Безкрайността, силите са в такъв съвършен баланс, че дори енергията, произлязла от една едничка мисъл може да определи хода на вселената."
Никола Тесла, Electrical Review (1893г.)
Финни Капки / Червени и бели капки Бинду
Всяка една стереометрична фигура в пространството или геометрична фигура в равнината са несъвършено описание на движението на душата във Времето(+Пространството) и Отвъд него.
Единствено отворените дъги и точката описват дейстителното състояние на движението на душата.
Дъгата на Илюзията е Полумесецът. Той има двойнствена функция(както самата Луна и Материя). Предствялва както за-щитен пояс за Трансцедентът отдолу-нагоре, така и пропусклив инструментариум за Осъзнаване на Трансцедентътотгоре-надолу в дъгите на отделните видове съзнания.
Самата дъга на илюзията представлява ВЕЧНОСТТА.
Ако я разледаме с долните 3 дъги(видове съзнания и вери, съобразно3-те гуните на матер. природа) заедно и БЕЗ точката това представялва безконечните цикли на пре-повтаряемост в материалният свят.
Ако я рзгледаме заедно с точката, това това еТрансцеденталният свят, който също е вечен, но БЕЗ ЦИКЛИ.
Самата дъга на илюзията(Полумесецът) представялва Времето, Спиралите("спирала"-"spiral" идва от "дух"- "spirit", Духът. Асоциира се сГоспод Шива.)
За това Господ Шива има трансова, или полу-трансцедентална позиция спрямо Трансцеденталният Абсолют Господ-Бог.
Господ Шива отговаря за гуната на Невежеството, НЕСЪЗНАВАНОТО- ТАМАС.
В тази гуна душата джива-атма има позиция еквивалентна на атомът от мъртвата природа.
В това състояние душата минава след прераждане в Утробата на Вишну- "U-Terra", Uterus.
Всички паднали душИ, които не са осъзнали Абсолютът попадат в Утробата наВишну за ново раждане в матрицата. За това отрочетата имат още трансово съзнание- те спят сън без сънища - в не/без-съзнаване.
След определен период те си при-помнят своят опит от предните прераждания, натрупани в под-съзнанието чрез Астралното съзнание, умът и гуната на страстта-раджас-сън със сънища.. Това състояние може да се задълбочи до състояние на гениалност на деви и демони.
Дъгата на сън със сънища се нарича "Сънят на Вишну" при Сътворението и завършва с Дъгата на Дълбок сън без Сънища след КОШМАР, предизвикан от Разрушаването(от Шива или Кали в "Нощта на Брахма" в Утробата наВишну).
Будното съзнание няма нищо общо с Гениалността("Гениалността" е в резултат на натрупана добра карма от прераждания на душата в Астралът, съзнанието на сън със сънища).
Будното съзнание е насочено към изчистване от Астралният свят до неговите най-висши нива, без обаче да преминава още в Трансцедентът. Асоциира се с Брахма иБудха-съзнание.
Краят на Будното съзнание(Сатва гуна) остър, така както са остри двата края на Дъгата на Илюзията- Духът. "Тясната порта" към Трансцедентът.
В юдейската библия многократно е заявявано, че сънотворци, гадатели и врачки, които противоречат на племенната доктрина на Дух Йах(Аллах) ще биват избивани публично с камъни. Това, само по себе си, не вещае по-висше съзнание от Астралното, напротив - по-низшото му състояниеТРАНСОВО, сън без сънища, подобно на състоянието на атомите на материята. Дори юдейските "пророци" не отиват по-надалече - те започват да си мечтаят за "съвършенно астрално битие"(без цикли),което само по себе си е фантазия(илюзия).
Единственият представител на Будното съзнание в Абрахамизмът е Господ Исус Христос. Той, в нощта на Предателството Си от Юда, на 3 пъти заварва своите ученици да спят в Градината на Маслините(Гетсиманската градина), нищо неподозиращи за съдбата на своят аватар-гуру, който, в Своите молитви на будност, е толкова интензивен, че чак се потял постоянно...
"Глупецо, тази нощ ще изискам душата ти, а това що си приготвил чие ще бъде?” Лука 12:21
Астралното съзнание постоянно отлага и забавя реализацията на Истината и Богът. За това, то се оприличава за глупец, който крои планове без Кръчмарят("Кръшнарят"). То затъва все по-дълбоко трупайки негативна карма, прераждание след прераждание.....
Будното съзнание се характеризира с английската дума "vigilance" -"бдение" , а Санскритската съответка е "Видйа"("Знание"). Българският глагол "виждам", латинският "vedere".
Бдението не предствлява "очакване в страх"(от някакви събития в матрицата и циклите), а -концентриране в ТОЧКАТА на Абсолютът- "Дхйана-йога", състояние на съзнание отвъд циклите в матрицата.
В „Хатха Йога Прадипика” и в тантристките текстове има едно чудесно описание, което изразява този процес: „От луната нектарът изтича. Когато слънцето изпие нектара, йогинът остарява. Тялото му се разпада и той умира. Ето защо, чрез постоянна практика йогинът трябва да се опитва да обърне този процес. Нектарът, който тече към слънцето, трябва да бъде обърнат и изпратен обратно към по-висшите центрове. Какво ще се случи тогава? „Хатха Йога Прадипика” обяснява: „Когато успеете да обърнете потока на амрита, божествения нектар, той няма да бъде погълнат от слънцето. Така ще бъде усвоен изцяло от вашето чисто тяло”.
Когато тялото ви е прочистено с хатха йога, пранаяма и чиста храна, този нектар ще се асимилира от тялото и вие ще преминете в по-извисено духовно състояние. Когато нектарът се завърне в своя източник във висшите центрове на мозъка и не е погълнат от слънцето, вие започвате да усещате вътрешна тишина. На какво се дължи този покой? Той е резултат от асимилирането на едно определено вещество, което се секретира в тялото. В йога и в тантра традицииите това конкретно вещество се нарича „амрита”. Думата „амрита” произлиза от санскритския корен „амар”, което означава „безсмъртен”. Това е буквалното значение, но „амрита” се превежда и като „нектар, амброзия на безсмъртието”. Точката, където се отделя този нектар се нарича бинду. Бинду означава „капка” и се намира на пресечната точка между предния и задния в кухина в черепа. На това място отзад на главата оставяли кичур коса арийците и индусите. Днес тази традиция не съществува, тъй като го смятат вече за ненужно.
От центъра бинду в черепната кухина се стича капката. Черепният канал прилича на много малък стрък трева и има леко вдлъбване. В тази вдлъбнатина има малко количество течност. Кухинката е толкова малка, че едва побира една капка. Именно тази капка течност се нарича „амрита” в йога. В тантра името на този център е „бинду висагра”. „Бинду” означава „капка”, а „висагра” означава „пада, стича се”. Така че бинду висагра е центърът, от който се стича капката на нектара.Нектарът въздейства по два начина на тялото, ако се асимилира и не се пропилее. От една страна той влияе за половото съзряване и способността за възпроизвежане – създаване на деца. Аз съм продукт на тази способност, както и вие. Но ще изживеете и друго въздействие, ако успеете да спрете падането на тази капка и последващото й поглъщане в слънчевия сплит. Това се постига чрез практикуването на випарита карани мудра. Слънчевият сплит, който е в пъпа, е центърът на слънцето, на горещината. В йога той е точката, в която се срещат две много важни сили в тялото – прана и апана, нагоре отиващата сила и надолу стремящата се сила. Ако посоките на тези две сили се обърнат, те се събират и се получава единение. Тогава въздействието на този нектар се усеща от висшето съзнание, финото тяло или астралното тяло. В резултат на това вие ставате спокоен и притихнал, дори и малко преди това умът ви е да е бил разсеян, объркан, хаотичен. Изведнъж целият шум в главата спира и се изпълвате с кристална яснота. Очите са отворени, чувате и виждате всичко около себе си, но умът не се движи. Сякаш обектите, пространството и времето са спрели, сякаш цялата вселена е престанала да функционира. Вие сте потопени в пълна и цялостна тишина. Основната есенция
Основната есенция в нашето тяло е един фин отпечатък от частиците на петте елемента (земя, вода, огън, въздух и пространство) в чиста, безплатно, концентрирана форма. Тя е неразделна част от Clear Light.
Бинду преминава от един живот в друг,по пътя на Просвещението, заедно с потока на чистото съзнание на ясната светлина и финната прана.
В междинното състояние след смъртта , което представлява финни ветрове (кармата на човек) тя зачева бъдещето на физическото тяло, в която е роден човек. С въвеждане на сперма и яйцеклетка на бъдещия баща и майка , тя ги съживява, дава им живот и растеж.
Финни капка и фазата на луната
Съществената Бинду се движи по каналите на тялото в съответствие с цикъла на лунните фази. По време на пълната луна се издига на върха на главата, бинду. При намаляващата луна бинду се движи надолу от едната страна на тялото, при увеличаване на Луната тя се изкачва от другата страна. В момента , когато фините бинду са в короната, петте основни Прани също са там. За това в този ден е най-лесно да навлизане на праната в сушумна. Така че тантра препоръчва Луната като добър момент да се практикува с вятъра и канали.
Червени и бели капки
В образуването на капка етерично тяло е разделена на червено и бяло (за тези капки се позовава на мъжки и женски енергии в тялото). Челото (между веждите) е мястото на белите капки, там червените капки са по-слаби. Истинското място на бели капки е челната чакра (Аджна). Основната точка на престоя на червените капки са пъпа, гениталиите и гърлото. Тук червената капка преобладават а белите са в по малки количества. В сърцето белите и червени капки са балансирани по сила.
"Семената са два вида: бяло и червено.Белите се наричат Шукла, червените maharadzhas "
Mahasiddhas Горакшанатх "Gorakshashataka" (1.72)
White символизира капка спермата на човека, червеното - тайната на женското тяло или яйцето.
"Rajas се намира на пъпа и е подобен на червена течност. Бинду се намира в района на Луната (в небето). Трудно е да се постигне техния съюз. "
Mahasiddhas Горакшанатх "Gorakshashataka" (1.73)
В тялото, тези сурови капки се движат произволно чрез канали под влиянието на вятъра (кармични наклонности). Чрез изчистването на канали и прана, йогинът обединява тези капки.
"Бинду е Шива, Шакти е раджас. Бинду е луната; раджас е слънцето. Само чрез техния съюз йоги достига крайното освобождение. Когато раджас се задвижва от събудената сила на Кундалини чрез дишане (Vayu), в съюз с бинду и тялото става божествено. "
Mahasiddhas Горакшанатх "Gorakshashataka" (1.74 - 75)
Други творчески капки
В нашето тяло, има творчески капки, които са родени с тялото и живеят толкова дълго, колкото тялото живее:
~ капки на будност, в орган, намиращ се в Аджна чакра,
~ Капки на словото (вибрации) сън, звук, разположени в гърлото чакра,
~ Капки на съзнание, дълбок сън, мисли, разположени в областта на гръдния кош,
~ Капки на сексуално блаженство, мъдрост, дълбочина на съзнанието, находящ се в пъпа (Манипура чакра).
Тези капки са груби, и не преминават към следващия живот след смъртта.
Леките капки и невежество
Drops - това е централната точка на натрупването на фините енергии. Леките капки привличат фините енергии в тялото и съответните бариери в съзнанието, които създават нечисти карма.Когато кармичната енергия се премести в челото и на пъпа, лицето е будно. Когато те влизат в гърлото и половите органи (Свадхистхана), човек сънува. Когато тази прана се натрупва в сърцето, лицето влиза в дълбок сън. Съзнанието, резониращо за състоянието на енергетиката , след това заспива с мечти, в дълбок сън, изправен пред блаженство, че е буден. През цялото време, възприятието му е нечисто, защото капки са мръсни, и защото изображенията се виждат, чуват се шумове и т.н., засенчват съзнанието.
Функции на фини капчици
Всяка капчица е свързана с конкретна състояние на ума. Когато човек е буден, ветровете ще ги насочат в областта на тялото (между веждите). В една мечта, една мечта активира пада на словото (гърлена чакра). В съня без сънища - вятърът се натрупва капчици на съзнание в (Анахата чакра). В момента на най-високо блаженство - пикът на енергия по време на оргазъм ветрове ще паднат в пъпа (Манипура). Задачата на Йоги е пречистването на тези капки, на ветрове енергия натрупана във вътрешността на централния канал.
Когато тези капки са активирани, настъпва процес разгъване на самскари и прогнози за външна и вътрешна реалност, която ние възприемаме като видимия свят. Ветровете привлечени от капките, угощават тяхната същност и форма Контрастни чисти светлини на вибрациите: видими гледки, звуци, миризми и т.н.
Със капките на веждите сме будни, ние виждаме илюзия в мечтите с капките в гърлото, вие сте на тъмно в безсъзнание поради намаляване на капките в сърдечната чакра, изпитавате блаженството на оргазъм с помощта на капка в пъпа.
~ Чело - пъпа (будност, сексуална екстази)
~ Гърло - пубис (на сън)
~ Heart - (сън без сънища).
Lingam
Lingam - това са местата, на максималната концентрация на червени и бели капки. Според учението на тантра йога във физическото тяло, има дванадесет точки, в които се помещават на Lingams.Lingam - чисто, финно светлинно вещество, смисъла на принципа на "единството на енергия и съзнание." От дванадесет пункта трите най-важни.
Първият лингам е в Муладхара чакра, тя се нарича Swayambhu-Линга.
Вторият лингам (ИТАР-лингам) е в Аджна чакра.
В Сахасрара чакра е третата - пара-лингам. Това означава, че тези три чакри са най-важните от гледна точка на просветлението на финната същностт на енергийното съзнание. В сърдечната чакра, в центъра на гърдите, е забраната-лингам, се смята, че това е мястото, където бели и червени капки са в равновесие.
Концентрация Mind Control на капчиците
Ако се чувствате сънливи, йогинът трябва да се концентрира върху спада на веждите (Аджна чакра), поради това бдение няма да го остави.
За да генерирате ясен Dreams и практика на мечтите йога, йоги се съсредоточава върху вибрациите на реч в гърлото (в чакра visuddha).
За да изведе финото присъствие на информираността на ясната светлина, йогинът трябва да се концентрира върху капките в сърдечната чакра (Анахата).
За да разкрият дълбоко осъзнаване на Чистата Светлина, неразделна част от силната енергия от блаженство, йогинът използва пъпната чакра (Манипура), където капка блаженство дава възможност да се докоснете до истинската пустота. При раждането на човек се появява първият център канал, след като излезе от него, прана формира основите на елементите на физическото тяло. С въвеждането на ветровете в сушумна се връща енергията на нашата "I" затънала в самсара. Когато ветровете влязат в централния канал, йоги автоматично се включва в естествено състояние, отворен характер на ума.
Прана винаги следва ума. Ако йоги концентрира ума си върху точката, в тялото или чакри, прана ще е там. Целта на практикуването чакра-йога, е да се събира праната в енергийни центрове, за да се отворят възлите в Nadi и започне топене на основните капки (бинду), които са в тялото. Развързването на възела в Нади и топенето на капки въвежда енергия в централния канал и освобождава ума от влиянието на последните върху карма йога за освобождаване. Основните източници на енергия
Прана Видия казва, че има няколко основни източници на енергия (прана)
~ Универсалната енергия (Mahaprana) - космическа прана като такъв, който е в пространството в околните елементи и във всички живи същества,
~ Прана земята - се отнася за енергията на червената бинду, нейният характер - Луната,
~ Слънчева прана - се отнася за енергията на бялата бинду, природа - гореща,
~ Прана въздух - това прана, която е във въздуха, който дишаме, тя може да се натрупват с пранаяма или тялото да диша.Вторични източници на прана
Средни източници са както следва:
~ Растения, които поглъщат въздушна прана, праната на слънцето и на универсалната mahapranu,
~ Животни, които ядат растения
~ Камъни и минерали.
Растения, животни и минерали съдържат средна прана, която трансформира телата им. Тази прана е енергията на по-ниско качество. "Покори дишането и коня
Мозък - собственик на петте сетива,
е -. главата на домът. Тялото
е ездача на коня и язди в предопределена цел
Ако не управлява умело коня,
той изхвърля на слабите.
Този кон е Прана дишане. "
Риши Tirumular "Tirumantiram"
тантра 3 (564) Прана се движи през каналите, а с него на принципа на съзнанието - умът. Прана се сравнява с един сляп кон, а ума с куц ездач. Водачът представлява принципа на съзнание, което е във всеки опит. Ездача-ум не може да се движи сам по себе си, но само "кара прана." Всеки е индивидуално безсилен, но заедно, те могат да се движат и да стигнат до успех. Прана е сляпа, няма съзнание и се движи хаотично. Умът има идея къде да отида, но не може да го направи без прана. Без ум прана не може да се движи, така че прана и ума са взаимно свързани. Каналите, по които се движи прана представляват пътища в тялото. Изразът "луд ездач по конна езда по пътищата на канала на вятъра " означава, че умът, движещ се през каналите създава кармична визия, която е, определила света, в който живее йоги. "Контролираното дишане активира организма
Тази птица лети по-бързо коня,
ако конят е възмутена, че доставя удоволствие
много повече от виното,
той дава сила, ускорява мързела,
наистина, както казваме ние, мъдрите, нека слушат. " Прана е сила проникваща във всички вещества и хранене. Това е оригиналната енергия на вакуума светлината на мъдростта.
Като печат на енергията, която се появява на модификации - пет чисти елемента, които са показани като тънки финните пет цветове на дъгата, недоловими за физическото зрение. Rainbow, е едновременно символ и буквално израз на тези цветове. Прана е пряко свързано с елемента вятър (въздух). Първият елемент на вятъра идва от космоса - основа на основите и последният се разтваря. Когато говорим за петте елемента във връзка с петте Pranas, се отнася до частта от огън и вятър, свързан с всеки елемент.Така че петте Прани в организма, отговарят за петте елемента: земя съответства на Апана, вода - vyana, огън - Adobe _prana - вятър, пространство - Удана. Бинду, поетично и често алегорично, мистериозно е възпята в древната йогийска литература като "божествена" искра - интересен феномен, подробно разгледан и от съвременни майстори. За да бъдем точни, бинду - ". Точката" не е чакра ("кръг"), а именно ". Точка" Графичният символ на "Ом" бинду - падаща капка ("visarga") виси над горната част на дъгата, и чувството за това че тя е отделена от света. В човешкото тяло, на бинду - район, на гърба на главата, от която чакрите като то се провежда, един вид пра-чакра. Тя не разполага с размера, въпреки че може да я почувствате психически, по време на практиките. Бинду е необходимо да се представя на място на главата му, където брамините в Индия носят опашка-Shikka и казаци остави перчем. Бинду не умствено оцветяване, за разлика от чакрите, нейното състояние е много чисто, еталонно за въплатеното - ограничено, самоосъзнаващо се и индивидуално - съзнание. Теоретично погледнато, бинду е врата от края/крайното към безкрая. На прага на еволюцията-инволюция на интензивна практика е в процес на прекратяване на игрите на ума (защото аджна остана под преминал), но все още не са хвърлени в "отворено пространство" Сахасрара, което е още по-висок. Просто казано, това е ключалка, през която можете да зърнат великолепието на Сахасрара! Практика за Бинду дава опит на не-ума, но не прекалено, за тези, които все още не са готови да се откажат от всички свои стремежи, освен йога. Това е като по средата - "Lite версията" Опитът на опита на Сахасрара, кулминацията на йога за човешкото общество. Работа с Бинду Бинду практика за хатха йоги слязох до хармонизиране на ума, набор от енергия и съзерцание *. Хармонизация и набор от енергия. Смята се, че дишането е груб и бурен, неспокоен ум, също и Бинду се движи в тялото (да, позицията на бинду - не статично). В началото на бинду процесната търсене, и просто лежете в Shavasana, или (ако имате време), още по-добре - направете йога нидра. Редовна практика Kaya Sthayram (пълна неподвижност на йога). Определете и фиксиране на енергия. Начинаещите трябва да практикува и след пълно йога дишане, пранаяма Anulov-Bel, опитни йоги - Нади shodhana пранаяма, три бандхи, а освен това Khechari и Agochari-мудра (и точно преди Медитацията върху бинду и дори редовно). Това създава основата за изтънченост и внимание към успешното локализиране на бинду. Самата медитация. Един от най-добрата, и в същото време много проста медитация, за да намерите Бинду е несъмнено Bramari, "медитация жужащи пчели." След като започнем с пеенето на мантрата Ом, седнали в удобна медитативна поза, ние постепенно се преместваме в едно "Мм-м". Като върха на езика се притиска към горното небце. В същото време се фокусирате върху задната част на главата, ние можем да (а понякога и доста бързо!) Мисли като "намери" точката на които е по-голяма от другите реагира на звук, като че ли за поглъщане. Намерили точката ние продължаваме да се концентрира върху нея до изчезването на всички мисли. Практика има смисъл да се направи най-малко 5 минути, в спокойна тиха среда, по-добре през нощта и сам. Можете да правите тази практиката заедно с медитацията Тратака във вашия график по концентрация. Осъществявайки технологията за бинду, може да се изненадате като разберете, че, първо, този тайнствена точка е много реална и податлива на локализация, и на второ място, практиката е голямо удоволствие, тъй като много добре успокоява ума. Колкото по-редовни и по-дълги сесии на "бинду-релаксации" правите, толкова по-забележим е положителния ефект. Фокусирането върху Бинду помага за достигне нивата на медитациите "Пратяхара" и "Дхарана". Противопоказания за тази медитация няма. Правейки тази техника, вие ще засилите вниманието си, намалявате стреса, добра концентрация и придобиване на умения за по-добро усещане на своето тяло, което е много важно за успеха в йога. Избягвайте физически и психически стрес, което прави тази техника. ---- * Има много хора, които искат да философстваме (и спекулира) относно връзката на успешни практики в бинду и запазване на сексуалната енергия, както и физическа бинду - семето на мъжете. За повечето начинаещи йоги този въпрос няма такова критично значение, каквото понякога му се придава, защото изгубената чрез семето енергия, се губи много повече по много други начини (празни приказки и действия, телевизор, и потапяне в "света").
Шива, който е проявление на НАДА, БИНДУ и КАЛА
Двете устни на човека представляват Шива и Шакти. Движението им представлява съвкуплението между Шива и Шакти. Произведения по този начин звук е в природата на “семето”. Така получената Мантра-съзнание изглежда като “син” на ученика. Това е еманация на ученика, създадена да облагодетелства единствено самия ученик. Всички Мантри са в тялото като форми на съзнанието. Когато Мантра се практикува така както следва, тя съживява умствените впечатления или спомените без значение колко назад във времето и в умственото тяло се получава обект. Същността на Мантра практиката се състои в следното: “Когато Върховната точка “покълва” за да създаде три неща /Бинду, Нада, Биджа/ - тогава възниква и онзи външно неизявен звук наречен звукът-Брахман” /Кундалини йога/. Този звук който всъщност е Върховната точка и следователно е всепроникващ в човешкото тяло, най-напред се появява муладхара чакра. Казано е: “в тялото в муладхара първо идва въздухът. Когато човек иска да каже нещо, той въздейства върху този въздух чрез съзнателно усилие и това въздействие е всепроникващият Шабда-Брахман” /Кундалини йога/.
Звукът-Брахман се изявява външно благодарение на “въздуха”, този “въздух” стига до пъпната област и се съединява с умственото тяло. Това е първия етап на звукът-Брахман. Следващия етап, изявеният външно звук се издига до сърцето където се слива с интелекта. От тук същия този въздух стига до устата и бива произнесен така, че да бъде доловим за слуха. На този етап звукът- Брахман се нарича реч. Звукът бива попиван отново по обратния ред. “Този, който познае великия Бог на словото ще познае и недиференцираното просветление на “Аз-а”, който не може да бъде засегнато нито от думи, нито от каквото и да било друго нещо” /Йогакундали-упанишада/.
е Шива, който е проявление на НАДА, БИНДУ и КАЛА. Нада означава звук или вълнова енергия. Бинду е точката. Тук точката се отнася за центъра или ядрото. Кала е трансценденталната вибрация.
Тя завършва в едно безкрайно, безпространствено и недвойствено състояние. Нада и Бинду са Шива и Шакти. Бинду може да се сравни с ядрото в атома. Нада са електроните. Нада са електроните, които се въртят
около ядрото. Енергията е Кала. Ако Нада и Бинду се променят в своята дължина на вълната, възниква енергия: чиста вибрация. Шива е сгъстил всичко: Нада (звуковата енергия), Бинду (статичната енергия) и Кала
(трансценденталната енергия). Този, който се отдаде завинаги на това, постига съвършеното състояние [освободен от Майа].
Коментарът на Брахмананда: Тази глава е посветена напълно на Раджа Йога. Нада е мистичен звук, подобен на провлечения звук на камбана. Той се представя чрез полукръга в ОМ. Бинду е звука "м" на Анусвара в Пранава. Кала е особеност на Нада. 2.В Раджа Йога има 8 стъпала: Ние говорихме за асани, пранайама, дхарана, дхйана и т.н. и сега идваме до Самадхи, последния стадий. Според Хатха-йога тези 8 стъпала не са нищо друго освен напредък на пранайама.
Това означава, че когато праната спре в Сушумна за определено време, това се нарича пратйахара, ако се задържи малко по-дълго, това се нарича дхарана
(концентрация), ако праната остане още по-дълго в Сушумна, това се нарича дхйана (медитация), и при едно още по-дълго време се говори за самадхи.
Казват, че самадхи побеждава смъртта, тъй като вие сега разбирате, че не сте вашето тяло, а Безсмъртният Аз. Нашата цел е това Ананда или Блаженство.
Това върховно блаженство - да бъдеш съединен с Атман - е Сат-Чит-Ананда (съществуване-знание-абсолютно блаженство) или Бог. Както капка вода се
смесва с океана и става самия океан, така индивидуалното се съединява с Върховното. 3. и 4. Раджа Йога, Самадхи, Унмани, Маномани, безсмъртие,
концентрация, Шунйашунйа (празнота и все пак непразнота), Парамапада (върховното състояние), Аманаска (преустановена дейност на ума] , Адваита (недуалиетичен), Нираламба (без опора), Ниранджана (чист), Дживанмукти (освободено състояние), Сахаджа вастха (естествено състояие) и Турйа - всички тези изрази означават едно и също. Самадхи има различни имена - всички току що назовани. За Раджа
Йога се говори, когато умът е спокоен, без никаква вълна, Самадхи е състоянието, в което умът спира всяка дейност и можете ясно да видите вашия Аз (Атман) респективно, когато сте едно с Брахман. Унмани е Хатха-Йога Самадхи и сочи състоянието, в което праната и апаната се съединяват и
достигат по-високите чакри. Маномани означава буквално преведено: "Това, което доставя радост на ума" - а единственото, което доставя истинска радост
на ума, е Азът, Атман. Безсмъртие се отнася до отъждествяването с Атман, което, се постига чрез трансцендирането на тялото. Концентрация е онази,
насочена към Атман: "Аз съм Брахман", Шунйашунйа означава празнота и непразнота, понеже в това състояние не съществуват време, пространство и причинност, но въпреки това човек притежава чисто съзнание и внимание и
чувства съвършено блаженетво и щастие. Парамапада означава "върховното състояние". Аманаска идва от "манас ", което означава "ум"; "А" означава "не". Когато няма ум, няма също и време, няма пространство, няма причинност. Адвайта, недуалистичното състояние, се нарича също
Асампраджната самадхи. Нираламба: В това състояние Атман или Брахман прониза всичко, то е навсякъде, то носи всичко. Ниранджана: чисто съзнание. Дживанмукти е освободеното състояние. Сахаджаьастха е естественото състояние: Сат-Чит-Ананда. Турйа е свръхсъзнателното състояние. Всички тези понятия се отнасят до едно и също нещо. 5. Когато праната и ума (манас) са унищожени (абсорбирани), хармоничното състояние, което произлиза от това, се наричаСамадхи.
Бъдат ли спрени праната, която причинява вдишването и издишването, и апаната, която стига до половите органи и причинява мисли, оставащото състояние е Аза "Аз съм". Също и това се нарича Самадхи.
7. Това състояние на равновесие се довежда чрез съединяването на Дживатман и Параматман, както и чрез ликвидирането на всички мисли. Дживатман е индивидуалната душа. Тя се съединява с върховния
Брахман или Параматман, или Бог. Когато стане това съединяване, ние можем действително да твърдим, че "Аз" и моят Отец сме Едно. "Аз" е индивидуалното, Отец е върховното. Това съединяване се нарича Самадхи.
8. Този, който познава великолепието на Раджа Йога, постига чрез милостта на Гуру: Джнана, Мукти, Стхити и Сиддхи.
Коментарът на Брахмананда: Джнана е прякото познание на собствения Атман като Парабрахман; Мукти е Ведеха мукти, Стхити е Дживанмукти и Сиддхи са Анима и т.н.
Когато Раджа-йогите постигнат пълен умствен контрол, те достигат безсмъртното състояние. 9. Когато Кундалини се е издигнала чрез различните асани, кхумбаки и мудри, праната се абсорбира вШунйа (Брахмарандхра). Чрез асаните се регулирата праната. Асаните предизвикват отклоняване на праната от една област към друга; те повишават или редуцират вибрационното ниво или зареждат специална област. Асаните, които
упражняват натиск върху слънчевия сплит, повишават вибрационното ниво. В поясната област (долната част на гърба) се намира Кундалини шакти. Ако разхлабим тези прешлени, така че междупрешленните дискове повече да не се
притискат, ние намаляваме натиска върху физическите нерви, което пък се отразява на астралните нерви. Асаните не са само физически упражнения. Цел на всички асани е да намалят тази блокирана енергия. Заедно с пранайама, бандхи и мудри вие се опитвате да пробудите Кундалини. Когато праната
достигне вСушумна, това състояние се нарича Шунйа или Вакуум. При това се касае не за физически вакуум, а това означава, че не е на лице никакво съзнание за време или пространство.
10. Йоги, чиято Кундалини шакти се е издигнала и който е освободен от всички притегляния на Кармата, достига състоянието Самадхи по естествен път.
Коментарът на Брахмананда: Чрез асаните се завършват всички физически действия и дейностите се ограничават върху прана, сетивните органи. Чрез пратйахара, дхарана, дхйана и сампра джнйата самадхи умствената активност
се прекратява и действията се ограничават само върху Буддхи. Чрез силно развитие на ваирагйа и дълга практика на сампраджнйата - самадхи се прекратяват активностите на Буддхи и Йоги достига своето първоначално непроменливо състояние.
Целта не е нещо да се пресилва; касае се за един естествен процес. Чрез поливането на растения вие накрая ще наберете цветя и плодове. По същияначин чрез редовното упражняване на асани, пранайама, джапа и т.н., което се
увеличава постепенно, Кундалини автоматично се пробужда. Няма бърз или лесен метод; всеки индивид трябва да намери свой собствен път за развитие. Всяка река има свое собствено водно ниво. Ако то е твърде високо, реката ще прелее, респ.
ако то е твърде ниско, реката ще пресъхне, преди да е достигнала океана. По същия начин вие трябва редовно да се упражнявате и да избягвате твърде много ентусиазъм в
началото. Опитайте се да намери те средния път; тогава вие ще достигнете накрая това състояние. 11. Когато праната се изкачи в Сушумна и умът е погълнат в Шунйа (празнота),интелигентният Йоги унищожава Кармата.
Коментарът на Брахмананда: "Празнота" означава Брахман, неповлиян от време, пространство или обстоятелство.
12. Поздрави на вас Амарас (безсмъртни), чрез които е победено времето, в чиято уста пада вселената (подвижна и неподвижна).
Коментарът на Брахмананда: Тук той се обръща към Сиддхас. Сватмарама нарича "Амарас", безсмъртни, тези Йоги, които са победили времето, като са отвели Кундалинишакти в Сушумна. Всички вие сте без смъртни; обаче е необходимо да се постигне това знание, за да не се обвързва човек повече към време, пространство, причина, раждане, смърт и промяна. Това е благодарствената молитва на автора, насочена не към тялото, а към Висшия Аз, сега осъществен. 14. Когато умът е доведен в състояние на равновесие (или когато той е съединен с Атман) и когато праната тече в Сушумна, тогава човек постига Амароли, Ваджроли и Сахаджоли.
Коментарът на Брахмананда: Този стих показва, че тези процеси не са буквално физически. Различните мудри и бандхи идват автоматично точно навреме.
15. Как може някой да постигне Джнана, когато неговата прана е жива и умът му не е мъртъв?
Джнана е знанието за Атман (Аза или Бога). Вие не можете да
постигнете божествено осъществяване или себеосъществяване, когато праната не е стигнала в Сушумна. Когато са активни само Ида и Пингала, не е възможно да се достигне това състояние. Да се спрат Ида и Пингала и да се
отведе праната, в Сушумна е смисълът на всяка Йога. Иначе вие притежаватезнание само за тялото и се отъждествявате с него. Това е, което има предвид авторът, като казва "неговата прана е жива". Това състояние се нарича Аджнана (незнание) - то е невежество. "Аз съм тялото" е невежество. "Аз съм
Атман" е знание.
Този, който използува праната и ума, за да изчезне (в абсорбиране), постига Мокша, и никой друг.
Когато праната и апаната се изтеглят от лявата и дясната страна и влязат в Сушумна, умът угасва, което означава, че умът, в обикновен смисъл, не работи повече. Според Хатха Йога Мокша се достига само от тези, които са способни да практикуват това. 16. Когато Йоги е разбулил тайната, т.е. е намерил пътя в Сушумна и евкарал дъха с усилие в нея, тогава той трябва, като седи на "подходящо
място", да задържи праната в Брахмарандхра.
Коментарът на Брахмананда: "Подходящото място" се описва в глава I.
17.Слънцето и луната, така казват, определят деня и нощта. Сушумна, твърдят, че
поглъща времето. Това е тайна.
Коментарът на Брахмананда: Праната тече в Ида (луната) около 1 час и после в
Пингала (слънцето). Такадвачасаправят един ден и една нощ. Обикновеният ден се
състои от две такива времена. Когато праната напуска Ида и Пингала и остава в
Сушумна, тогава няма повече никакво време. Затова, казват, че Сушумна поглъща
времето. Йоги, който предварително знае момента на своята смърт, довежда своята
пранадоБрахмарандхраисепротивопоставянавремето (смъртта).
18. Има 72 000 нади в тази клетка (тялото). Сушумна е средната нади. Тя съдържа Шамбхави Шакти, която притежа ва особеното качество да изпълва Йоги с радост. Другите (Ида, Пингала и т.н.) не са от голяма полза. Останалите са без стойност.
19. Онзи, който е майстор в задържането на дъха, и чийто огън в стомаха е запален, трябва да пробуди Кундалини и да я отведе в Сушумна .
20. Когато праната достигне в Сушумна, следва от самосебе си
състоянието Маномани. Другите пътища са само безполезни усилия от страна на Йоги. 21. Този, който спира (задържа) дъха, задържа също и умствената активност. Този,
който е постигнал контрола над своя ум, има също и контрол над дъха.
22. Читта или умът се активизира чрез две неща: праната и васаните (кармично
сродни); умрелиеднотоот тях, умира също и другото.
23. Там, където е погълнат умът, праната се задържа, и там, където се задържа
праната, умът сепоглъща.
24. Между ума и праната съществува тясна връзка, както между мляко и вода.
Владее ли се едното, владее се също и другото. Където и (в която и чакра) да се задържи праната, там е съсредоточен също и умът. Там, където е съсредоточен умът, се задържа също и праната.
25. Ако едното се задържа, също и другото се задържа. Ако едното действува, другото прави същото. Ако те не са спрени, индрийте (сетивата) продължават
съответната си дейност. Ако умът и праната се спрат, настъпва освободеното състояние.
26. Природата на ума е като живака, непостоянен, респ. променлив. Ако те се вържат т.е. ако се задържат здраво - какво на тази земя е по-невъзможно от
това?
27. 0, Парвати! Живакът - с помощта на билки обърнат в твърда форма - и праната - доведена до спокойно състояние чрез кумбхака - разрушава всички страдания. Разрушавайки се сами така а/ те стават причина болни хора да
живеят дълго и б/ дават възможност човек да се вдигне във въздуха.
Коментарът на Брахмананда: а/ живакът, чрез определен процес, се прави безвреден. По същия начин се постъпва с праната, когато тя се погълне чрез речака и кумбхака в Брахмарандхра. б/ Ако живакът се сгъсти (чрез
определен процес) във формата на хапче, това се нарича гаханаугутика. И като се вземе то в устата [да не се приема буквално това], човек може да се издигне във въздуха. По същия начин праната, когато се доведе до точката между
веждите, дава възможност човек да се вдигне във въздуха. ГОРАКША ШАТАКА казва: "Между веждите се появява кръгла точка, черна като топче от смола. Това е Вайумайа и нейното господствуващо божество е Ишвара.
Задържането на праната в тази чакра заедно с ума за два часа дава на Йоги силата да се издигне във въздуха".
28. Ако умът е устойчив, праната също е устойчива. Следователно здравината на спермата е тази, която осигурява сила и поддържа тялото силно и здраво. 29. Умът е господарят на индрийте (органите на сетивата).
Праната е господарят на ума. Лайа (или поглъщането) е господар на праната и тази Лайа е зависима от Нада (вътрешните звуци).
30. Когато умът е оттеглен, това се нарича Мокша, въпреки че това се оспорва. Когата праната и манас (умът) са погълнати, се чувствува неописуема радост.
31. Йоги, който е прекратил своето вдишване и издишване, чийто сетива са бездейни респ. нечувствителни, чиято умствена активност е спряна и чийто емоции са спокойни,ще има успех в Лайа Йога.
32. Когато няма вече умствена и физическа активност, настъпва неописуемото състояние на Лайа. Това може да се изживее само от един Йоги.
33. Когато Друстхи (умствено възприятие) се оттегли, Лайа премахва Авидйа (невежество) - което контролира 5-те елемента и 10-те индрии - и също и Видйа (знание) - което е Джнанашакти на живите същества - преминава в
състояниетоЛайа в Брахман.
34. Хората казват: "Лайа, Лайа". Но какво е изобщо състоянието Лайа?
Лайа е състоянието, в което при медитацията, върху един обект човек забравя сетивните обекти и васаните (желанията) не се появяват отново, а са напълно
успокоени.
35. Ведите, шастрите и пураните са като обикновени проститутки (всеки може да ги притежава). Но Шамбхави мудра може да се сравни със заслужаваща уважение жена, до която могат малцина да се приближат, понеже
тя е строго пазена.
36. Шамбхави мудра се състои в това, да се съсредоточи ума вътрешно (върху някоя чакра между муладхара и брахмарандхра) и очите да се насочат към
външен обект, без да примигват. (Когато умът е погълнат в наблюдавания обект, тогава очите не примигват). Тази мудра се държи в тайна във Ведите и шастрите.
37. Действително се касае за Шамбхави мудра, когато умът и дъхът на Йоги са погълнати в един външен обект и когато очите му, които привидно наблюдават външни неща, са неподвижни. Когато се постигне това състояние
с помощта на Гуру, Йоги осъществява блестящото състояние Шамбху, което е по-висше отШунйашунйа (празнота и все пак не празнота). Коментарът на Брахмананда: Човек трябва да се концентрира върху Анахата чакра и да мисли за личен бог или Брахман "Това си Ти", което е истинският смисъл на двете изречения: "Това си Ти" (Тат Твам Аси) и "Аз Съм Брахман"
(Ахам Брах масми). То (Брахман) е отвъд празнотата, защото - погълнато в наблюдавания обект - то става с природата на Сат. То е също отвъд непразнотата, защото дори и това състояние спира по-късно.
38. Шамбхави и Кхечари мудра - въпреки че те явно се различават в положението на очите и посоката на концентрация - са едно в своя резултат. И
двете водят до състоянието на блаженство, на абсолютното съзнание, предизвккано чрез ума погълнат в Атман, който е празнота.
Коментарът на Брахмананда: То се обозначава като празнота, тъй, като не се повлиява от време, място, респ. обстоятелство.
То няма нищо като самото себе си и не се различава по нищо от самото себе си. Състоянията на двете мудри са мнимо различни, понеже в Шамбхави мудра очите са насочени към външен обект. Местата са различни, тъй като в Шамбхави мудра вниманието е насочено върху Анахата чакра, а в
Кхечари мудра концентрацията почива между веждите.
39. Гледай с очи към светлината, като малко повдигнеш веждите. Заеми положението наШамбхави мудра. Това води до Унмани Авастха.
40. Някои се объркват от примамливите обещания на шастрите и тантрите, някои от ведическите карми, а други чрез логика. Но никой от тях не знае за стойността на Унмани Авастха, която дава възможност на човек да прекоси
океана на съще ствуването.
41.С полузатворени, фиксирани върху върха на носа очи, с устойчив ум и със слънцето и луната доведени до състояние на равновесие (като праната от Ида и Пингала се насочва в Сушумна), Йоги достига състоянието, в което изживява
истината във формата на блестяща светлина (джйоти), която е източникът на всички неща и която е върховният обект, който трябва да се достигне. Какво още по-висше от това би могло да се очаква?
Коментарът на Брахмананда: Васиштха казва: "Когато очите се насочат към върха на носа или на около 12 пръста отдалечени от него се появява ясен небосвод (акаша) и колебанията на праната изчезват.
42. Не обожавайте линга, докато траят денят и нощта. Той трябва да се обожава винаги, когато се изгубват (прекратяват) деня и ноща. Коментарът на Брахмананда: "Линга" тук означава Атман. Ден е, когато праната протича през Пингала, а нощ е, когато тя протича през Ида. Върху Атман не трябва да се медитира, докато праната протича още през една от тях.
Трябва да се спре потока прана през Ида респ. Пингала и да се отведе в Сушумна, когато човек мисли за Атман.
43. Когато праната протича безпрепятствено през дясната и лявата нади към средата на двете вежди (Сушумна), Кхечари мудра става съвършена. Няма
съмнение в това.
44. Ако Пранавайу, който поражда Шунйа (Сушумна нади), и който се намира между Ида и Пингала, бъде погълнат, Кхечари мудра става устойчива в Сушумна. Няма съмнение - това е правилният метод.
Коментарът на Брахмананда: "Поглъщане" на дъха значи, че праната се държи здраво вСушумна.
45. Още веднъж, между Ида и Пингала съществува неподдържано (нираламба) натрупване от Акаша чакри. Мудрата, в която се практикува, еКхечари мудра.
46. Кхечари мудра, в която потокът нектар тече надолу от Луната, е обичана много от бог Шива. Сушумна, която по величие не може да се сравни с нищо, е най-добрата от надите. Тя трябва да се затвори, като езика се притисне нагоре
срещу мекото небце.
47. Ако Сушумна се затвори преди това отвън чрез спиране на праната, това води до усъвършенствана Кхечари мудра. Чрез често практикуване на тази мудра следва Укмани (Турийа) Авастха от самосебе си.
Коментарът на Брахмананда: Ако Сушумна не се затвори отвън по време на практикуването, това води до състояние на невежество; в следствие на това също и Кхечари мудра не може да се изпълни съвършено.
48. Между веждите се намира седалището на Шива, където умът се поглъща. Това е познато като Турийа - състояние на съзнанието. Упражняващият тази мудра не изживява смъртта повече.
49. Кхечари мудра трябва да се практикува дотогава, докато човек изпадне в Йога-сън (самадхи). Този, който е изпаднал в този сън, няма страх пред смъртта. 50. След като умът е "освободен" (като е отдалечен от всеки обект на представа), (човек) не трябва за нищо да мисли. Тогава човек остава сигурно като гърне, изпълнено отвътре и отвън с Акаша.
51. Когато дъхът е прекратен отвън, дъхът вътре в тялото също се абсорбира. В това няма никакво съмнение. След това праната с ума става устойчива в
Брахмарандхра.
52. Чрез практикуването на това задържане на праната в Сушумна нощем и денем - с течение на времето праната отслабва и умът следва сам същия ход.
53. Човек трябва да напълни тялото от главата до краката с потока нектар (течащ от луната). Тогава той бива надарен с превъзходно тяло, голяма сила и
смелост.
54. Като се постави ума в Шакти (Кундалини) и Шакти в ума (посредством медитация), човек ги съединява, и възбуждайки Шакти, той насочва погледа с Антахкарана върху ума и постига върховното състояние, целта наДхйана.
Коментарът на Брахмананда: Смисълът изглежда е този: като се вземат Праната и ума в Сушумна и като се размишлява върху Кундалини (Шакти), умът иКундалини се абсорбират едно в друго. Да се гледа към манас с антахкарана означава размишление върху буддхи с манас.
55. Постави Атман в средата на Акаша и Акаша в средата на Атман И като притисне всичко във формата на Акаша, човек не трябва да мисли за нищо друго.
Коментарът на Брахмананда: Акаша означава Брахман, с който човек трябва да съедини своя Атман, като непрекъснато мисли, че самият той е Брахман, и тогава изостави всички мисли, с обективна и субективна природа. 56. Йоги (в Самадхи) е празен отвътре и отвън като гърне в Акаша. Той е сравним също и с гърне в океана, пълно отвътре и отвън.
Коментарът на Брахмананда: Той е празен отвътре и отвън, тъй като Антахкарана е станала безчувствена спрямо самата себе си и спрямо заобикалящата природа. Той е пълен, тъй като е станал Брахман отвътре и отвън. Записано през XVII век от древни източници от Йоги Сватмарама .коментар от СВАМИ ВИШНУ ДЕВАНАНДА
началото. Опитайте се да намери те средния път; тогава вие ще достигнете накрая това състояние. 11. Когато праната се изкачи в Сушумна и умът е погълнат в Шунйа (празнота),интелигентният Йоги унищожава Кармата.
Коментарът на Брахмананда: "Празнота" означава Брахман, неповлиян от време, пространство или обстоятелство.
12. Поздрави на вас Амарас (безсмъртни), чрез които е победено времето, в чиято уста пада вселената (подвижна и неподвижна).
Коментарът на Брахмананда: Тук той се обръща към Сиддхас. Сватмарама нарича "Амарас", безсмъртни, тези Йоги, които са победили времето, като са отвели Кундалинишакти в Сушумна. Всички вие сте без смъртни; обаче е необходимо да се постигне това знание, за да не се обвързва човек повече към време, пространство, причина, раждане, смърт и промяна. Това е благодарствената молитва на автора, насочена не към тялото, а към Висшия Аз, сега осъществен. 14. Когато умът е доведен в състояние на равновесие (или когато той е съединен с Атман) и когато праната тече в Сушумна, тогава човек постига Амароли, Ваджроли и Сахаджоли.
Коментарът на Брахмананда: Този стих показва, че тези процеси не са буквално физически. Различните мудри и бандхи идват автоматично точно навреме.
15. Как може някой да постигне Джнана, когато неговата прана е жива и умът му не е мъртъв?
Джнана е знанието за Атман (Аза или Бога). Вие не можете да
постигнете божествено осъществяване или себеосъществяване, когато праната не е стигнала в Сушумна. Когато са активни само Ида и Пингала, не е възможно да се достигне това състояние. Да се спрат Ида и Пингала и да се
отведе праната, в Сушумна е смисълът на всяка Йога. Иначе вие притежаватезнание само за тялото и се отъждествявате с него. Това е, което има предвид авторът, като казва "неговата прана е жива". Това състояние се нарича Аджнана (незнание) - то е невежество. "Аз съм тялото" е невежество. "Аз съм
Атман" е знание.
Този, който използува праната и ума, за да изчезне (в абсорбиране), постига Мокша, и никой друг.
Когато праната и апаната се изтеглят от лявата и дясната страна и влязат в Сушумна, умът угасва, което означава, че умът, в обикновен смисъл, не работи повече. Според Хатха Йога Мокша се достига само от тези, които са способни да практикуват това. 16. Когато Йоги е разбулил тайната, т.е. е намерил пътя в Сушумна и евкарал дъха с усилие в нея, тогава той трябва, като седи на "подходящо
място", да задържи праната в Брахмарандхра.
Коментарът на Брахмананда: "Подходящото място" се описва в глава I.
17.Слънцето и луната, така казват, определят деня и нощта. Сушумна, твърдят, че
поглъща времето. Това е тайна.
Коментарът на Брахмананда: Праната тече в Ида (луната) около 1 час и после в
Пингала (слънцето). Такадвачасаправят един ден и една нощ. Обикновеният ден се
състои от две такива времена. Когато праната напуска Ида и Пингала и остава в
Сушумна, тогава няма повече никакво време. Затова, казват, че Сушумна поглъща
времето. Йоги, който предварително знае момента на своята смърт, довежда своята
пранадоБрахмарандхраисепротивопоставянавремето (смъртта).
18. Има 72 000 нади в тази клетка (тялото). Сушумна е средната нади. Тя съдържа Шамбхави Шакти, която притежа ва особеното качество да изпълва Йоги с радост. Другите (Ида, Пингала и т.н.) не са от голяма полза. Останалите са без стойност.
19. Онзи, който е майстор в задържането на дъха, и чийто огън в стомаха е запален, трябва да пробуди Кундалини и да я отведе в Сушумна .
20. Когато праната достигне в Сушумна, следва от самосебе си
състоянието Маномани. Другите пътища са само безполезни усилия от страна на Йоги. 21. Този, който спира (задържа) дъха, задържа също и умствената активност. Този,
който е постигнал контрола над своя ум, има също и контрол над дъха.
22. Читта или умът се активизира чрез две неща: праната и васаните (кармично
сродни); умрелиеднотоот тях, умира също и другото.
23. Там, където е погълнат умът, праната се задържа, и там, където се задържа
праната, умът сепоглъща.
24. Между ума и праната съществува тясна връзка, както между мляко и вода.
Владее ли се едното, владее се също и другото. Където и (в която и чакра) да се задържи праната, там е съсредоточен също и умът. Там, където е съсредоточен умът, се задържа също и праната.
25. Ако едното се задържа, също и другото се задържа. Ако едното действува, другото прави същото. Ако те не са спрени, индрийте (сетивата) продължават
съответната си дейност. Ако умът и праната се спрат, настъпва освободеното състояние.
26. Природата на ума е като живака, непостоянен, респ. променлив. Ако те се вържат т.е. ако се задържат здраво - какво на тази земя е по-невъзможно от
това?
27. 0, Парвати! Живакът - с помощта на билки обърнат в твърда форма - и праната - доведена до спокойно състояние чрез кумбхака - разрушава всички страдания. Разрушавайки се сами така а/ те стават причина болни хора да
живеят дълго и б/ дават възможност човек да се вдигне във въздуха.
Коментарът на Брахмананда: а/ живакът, чрез определен процес, се прави безвреден. По същия начин се постъпва с праната, когато тя се погълне чрез речака и кумбхака в Брахмарандхра. б/ Ако живакът се сгъсти (чрез
определен процес) във формата на хапче, това се нарича гаханаугутика. И като се вземе то в устата [да не се приема буквално това], човек може да се издигне във въздуха. По същия начин праната, когато се доведе до точката между
веждите, дава възможност човек да се вдигне във въздуха. ГОРАКША ШАТАКА казва: "Между веждите се появява кръгла точка, черна като топче от смола. Това е Вайумайа и нейното господствуващо божество е Ишвара.
Задържането на праната в тази чакра заедно с ума за два часа дава на Йоги силата да се издигне във въздуха".
28. Ако умът е устойчив, праната също е устойчива. Следователно здравината на спермата е тази, която осигурява сила и поддържа тялото силно и здраво. 29. Умът е господарят на индрийте (органите на сетивата).
Праната е господарят на ума. Лайа (или поглъщането) е господар на праната и тази Лайа е зависима от Нада (вътрешните звуци).
30. Когато умът е оттеглен, това се нарича Мокша, въпреки че това се оспорва. Когата праната и манас (умът) са погълнати, се чувствува неописуема радост.
31. Йоги, който е прекратил своето вдишване и издишване, чийто сетива са бездейни респ. нечувствителни, чиято умствена активност е спряна и чийто емоции са спокойни,ще има успех в Лайа Йога.
32. Когато няма вече умствена и физическа активност, настъпва неописуемото състояние на Лайа. Това може да се изживее само от един Йоги.
33. Когато Друстхи (умствено възприятие) се оттегли, Лайа премахва Авидйа (невежество) - което контролира 5-те елемента и 10-те индрии - и също и Видйа (знание) - което е Джнанашакти на живите същества - преминава в
състояниетоЛайа в Брахман.
34. Хората казват: "Лайа, Лайа". Но какво е изобщо състоянието Лайа?
Лайа е състоянието, в което при медитацията, върху един обект човек забравя сетивните обекти и васаните (желанията) не се появяват отново, а са напълно
успокоени.
35. Ведите, шастрите и пураните са като обикновени проститутки (всеки може да ги притежава). Но Шамбхави мудра може да се сравни със заслужаваща уважение жена, до която могат малцина да се приближат, понеже
тя е строго пазена.
36. Шамбхави мудра се състои в това, да се съсредоточи ума вътрешно (върху някоя чакра между муладхара и брахмарандхра) и очите да се насочат към
външен обект, без да примигват. (Когато умът е погълнат в наблюдавания обект, тогава очите не примигват). Тази мудра се държи в тайна във Ведите и шастрите.
37. Действително се касае за Шамбхави мудра, когато умът и дъхът на Йоги са погълнати в един външен обект и когато очите му, които привидно наблюдават външни неща, са неподвижни. Когато се постигне това състояние
с помощта на Гуру, Йоги осъществява блестящото състояние Шамбху, което е по-висше отШунйашунйа (празнота и все пак не празнота). Коментарът на Брахмананда: Човек трябва да се концентрира върху Анахата чакра и да мисли за личен бог или Брахман "Това си Ти", което е истинският смисъл на двете изречения: "Това си Ти" (Тат Твам Аси) и "Аз Съм Брахман"
(Ахам Брах масми). То (Брахман) е отвъд празнотата, защото - погълнато в наблюдавания обект - то става с природата на Сат. То е също отвъд непразнотата, защото дори и това състояние спира по-късно.
38. Шамбхави и Кхечари мудра - въпреки че те явно се различават в положението на очите и посоката на концентрация - са едно в своя резултат. И
двете водят до състоянието на блаженство, на абсолютното съзнание, предизвккано чрез ума погълнат в Атман, който е празнота.
Коментарът на Брахмананда: То се обозначава като празнота, тъй, като не се повлиява от време, място, респ. обстоятелство.
То няма нищо като самото себе си и не се различава по нищо от самото себе си. Състоянията на двете мудри са мнимо различни, понеже в Шамбхави мудра очите са насочени към външен обект. Местата са различни, тъй като в Шамбхави мудра вниманието е насочено върху Анахата чакра, а в
Кхечари мудра концентрацията почива между веждите.
39. Гледай с очи към светлината, като малко повдигнеш веждите. Заеми положението наШамбхави мудра. Това води до Унмани Авастха.
40. Някои се объркват от примамливите обещания на шастрите и тантрите, някои от ведическите карми, а други чрез логика. Но никой от тях не знае за стойността на Унмани Авастха, която дава възможност на човек да прекоси
океана на съще ствуването.
41.С полузатворени, фиксирани върху върха на носа очи, с устойчив ум и със слънцето и луната доведени до състояние на равновесие (като праната от Ида и Пингала се насочва в Сушумна), Йоги достига състоянието, в което изживява
истината във формата на блестяща светлина (джйоти), която е източникът на всички неща и която е върховният обект, който трябва да се достигне. Какво още по-висше от това би могло да се очаква?
Коментарът на Брахмананда: Васиштха казва: "Когато очите се насочат към върха на носа или на около 12 пръста отдалечени от него се появява ясен небосвод (акаша) и колебанията на праната изчезват.
42. Не обожавайте линга, докато траят денят и нощта. Той трябва да се обожава винаги, когато се изгубват (прекратяват) деня и ноща. Коментарът на Брахмананда: "Линга" тук означава Атман. Ден е, когато праната протича през Пингала, а нощ е, когато тя протича през Ида. Върху Атман не трябва да се медитира, докато праната протича още през една от тях.
Трябва да се спре потока прана през Ида респ. Пингала и да се отведе в Сушумна, когато човек мисли за Атман.
43. Когато праната протича безпрепятствено през дясната и лявата нади към средата на двете вежди (Сушумна), Кхечари мудра става съвършена. Няма
съмнение в това.
44. Ако Пранавайу, който поражда Шунйа (Сушумна нади), и който се намира между Ида и Пингала, бъде погълнат, Кхечари мудра става устойчива в Сушумна. Няма съмнение - това е правилният метод.
Коментарът на Брахмананда: "Поглъщане" на дъха значи, че праната се държи здраво вСушумна.
45. Още веднъж, между Ида и Пингала съществува неподдържано (нираламба) натрупване от Акаша чакри. Мудрата, в която се практикува, еКхечари мудра.
46. Кхечари мудра, в която потокът нектар тече надолу от Луната, е обичана много от бог Шива. Сушумна, която по величие не може да се сравни с нищо, е най-добрата от надите. Тя трябва да се затвори, като езика се притисне нагоре
срещу мекото небце.
47. Ако Сушумна се затвори преди това отвън чрез спиране на праната, това води до усъвършенствана Кхечари мудра. Чрез често практикуване на тази мудра следва Укмани (Турийа) Авастха от самосебе си.
Коментарът на Брахмананда: Ако Сушумна не се затвори отвън по време на практикуването, това води до състояние на невежество; в следствие на това също и Кхечари мудра не може да се изпълни съвършено.
48. Между веждите се намира седалището на Шива, където умът се поглъща. Това е познато като Турийа - състояние на съзнанието. Упражняващият тази мудра не изживява смъртта повече.
49. Кхечари мудра трябва да се практикува дотогава, докато човек изпадне в Йога-сън (самадхи). Този, който е изпаднал в този сън, няма страх пред смъртта. 50. След като умът е "освободен" (като е отдалечен от всеки обект на представа), (човек) не трябва за нищо да мисли. Тогава човек остава сигурно като гърне, изпълнено отвътре и отвън с Акаша.
51. Когато дъхът е прекратен отвън, дъхът вътре в тялото също се абсорбира. В това няма никакво съмнение. След това праната с ума става устойчива в
Брахмарандхра.
52. Чрез практикуването на това задържане на праната в Сушумна нощем и денем - с течение на времето праната отслабва и умът следва сам същия ход.
53. Човек трябва да напълни тялото от главата до краката с потока нектар (течащ от луната). Тогава той бива надарен с превъзходно тяло, голяма сила и
смелост.
54. Като се постави ума в Шакти (Кундалини) и Шакти в ума (посредством медитация), човек ги съединява, и възбуждайки Шакти, той насочва погледа с Антахкарана върху ума и постига върховното състояние, целта наДхйана.
Коментарът на Брахмананда: Смисълът изглежда е този: като се вземат Праната и ума в Сушумна и като се размишлява върху Кундалини (Шакти), умът иКундалини се абсорбират едно в друго. Да се гледа към манас с антахкарана означава размишление върху буддхи с манас.
55. Постави Атман в средата на Акаша и Акаша в средата на Атман И като притисне всичко във формата на Акаша, човек не трябва да мисли за нищо друго.
Коментарът на Брахмананда: Акаша означава Брахман, с който човек трябва да съедини своя Атман, като непрекъснато мисли, че самият той е Брахман, и тогава изостави всички мисли, с обективна и субективна природа. 56. Йоги (в Самадхи) е празен отвътре и отвън като гърне в Акаша. Той е сравним също и с гърне в океана, пълно отвътре и отвън.
Коментарът на Брахмананда: Той е празен отвътре и отвън, тъй като Антахкарана е станала безчувствена спрямо самата себе си и спрямо заобикалящата природа. Той е пълен, тъй като е станал Брахман отвътре и отвън. Записано през XVII век от древни източници от Йоги Сватмарама .коментар от СВАМИ ВИШНУ ДЕВАНАНДА
Коремния мозък - фрактален вариант на мозъка в главата / Прана Ида и Пингала - Рама Прасад
Древната идея за "хара" е представена от Ин-Ян или спирално завъртане е центърът на силата,разположен в корема под пъпа. Хара означава буквално "море" или "океан от енергия". В Китай, хара е наричана "долен дантиен". В много форми на азиатски бойни изкуства, се казва, че воин със здрава хара е непобедим. В самурайската традиция, формата на ритуално самоубийство, или сепуку, е "харакири" - дума, която често е била произнасяна погрешно като "херикери". Това означава човек да прободе своята хара, спирайки по този начин своето чи или енергийния канал. Човек със здрава хара е свързан със земята и с интуитивната мъдрост, която свързва всички същества. Да мислиш с корема си - "хара де канганасай" - означава да имаш достъп до вътрешната си мъдрост. Древните австралийски аборигени са се концентрирали върху същата област - точно под пъпа, където е навита връвта на Великата змия на дъгата. Не е случайно, че именно в хара се заражда новият живот.
Чревната нервна система, понякога наричана "стомашен мозък", е в състояние да поддържа една заплетена матрица от връзки, подобно на мозъка в главата, със свои собствени неврони и невротрансмитери. Тя може да действа самостоятелно, т.е. със собствен разум. Може да се каже, че стомашният мозък е фрактален вариант на мозъка в главата, или може би мозъкът в главата е фрактален вариант на стомашния мозък.Ние познаваме това, което традиционната наука нарича слънчево сплитанe
- натрупването на преплетени нерви от вегетативната нервна система с нейните
ганглии, а такива натрупвания (възли) има няколко в различните части на тялото.
Йогите твърдят, че това „слънчево сплитане в действителност е най-важният дял
в нервната система, че то е един вид мозък и изпълнява изключително важна функция в човешкия организъм. Някои автори започват дори да го наричат „коремен
мозъk. Слънчевото сплитане се намира близо до стомаха - под лъжичката, срещу
вътрешната страна на гръбначния стълб. То е съставено от бяла и сива мозъчна маса.То управлява най-важните вътрешни органи и извършва много по-съществена дейност,отколкото се мисли обикновено.
Според йогите слънчевото сплитане е магазин за складиране на прана.
Известно е, че със силен удар подлъжичката може да се убие човек и боксьорите знаят цялата чувствителност на тая област. Името „слънчево сплитане е дадено на този нервен възел твърде сполучливо. Защото той изпраща лъчи от сила и енергия по всички части на тялото. Дори главният мозък зависи от него като депо за складиране на прана в организма. Първата крачка към подчиняването на
разпръснатата в природата прана на нашата воля е в придобиване способността да
управляваме тази част от прана, която се проявява в нашите тела и умове. И както
казват йогите - да започнем преди всичко със себе си.Затворената в човека прана е малък залив от грамадния океан на обща прана и за добиване власт над океана трябва да се започне от човека. Но в организма има и много по-фини форми на прана, дори и от жизнената сила, която се проявява чрез активността на тялото. Това е психическата прана, проявена чрез нервната, душевната и умствената дейност. А тъй като умствената и нервната енергия са по-близо до „Азът отколкото телесните сили, то затова йогите учат праняма (контрол на дъха) да започне именно с подчинение на волята на нервната и душевна дейности.
Съгласно учението на йогите съществуват 2 тока на прана (ида и пингала), които преминават по дължината на гръбначния стълб от двете страни на канала или тръбата в гръбначномозъчната колона, който индусите наричат сушумна и който от своя страна представлява център от най-съществено значение в гръбначния мозък. В долния край на Сушумна се намира тънко вещество,имащо формата на триъгълник, което индусите наричат вътрешността на лотоса на Кундалини и което съдържа в себе си сгъстен запас от скритата сила, наречена Кундалини. Според Рама Прасад, прана огражда Слънцето и в нея се движат планетите. Въпреки, че на повърхността на земната сфера Прана се превръща в Акаша, слънчевите лъчи, които падат върху нея безпрепятствено се придвижват навътре. Те се пречупват, но проникват в земната сфера. Чрез тези лъчи океанът от Прана, заобикалящ нашата планета, оказва върху нея организиращо въздействие. Земната Прана, която се проявява в разнообразни живи организми на планетата е всъщност само разновидност на соларната. При движението на планетата около оста й и около Слънцето, в негативната Прана се образуват двойни центрове. По време на дневното завъртване всяка точка, подложена на позитивното влияние на Слънцето, излъчва позитивния поток на битието от изток на запад. През нощта същата точка произвежда негативният поток. При годишно завъртане на Земята, през лятното полугодие от север на юг се движи позитивния поток, а през зимните месеци негативния. По този начин изток и запад съответстват на позитивния поток, а другите две посоки – негативния.
Слънцето управлява положителния поток, Луната отрицателния, защото през нощта негативната соларна Прана идва на Земята от Луната. През всеки месец, през всеки ден този поток описва един малък кръг /север, юг/. През деня северния поток тече от изток на запад, а през нощта от запад на изток. Този процес е познат като геопатогенната мрежа на Хартман. Под въздействието на земната Прана в грубата материя се образуват два центъра.
В човека, първия център от тях се развива в мозък, а втория в сърце. През тях минава оста около която се натрупва позитивна материя. Линията по средата в материалното тяло е мястото където се съединяват дясна и лява половини на опора. Централната линия се нарича още Сушумна, а дясната и лява половини са съответно Пингала и Ида Пингала е поток на праната, ида е поток на ума и съзнанието, и сушумна – поток на по-висшето съзнание, тоест на Аз-а /Себе-то/.Във всеки един момент през годината, в човека, неговата Прана променя състоянието си поради променливата сила на слънчевия и лунния поток. Както казва Буда: “битието е съвкупност от мигове”.
Във всяка минута с появата на новия енергиен импулс, предходния се стреми да изчезне. Така се получава постъпателни и възвратни движения. В определен момент Прана достига и до най-отдалечените физиологични канали в тялото – кръвоносни съдове и нерви, а в следващия момент получава възвратен импулс. За извършването на постъпателния и установяване на възвратния импулс е необходимо известно време. При различните видове организми този период е различен. Когато Прана се движи напред, дробовете вдишват, а когато се оттегли – издишват. Лявата част на кръвоносната и нервната система в материалното тяло е Ида, а дясната Пингала. Двете бронхи, както и всички останали органи в лявата и дясната половина на тялото също са част от тях. А какво е Сушумна?
Това е мястото където Ида и Пингала се срещат. Тя е точката от където Прана се разклонява наляво или надясно, а при определени условия и в двете посоки. Сушумна е мястото което Прана пресича, когато променя посоката си. Когато Прана тече от канала на гръбначния стълб надясно към сърцето, тогава функционира десния бял дроб, като въздуха влиза и излиза през дясната ноздра. Щом Прана достигне сърцето, в ноздрите не се наблюдава дишане. Когато тя се движи от сърдечния канал наляво, въздуха навлиза през лявата ноздра и минава през нея до момента в който Прана достигне гръбначния стълб. В този момент в ноздрите отново не се чувства дишане.
Лъчите на положителните Ида и Пингала се разпространяват и в двете посоки във формата на нерви, а тези на отрицателните – във формата на кръвоносни съдове. Нервната система е проекция на слънцето, а кръвоносната на луната. От това следва, че истинската жизнена сила се крие в нервните влакна. Нервната сила се проявява в различни форми в кръвоносната система. Нейните съдове само приемат нервната сила. Ето защо Ида, Пингала и Сушумна са истинския живот на организма в нервната система. Те са гръбначния стълб, дясна и лява част на симпатиковата нервна система. Оформянето на тези два центъра е първия етап от развитието на зародиша. Материята, която се натрупва под въздействието на северния център е гръбначния стълб, а тази на южния е сърцето. Дневното въртене разделя тези канали на ляв и десен. По този начин в центровете се обособяват четири части: дясна и лява позитивни страни и дясна и лява негативни страни. В сърцето тези четири дяла са двете предсърдия и камери. Положителните образуват позитивни кръвоносни съдове - артерии, докато негативните са начална точка на отрицателните - вените.Слънцето изгрява 31 пъти в месеца във всеки зодиакален знак. Така например, когато на макрокосмическо ниво, Слънцето навлезе в знака на овена, Прана преминава в съответните нерви на мозъка в човек. През всеки изминал ден Прана се спуска към гръбначния стълб. При изгрева на слънцето тя слиза в първия гръбначен прешлен от дясната страна и така преминава в Пингала.
Движи се по нервните влакна на дясната половина, като в същото време постепенно навлиза в кръвоносните съдове. До обяд Прана е по-силна в нервните влакна отколкото във венозните. По обяд силата им се изравнява. Вечер при залез Прана с цялата си енергия е навлязла в кръвоносните съдове. От там тя се събира в сърцето /южния негативен център/, след което навлиза в кръвоносните съдове в лявата страна, като постепенно преминава в нервните влакна. В полунощ силата им се изравнява. Сутрин Прана е само в гръбначния стълб, от където започва да тече от втория гръбначен прешлен.
Това е слънчевият поток на прана. Луната създава други по-малки потоци. За една обиколка на Земята около Слънцето – Луната извършва 12 обиколки около Земята. Така че, докато “слънцето” премине един енергиен център за едно денонощие, “луната” преминава 12 енергийни центъра. Следователно за 24 часа имаме 12 нечетни трансформации на енергията Прана. Всяка от тези две прани /слънчева и лунна/ минава през енергийните центрове в дадена област на тялото.
С преминаването на лунарния поток на дясно от гръбначния стълб, дъхът излиза от дясната ноздра. И докато Прана се намира в задната част на тялото, енергиите се превръщат от Ваю на Апас. При преминаване на Прана в предната част на дясната половина, енергиите се променят от Апас пак във Ваю. Когато Прана навлезе в сърцето, в носа не се усеща излизащ дъх. Когато от сърцето Прана продължи на ляво, дъхът започва да излиза от лявата ноздра. И докато Прана се намира в предната лява част на тялото, енергиите се трансформират от Ваю в Апас. Този процес продължава докато Прана достигне гръбначния стълб. Тогава се включва и Сушумна.
Това са равномерните трансформации на Прана, които протичат при отлично здраве. Благодарение на импулса изпратен до индивидуалната Прана от енергията на Слънцето и Луната, тя функционира по този начин непрестанно. Ако Прана промени своя всекидневен ход, това води до нарушаване баланса между положителните и отрицателните потоци. Тази схема на движението на индивидуалната Прана важи и за останалите зодии. Всеки един гръбначен прешлен представлява определен ден от месеца, т.е. на 10-то число от месеца, прана ще е на 10-я прешлен от гръбначния стълб… И така всеки Божи ден…Будуването е положителното състояние на прана, сънят е отрицателното, а сънуването ги свързва. Докато сме будни соларния поток се движи в положителна посока, а до настъпването на нощта той е обхванал цялото тяло на човека. Човека е натрупал толкова много енергия, че органите на осезанието и на действието не са в съзвучие с външния свят. Тогава човек заспива.
Ако в този момент положителния поток надхвърли нормалните си граници, ще настъпи смърт, тогава Прана ще прекъсне връзките с материалното тяло. Но в мига в който Прана напуска сърцето, мястото й заема отрицателния поток, който започва да неутрализира действието на положителния. Когато Прана достигне гръбначния стълб, следствията от действията на положителния поток са изчезнали и човек се събужда.
Ако в този миг интензитетът на отрицателния поток поради някаква причина надхвърли обичайните граници, ще последва смърт. Но в този миг в полунощ навлиза положителния поток и започва да уравновесява ефекта от предишния.
Така балансът на двата потока подържа единството на душата и тялото. Когато единият вземе надмощие, настъпва смърт. Според ведантистите има два вида смърт: положителна или гръбначна и негативна или сърдечна. Ако по някаква причина Прана се оттегли от дадена част в тялото, тази област губи жизнените си сили. Това е локална смърт. Именно по този начин се загубва слуха, говора, зрението и т.н.. Симптомите на общата смърт са подобни. Когато единият от двата потока вземе превес, прана се събира в Сушумна и не напуска тялото. В този момент жизнените сили на организма започват да гаснат.
Колкото по-отдалечен е даден орган от центровете сърце и мозък, толкова по-бързо умира той. Така пулсът изчезва първо в периферните области, а после все по-близо и по-близо до сърцето, докато накрая изобщо спрем да го усещаме. Смъртта е един навик на тялото. Никой не може да живее в едно и също тяло завинаги. То подлежи на промени - смърт и разлагане.
“Понеже са се вкопчили в телата си, много малко хора узнават техниката за постигане на свобода. Щом веднъж научиш правилната техника на медитация, ти вече владееш функционирането на тялото, ума и съзнанието. Чрез Праната и дъха се установява една връзка между ума и тялото. Когато дъхът спре да функционира, връзката се скъсва и това отделяне се нарича смърт. Но Ти продължаваш да съществуваш” /Бабаджи/.
Чревната нервна система, понякога наричана "стомашен мозък", е в състояние да поддържа една заплетена матрица от връзки, подобно на мозъка в главата, със свои собствени неврони и невротрансмитери. Тя може да действа самостоятелно, т.е. със собствен разум. Може да се каже, че стомашният мозък е фрактален вариант на мозъка в главата, или може би мозъкът в главата е фрактален вариант на стомашния мозък.Ние познаваме това, което традиционната наука нарича слънчево сплитанe
- натрупването на преплетени нерви от вегетативната нервна система с нейните
ганглии, а такива натрупвания (възли) има няколко в различните части на тялото.
Йогите твърдят, че това „слънчево сплитане в действителност е най-важният дял
в нервната система, че то е един вид мозък и изпълнява изключително важна функция в човешкия организъм. Някои автори започват дори да го наричат „коремен
мозъk. Слънчевото сплитане се намира близо до стомаха - под лъжичката, срещу
вътрешната страна на гръбначния стълб. То е съставено от бяла и сива мозъчна маса.То управлява най-важните вътрешни органи и извършва много по-съществена дейност,отколкото се мисли обикновено.
Според йогите слънчевото сплитане е магазин за складиране на прана.
Известно е, че със силен удар подлъжичката може да се убие човек и боксьорите знаят цялата чувствителност на тая област. Името „слънчево сплитане е дадено на този нервен възел твърде сполучливо. Защото той изпраща лъчи от сила и енергия по всички части на тялото. Дори главният мозък зависи от него като депо за складиране на прана в организма. Първата крачка към подчиняването на
разпръснатата в природата прана на нашата воля е в придобиване способността да
управляваме тази част от прана, която се проявява в нашите тела и умове. И както
казват йогите - да започнем преди всичко със себе си.Затворената в човека прана е малък залив от грамадния океан на обща прана и за добиване власт над океана трябва да се започне от човека. Но в организма има и много по-фини форми на прана, дори и от жизнената сила, която се проявява чрез активността на тялото. Това е психическата прана, проявена чрез нервната, душевната и умствената дейност. А тъй като умствената и нервната енергия са по-близо до „Азът отколкото телесните сили, то затова йогите учат праняма (контрол на дъха) да започне именно с подчинение на волята на нервната и душевна дейности.
Съгласно учението на йогите съществуват 2 тока на прана (ида и пингала), които преминават по дължината на гръбначния стълб от двете страни на канала или тръбата в гръбначномозъчната колона, който индусите наричат сушумна и който от своя страна представлява център от най-съществено значение в гръбначния мозък. В долния край на Сушумна се намира тънко вещество,имащо формата на триъгълник, което индусите наричат вътрешността на лотоса на Кундалини и което съдържа в себе си сгъстен запас от скритата сила, наречена Кундалини. Според Рама Прасад, прана огражда Слънцето и в нея се движат планетите. Въпреки, че на повърхността на земната сфера Прана се превръща в Акаша, слънчевите лъчи, които падат върху нея безпрепятствено се придвижват навътре. Те се пречупват, но проникват в земната сфера. Чрез тези лъчи океанът от Прана, заобикалящ нашата планета, оказва върху нея организиращо въздействие. Земната Прана, която се проявява в разнообразни живи организми на планетата е всъщност само разновидност на соларната. При движението на планетата около оста й и около Слънцето, в негативната Прана се образуват двойни центрове. По време на дневното завъртване всяка точка, подложена на позитивното влияние на Слънцето, излъчва позитивния поток на битието от изток на запад. През нощта същата точка произвежда негативният поток. При годишно завъртане на Земята, през лятното полугодие от север на юг се движи позитивния поток, а през зимните месеци негативния. По този начин изток и запад съответстват на позитивния поток, а другите две посоки – негативния.
Слънцето управлява положителния поток, Луната отрицателния, защото през нощта негативната соларна Прана идва на Земята от Луната. През всеки месец, през всеки ден този поток описва един малък кръг /север, юг/. През деня северния поток тече от изток на запад, а през нощта от запад на изток. Този процес е познат като геопатогенната мрежа на Хартман. Под въздействието на земната Прана в грубата материя се образуват два центъра.
В човека, първия център от тях се развива в мозък, а втория в сърце. През тях минава оста около която се натрупва позитивна материя. Линията по средата в материалното тяло е мястото където се съединяват дясна и лява половини на опора. Централната линия се нарича още Сушумна, а дясната и лява половини са съответно Пингала и Ида Пингала е поток на праната, ида е поток на ума и съзнанието, и сушумна – поток на по-висшето съзнание, тоест на Аз-а /Себе-то/.Във всеки един момент през годината, в човека, неговата Прана променя състоянието си поради променливата сила на слънчевия и лунния поток. Както казва Буда: “битието е съвкупност от мигове”.
Във всяка минута с появата на новия енергиен импулс, предходния се стреми да изчезне. Така се получава постъпателни и възвратни движения. В определен момент Прана достига и до най-отдалечените физиологични канали в тялото – кръвоносни съдове и нерви, а в следващия момент получава възвратен импулс. За извършването на постъпателния и установяване на възвратния импулс е необходимо известно време. При различните видове организми този период е различен. Когато Прана се движи напред, дробовете вдишват, а когато се оттегли – издишват. Лявата част на кръвоносната и нервната система в материалното тяло е Ида, а дясната Пингала. Двете бронхи, както и всички останали органи в лявата и дясната половина на тялото също са част от тях. А какво е Сушумна?
Това е мястото където Ида и Пингала се срещат. Тя е точката от където Прана се разклонява наляво или надясно, а при определени условия и в двете посоки. Сушумна е мястото което Прана пресича, когато променя посоката си. Когато Прана тече от канала на гръбначния стълб надясно към сърцето, тогава функционира десния бял дроб, като въздуха влиза и излиза през дясната ноздра. Щом Прана достигне сърцето, в ноздрите не се наблюдава дишане. Когато тя се движи от сърдечния канал наляво, въздуха навлиза през лявата ноздра и минава през нея до момента в който Прана достигне гръбначния стълб. В този момент в ноздрите отново не се чувства дишане.
Лъчите на положителните Ида и Пингала се разпространяват и в двете посоки във формата на нерви, а тези на отрицателните – във формата на кръвоносни съдове. Нервната система е проекция на слънцето, а кръвоносната на луната. От това следва, че истинската жизнена сила се крие в нервните влакна. Нервната сила се проявява в различни форми в кръвоносната система. Нейните съдове само приемат нервната сила. Ето защо Ида, Пингала и Сушумна са истинския живот на организма в нервната система. Те са гръбначния стълб, дясна и лява част на симпатиковата нервна система. Оформянето на тези два центъра е първия етап от развитието на зародиша. Материята, която се натрупва под въздействието на северния център е гръбначния стълб, а тази на южния е сърцето. Дневното въртене разделя тези канали на ляв и десен. По този начин в центровете се обособяват четири части: дясна и лява позитивни страни и дясна и лява негативни страни. В сърцето тези четири дяла са двете предсърдия и камери. Положителните образуват позитивни кръвоносни съдове - артерии, докато негативните са начална точка на отрицателните - вените.Слънцето изгрява 31 пъти в месеца във всеки зодиакален знак. Така например, когато на макрокосмическо ниво, Слънцето навлезе в знака на овена, Прана преминава в съответните нерви на мозъка в човек. През всеки изминал ден Прана се спуска към гръбначния стълб. При изгрева на слънцето тя слиза в първия гръбначен прешлен от дясната страна и така преминава в Пингала.
Движи се по нервните влакна на дясната половина, като в същото време постепенно навлиза в кръвоносните съдове. До обяд Прана е по-силна в нервните влакна отколкото във венозните. По обяд силата им се изравнява. Вечер при залез Прана с цялата си енергия е навлязла в кръвоносните съдове. От там тя се събира в сърцето /южния негативен център/, след което навлиза в кръвоносните съдове в лявата страна, като постепенно преминава в нервните влакна. В полунощ силата им се изравнява. Сутрин Прана е само в гръбначния стълб, от където започва да тече от втория гръбначен прешлен.
Това е слънчевият поток на прана. Луната създава други по-малки потоци. За една обиколка на Земята около Слънцето – Луната извършва 12 обиколки около Земята. Така че, докато “слънцето” премине един енергиен център за едно денонощие, “луната” преминава 12 енергийни центъра. Следователно за 24 часа имаме 12 нечетни трансформации на енергията Прана. Всяка от тези две прани /слънчева и лунна/ минава през енергийните центрове в дадена област на тялото.
С преминаването на лунарния поток на дясно от гръбначния стълб, дъхът излиза от дясната ноздра. И докато Прана се намира в задната част на тялото, енергиите се превръщат от Ваю на Апас. При преминаване на Прана в предната част на дясната половина, енергиите се променят от Апас пак във Ваю. Когато Прана навлезе в сърцето, в носа не се усеща излизащ дъх. Когато от сърцето Прана продължи на ляво, дъхът започва да излиза от лявата ноздра. И докато Прана се намира в предната лява част на тялото, енергиите се трансформират от Ваю в Апас. Този процес продължава докато Прана достигне гръбначния стълб. Тогава се включва и Сушумна.
Това са равномерните трансформации на Прана, които протичат при отлично здраве. Благодарение на импулса изпратен до индивидуалната Прана от енергията на Слънцето и Луната, тя функционира по този начин непрестанно. Ако Прана промени своя всекидневен ход, това води до нарушаване баланса между положителните и отрицателните потоци. Тази схема на движението на индивидуалната Прана важи и за останалите зодии. Всеки един гръбначен прешлен представлява определен ден от месеца, т.е. на 10-то число от месеца, прана ще е на 10-я прешлен от гръбначния стълб… И така всеки Божи ден…Будуването е положителното състояние на прана, сънят е отрицателното, а сънуването ги свързва. Докато сме будни соларния поток се движи в положителна посока, а до настъпването на нощта той е обхванал цялото тяло на човека. Човека е натрупал толкова много енергия, че органите на осезанието и на действието не са в съзвучие с външния свят. Тогава човек заспива.
Ако в този момент положителния поток надхвърли нормалните си граници, ще настъпи смърт, тогава Прана ще прекъсне връзките с материалното тяло. Но в мига в който Прана напуска сърцето, мястото й заема отрицателния поток, който започва да неутрализира действието на положителния. Когато Прана достигне гръбначния стълб, следствията от действията на положителния поток са изчезнали и човек се събужда.
Ако в този миг интензитетът на отрицателния поток поради някаква причина надхвърли обичайните граници, ще последва смърт. Но в този миг в полунощ навлиза положителния поток и започва да уравновесява ефекта от предишния.
Така балансът на двата потока подържа единството на душата и тялото. Когато единият вземе надмощие, настъпва смърт. Според ведантистите има два вида смърт: положителна или гръбначна и негативна или сърдечна. Ако по някаква причина Прана се оттегли от дадена част в тялото, тази област губи жизнените си сили. Това е локална смърт. Именно по този начин се загубва слуха, говора, зрението и т.н.. Симптомите на общата смърт са подобни. Когато единият от двата потока вземе превес, прана се събира в Сушумна и не напуска тялото. В този момент жизнените сили на организма започват да гаснат.
Колкото по-отдалечен е даден орган от центровете сърце и мозък, толкова по-бързо умира той. Така пулсът изчезва първо в периферните области, а после все по-близо и по-близо до сърцето, докато накрая изобщо спрем да го усещаме. Смъртта е един навик на тялото. Никой не може да живее в едно и също тяло завинаги. То подлежи на промени - смърт и разлагане.
“Понеже са се вкопчили в телата си, много малко хора узнават техниката за постигане на свобода. Щом веднъж научиш правилната техника на медитация, ти вече владееш функционирането на тялото, ума и съзнанието. Чрез Праната и дъха се установява една връзка между ума и тялото. Когато дъхът спре да функционира, връзката се скъсва и това отделяне се нарича смърт. Но Ти продължаваш да съществуваш” /Бабаджи/.
Свародаягяна – Науката за дишането
Тялото има свои ресурси за акумулиране и регулиране на топлина, които за да постигнем пълна релаксация
и достатъчно топлина по време на сън или работа е важно да знаем как да използваме. В Хималаите през
зимата, йогините са се научили да задържат в себе си топлината чрез контрол на дишането. Освен това,
докато спят, животните не се нуждаят от изкуствено отопление, когато е студено те просто се свиват на
кълбо или лягат на лявата си страна, а когато пък са прекалено затоплени, лягат на дясната си страна. По този
начин коремните органи винаги остават отдолу, а гръбначният стълб - отгоре.
„Какво е обяснението на тези факти?“, пита Свами Дев Мурти.
Свародаягяна ни учи, че има един нервен център в мозъка, регулиращ топлината и студа при топлокръвните животни.
Този център е свързан с всяка телесна клетка чрез Ида, Сушумна и Пингала - трите основни нервни потока
(симпатиков, парасимпатиков и гръбначната корда), разположени по протежение на гръбнака. Когато времето е
топло, този нервен център отваря всяка клетка на тялото чрез трите потока и топлината излиза навън. Когато навън
е студено, той затваря всички клетки чрез трите нервни потока и това предпазва от преохлаждане вследствие
излъчване цялата топлина навън.
Пингала отговаря на “Слънцето” - загряващата енергия, свързана с дясната ноздра, а Ида - на “Луната” - охлаждащата енергия, свързана с лявата ноздра. Когато тялото се нуждае от повече топлина, тогава се затваря лявата ноздра и се активира дясната, като по този начин се задействазагряващата сила. Когато тялото се нуждае от охлаждане пък, дишането се
осъществява основно през лявата ноздра, докато дясната е затворена.
Нощно време, при липсата на слънчеви лъчи, които да затоплят тялото и ако не можем да разчитаме на изкуствено отопление, както и при студен климат, особено ценно е да знаем правилната позиция за спане, с която да постигнем пълна релаксация на тялото и да стимулираме нервния
център да произвежда повече топлина. Тази позиция е:
по корем, с изпънат ляв и леко сгънат десен крак, глава обърната надясно, при което лявото ухо е отдолу, лява ръка покрай тялото отзад, а дясна леко свита към главата.
Така автоматично се блокира функционирането на лявата ноздра, а дясната остава напълно активна, дясната половина на белите дробове е свободна да изпомпва повече свеж въздух, сърцето е по-релаксирано и свободно, за да се грижи за доброто кръвообръщение. Научно доказан факт е, че топлината върви отдолу нагоре – когато използваме тази поза за сън, коремът е отдолу, вътрешните органи са на правилните си места и в правилни позиции, езикът е отпуснат естествено надолу, привлечен от гравитацията.Гръбначният стълб лежи отгоре и получава нормално оросяване от главата
до пръстите на краката. По този начин, цялото тяло бързо се затопля, тъй като ЦНС има възможност свободно и равномерно да разпръсва топлината навсякъде.
За да се наслаждаваме на дълбок и възстановяващ сън през лятото пък, трябва да обърнем позицията за сън точно наопаки - към лунната, лява страна, така че лявата ноздра да е свободна и активна.
За добрата ни здравословна форма е особено важно носът ни да е чист, а не блокиран от хрема и секрети. Тук на помощ идва редовното изпълнение на Нети, което според Свами Дев Мурти е безценно за тази цел. Хората, свикнали с възглавница и опора за краката, не разбират, че всъщност това носи само
повече вреда за ставите, мускулите и органите им, които са всъщност притеснени от възглавниците - тези странни
човешки изобретения, а гръбначният стълб се изкривява, особено ако леглото е и меко и вдлъбнато. Вместо това,
здравословният начин на спане предполага постепенно отвикване и преустановяване употребата на възглавница
и изграждането на навик да се спи на равно, сравнително твърдо легло, така че цялото тяло да може да се отпусне
спокойно, а гръбначният стълб да може да се поддържа изправен.
Спейки по гръб, затрудняваме нормалното си дишане и губим
издигащата се нагоре топлина, езикът се отпуска назад към
гърлото и частично блокира ларинкса, така че дишането е
придружено с хъркане. Както печката гори лошо когато няма добър приток на въздух, така и човешката система за генериране и разпределение на телесна топлина не функционира добре когато няма нормален приток на кислород. С всяко дълбоко вдишване, поемаме у себе си освен въздуха, също и нова сила, а с всяко издишване изхвърляме не само въглероден двуокис, но също и напрежението, тревогите и болестите.
Ако свикнем да поддържаме правилната позиция за сън, това ни гарантира дълбоко и ритмично дишане и събуждане с усещане за нови сили и свежест. За тези, които страдат от хронично безсъние, е много препоръчително да правят 7-то крокодилско упражнение за пет минути преди лягане, а също и да пият по чаша топло мляко с щипка шафран и половин лъжичка пчелен мед.
Има сгряващи и охлаждащи пранаями. Загряващите облекчават хронични заболявания като туберкулоза, астма,
бронхит, но не само, много други болести също могат да бъдат повлияни изключително благоприятно и дори напълно
преодоляни чрез тези дихателни техники.
За четирите затоплящи пранаями човек трябва да седне в Лотус или Сидхасана, или просто с кръстосани крака. А
могат да се правят и в изправен стоеж. http://www.devmurti.info/
Нощно време, при липсата на слънчеви лъчи, които да затоплят тялото и ако не можем да разчитаме на изкуствено отопление, както и при студен климат, особено ценно е да знаем правилната позиция за спане, с която да постигнем пълна релаксация на тялото и да стимулираме нервния
център да произвежда повече топлина. Тази позиция е:
по корем, с изпънат ляв и леко сгънат десен крак, глава обърната надясно, при което лявото ухо е отдолу, лява ръка покрай тялото отзад, а дясна леко свита към главата.
Така автоматично се блокира функционирането на лявата ноздра, а дясната остава напълно активна, дясната половина на белите дробове е свободна да изпомпва повече свеж въздух, сърцето е по-релаксирано и свободно, за да се грижи за доброто кръвообръщение. Научно доказан факт е, че топлината върви отдолу нагоре – когато използваме тази поза за сън, коремът е отдолу, вътрешните органи са на правилните си места и в правилни позиции, езикът е отпуснат естествено надолу, привлечен от гравитацията.Гръбначният стълб лежи отгоре и получава нормално оросяване от главата
до пръстите на краката. По този начин, цялото тяло бързо се затопля, тъй като ЦНС има възможност свободно и равномерно да разпръсва топлината навсякъде.
За да се наслаждаваме на дълбок и възстановяващ сън през лятото пък, трябва да обърнем позицията за сън точно наопаки - към лунната, лява страна, така че лявата ноздра да е свободна и активна.
За добрата ни здравословна форма е особено важно носът ни да е чист, а не блокиран от хрема и секрети. Тук на помощ идва редовното изпълнение на Нети, което според Свами Дев Мурти е безценно за тази цел. Хората, свикнали с възглавница и опора за краката, не разбират, че всъщност това носи само
повече вреда за ставите, мускулите и органите им, които са всъщност притеснени от възглавниците - тези странни
човешки изобретения, а гръбначният стълб се изкривява, особено ако леглото е и меко и вдлъбнато. Вместо това,
здравословният начин на спане предполага постепенно отвикване и преустановяване употребата на възглавница
и изграждането на навик да се спи на равно, сравнително твърдо легло, така че цялото тяло да може да се отпусне
спокойно, а гръбначният стълб да може да се поддържа изправен.
Спейки по гръб, затрудняваме нормалното си дишане и губим
издигащата се нагоре топлина, езикът се отпуска назад към
гърлото и частично блокира ларинкса, така че дишането е
придружено с хъркане. Както печката гори лошо когато няма добър приток на въздух, така и човешката система за генериране и разпределение на телесна топлина не функционира добре когато няма нормален приток на кислород. С всяко дълбоко вдишване, поемаме у себе си освен въздуха, също и нова сила, а с всяко издишване изхвърляме не само въглероден двуокис, но също и напрежението, тревогите и болестите.
Ако свикнем да поддържаме правилната позиция за сън, това ни гарантира дълбоко и ритмично дишане и събуждане с усещане за нови сили и свежест. За тези, които страдат от хронично безсъние, е много препоръчително да правят 7-то крокодилско упражнение за пет минути преди лягане, а също и да пият по чаша топло мляко с щипка шафран и половин лъжичка пчелен мед.
Има сгряващи и охлаждащи пранаями. Загряващите облекчават хронични заболявания като туберкулоза, астма,
бронхит, но не само, много други болести също могат да бъдат повлияни изключително благоприятно и дори напълно
преодоляни чрез тези дихателни техники.
За четирите затоплящи пранаями човек трябва да седне в Лотус или Сидхасана, или просто с кръстосани крака. А
могат да се правят и в изправен стоеж. http://www.devmurti.info/
Абонамент за:
Публикации (Atom)