Последователи

понеделник, 4 януари 2016 г.

Война на световете 2. Двойственост-5. Две в едно



Когато започнала ужасната битка с "титаните" за властта над света, Зевс получи превес, като призова за помощ циклопите и освободи от недрата на Земята, гекатонхейрите гигантски - "бойни машини", които хвърлиха огромни скали по титаните. Zeus/ мяташе мълнии огън и жупел - Земята се запали, всички смесени, горите изгаряха и слоеве от почвата се превърнаха в въглища. Морето преля, гъст дим покри планетата с тъмнина. Титаните - бяха победени, оковани и хвърлени в мрачния Тартар.



Но Земята-Гея била недоволна от начина, по който постъпили с нейните победени деца, и решила да си отмъсти, родила Тифон, описан като "Стоглав дракона." При това тези сто глави бяха поставени вместо главата му, според други източници, той е описан змееног и с образа на вълк. Било невероятно същество, но по-скоро, подобно на механизъм, създаден с определена цел - да се противопостави на волята на боговете. Всъщност, хекатонхейри и титани и циклопи - са деца, хтонично поколение на Гея, Зевс някак си ги "подлъгва" на своя страна. За да създадете в ума си образа на Тифон, трябва да имате добро въображение, защото дори боговете-олимпийски са били ужасени. Уплашени от гигантски морско чудовище и неговата мощ боговете, на Олимп са избягали в Египет, преобръщайки се в животни, за камуфлаж. Тази историята за победата на Зевс и поражението Гея има продъление с хепиенд. Зевс и Нептун си поделили власта над небето и водата, и оставили по взаимно съгласие Земята в обща употреба, а победения Тифон, заключили дълбоко в земята, откъдето той понякога извършва действия, които могат да бъдат категоризирани като тормоз, на пръв поглед. Но ние засега ще спрем до тук: "олимпийските богове избягали в Египет, се превръща в животни." С тази оригинална идея гърци обясняват произхода на египетските богове изобразявани като хора, но хора с глави на животни и птици, като боговете -скорпиони и змее-боговете. Египетско-Тракийската цивилизация е по- древна от Гърцката и трябва да се обясни защо египетските богове станаха гръцки, трансформирани в олимпийци. Не е тайна, че повечето от познатите до момента древногръцките философи и учени, са обучени в Египет. И не само гърците - финикийци, римляни, евреи. Едва лиМИФИ, Харвард, Оксфорд или друг съвременен университет може да се сравнява с престижа и значението на Мемфис, по това време, добре известен в древния свят. И по-късно подобно място става Александрия, където в подземията на Ком ел Шукафа (както се нарича сега), многослоен лабиринт високопосветените получавали тайното знание.


             

Сега по-ниските нива на подземията са заляти с вода, но първите две нива са на разположение за посещения. Когато ги разгледа, водачите съобщават, че преди са били използвани най-обширни лабиринти за погребения, и услужливо ще ви покажат ниши, където някога са стоели саркофази. Останалиса няколко такива, с гръцки писмени знаци върху корпуса им. Подземията са били открити случайно през 1900 година. По-ниско ниво или все още неинициираните са били обучавани в университети на повърхността. Един от тях е намерено в района на Ком Ад-Дикка, като по рано се е смятало че това е само един амфитеатър предназначен за емоционален комфорт на обществеността. Обучението е започвало, когато бъдещият свещеник е бил на четири години - тогава, се е провеждала първата инициация по сложен обряд, и е завършвала не по-рано от двадесет години. Може да се изненадате, но освен "съкровищници",с които са се разпореждали свещениците е имало и хранилища в който са "излагани" артефакти нямащи стойността например на злато или скъпоценни камъни. Предметите, чието назначение е било вече забравено по това време. Артефакти на две или три хиляди години и по-възрастни. Представете си, че още тогава вече са съществували музеи-кунсткамери с колекции на "странности" и изчислете времето, което ни отделя от тях. Имало е библиотеки. Известно е, че в Александрия е имало не по-малко от един милион ръкописни книги. Само папирусни свитъци са били около 700 хиляди. А тези библиотеки са имали и филиали.


За музеите на древния свят, и свързаните с това не твърде добре познати на широката общественост обстоятелствата, ние ще говорим малко по-късно. Но имайте предвид, че всичко това станало много преди Александър Велики да стане фараон, въплъщение на Зевс-Амон. Ние започнахме темата с ефремовския Ян-Ях. Зевс-Амон, Ра-Гелиос, Тот-Хермес, Ях-Тот, Хермес-Анубис ... - всеки гръцки бог е имал своя колега в Египет. Дори реално са съществували египетски персонажи, споменати в историческите хроники, в Гърция е имали огледало, като двойката Имхотеп-тракиеца Асклепий. Но докат гръцките богове рядко са разделяни като Янус, то египтяните ясно виждаха тяхната двойна функция.
Бронзова статуетка на Асклепий от светилището край Сливница.
           
Хермес и Асклепий




На релефите на Анубис вляво в човешка форма, вдясно в образа на човека-куче с двойната корона на Египет, "две земи" на главата с ключа на живота Анкх в дясната си ръка и дългия скиптър на божествена сила/власт, Уас, в лявата. Неговият с гривни понякога доставя уши изображение куче в по-късните египетски пъти, може би защото целта на този инструмент с кука в горната и долната част раздвоена края е забравена и се превърна символично. Като цяло, всички за "по-късни времена" (тези, които са за нас древността) още по-объркана много съвременни египтолози, които не се колебаят да напиша, че, да речем, египетския Тот бърка с Анубис. Аз някак си мисля, че египтяните не са понесли арогантността на изкуството, но техните свещеници са разработили специален език на визуални символи, който се четат само посветени. И в числото на които не влизат критиците/изкуствоведи.

В Египет, химерическа фигура, състояща се от две части на различни лица, се е наричала "шесеп-анх", което означаваше "живия образ". Този термин е опростено използване на по-лесен за разбиране начин, както в случая с всичките известни Сфинксове в пирамидите. В действителност тя е един вид холограма, която има влияние върху физичните свойства на материалния свят, но тя неуязвима. Да се прекъсне подобна холограма е безсмислено и безполезно. Всяка една частица/атом/ану от него ще работи като цяло. От една страна. От друга страна, съществува становище в научната общност, че ние живеем в една гигантска космическа холограма. Нашето самата ежедневно съществуване само по себе си е холографска проекция на физични процеси, които се извършват в дву мерното пространство. Познати ли са ви холограмаите (както вашите множество кредитни карти, да се умножава техния брой, амен...) се прилагат към двумерена повърхност, която започва да се появява триизмерно, когато го удари лъч светлина под определен ъгъл. Ъгъла на виждане тук е от решаващо значение, без него ще бъде трудно да се извлече от двумерно триизмерно изображение, не и в кината, където ще ви сложат очилца. Смята се, че подобен принцип може да се прилага към цялата вселена като цяло. Физиците - теоретици имат много причини да вярват, че някои аспекти на холографските принципи на функциониране на Вселената са реалност. Становище само на пръв поглед абсурдно, ако се отчете, че в този свят има само две гледни точки - външна и вътрешна. Вие можете да определите и без заешката дупка зад бойниците от коя страна на огледалото сте? Може би някои ще са много разтроени, че са им отнели четвърто и пето измерение оставяйки само две. Но за повечето хора те не са необходимост. Теории от този вид възникват, защото ние знаем твърде малко за света, в който имаме удоволствието да живеем живота си и се намираме само в началото на степените на неговото проучване, въпреки опитите на проби и грешки, открития и пълна забрава минали такива, усвоени в рамките на няколко хилядолетия. Отново се отклоня ... - за груб пример - ако Neo заради собствените си несъвършенства, непълни инсталации, както и несъвместимост с други програми може лесно да се хвърли с кънките във виртуалния свят на Матрицата, то Агент Смит, според правилата на същата тази игра беше и в материалния свят условно безсмъртен , Това означава, че Neo е избиран по гръцката терминология като "полубог" - същество от физическия план, способно да въздейства и на един виртуален свят(където е безсмъртен-напр. интернет) ако е вътре в него. Условно в реалния за него свят е смъртен, съдбата на който е само физическия свят и има ограничения капацитет за въображение и творчество, което се дължи на специфичен набор от хромозоми. И имаме богове, създатели, демиурги, условно безсмъртни същества, които могат да проникнат във физическия свят. За да започнете да бъдат активни в даден свят се нуждае от главния ключ/код. Вие синове и дъщери на Бога, към коя категория принадлежите? Ние се разбра, че функцията на "който показва пътя" или "отворени врати" в различните религиозни култове носи Върховната Личност на Бога. Това са двуликите - Янус, Анубис, а дори и древния шумерски Исимуд. Всички те са имали двойници- заместители, съответно Портунеса, Упуаута и Усму. Същите двулики боговете са съществували и в други народи и при нашите предци също. В частност, това е Maрa, богинята на Луната, хранителница на живата и мъртва вода. От една страна тя гледа на Земята, от другата към космоса. Нейните други имена са Макош и Кошмара. Една от нейните функции - съдействие при пресичане между световете. За да не бъде обвинен в пристрастие и специално внимание на езическите богове, трябва да се отбележи, че християнството функционални диригенти и изпълняват ключарски светци. Pleaser. Христианството е опростло сложните мистерии в определени и последователни действия - обреди, литургия. В християнската църква, по негова идея, това неземно-светско, трансцендентално става иманентно, тука се отстранява дуалното противоречие между духовно и физическо. Всичко е подчинено на строга логика, в съответствие със структурата на Вселената. Църквата се прави вечен помен (анамнеза) не подчиняваща се на логиката на живота. Припомнете си, вероятно е възможно. Ако това е волята Му, и ще можете да се настаните/вместите. Някои от тях са вероятно ще бъдат против такова сравнение на монотеистична религия и езичеството. Но връзката на християнството с ритуала на една и съща елинистическата култура се откриват лесно, а ако се вгледате внимателно, и по-дълбоко. Връзките се нивелират и умишлено се взривяват за светски, конюнктурни и политически цели, но това не означава, че те не съществуват и че те са в състояние да се прекъснат. Противоречието е поетично-комунистическо обяснение, което устройва по-голямата част от вярващи. Поезията е нещо добро, само няколко строфи да драснеш. Но понякога имаме повече от хиляди думи. Мнозинството от гражданите само механично запомня религиозната поема, а след това се възпроизвеждат думите без да се обръща внимание на тяхното значение. Много хора мислят, че поезията е просто набор от римувани думи - това, което не е прозата. Нека по-добре за гърците.



Странно създание-реалистично, нали така? Това е статуя на Hermanoubis/Германубис/Хермес-анубис от Григорианския музей, един от музеите на Ватикана. Непременно да отидете там - открийте нови неща за себе си от това, което отдавна е известно, светите отци, за няколко хилядолетия направиха огромна колекция, една малка част от които ще ви покажат за 15 евро. При Hermes/Герман и Анубис имало сходни характеристики: те са двамата са проводници на душите според гърците, които са проникнали в Египетския култура, и ги съединили в едно цяло. Може би ще е по-добре да се помисли за това, например съединение на Анубис-Тот-Хермес, Янус. Но има и други дуални комбинации от двойна - Тот и Хермес се съединили в Хермес Трисмегист(гръцки Ερμής ο Τρισμέγιστος, Хермес Триждивеликия; латински Mercurius ter Maximus) е синкретизъм на гръцкия бог Хермес и египетския Тот. В елинистичния Египет на бога Хермес бил даден като епитет гръцкото име на Тот. Той бил идентифициран и с Енох. Други подобни обединени богове са Серап и Херманубис. Хермес Трисмегист може също да бъде обяснен по начина на Юхемерист като "мъж, който е бил син на Бог", а в кабалистичната традиция, която била наследена от Ренесанса, такъв персонаж е бил съвременен на Мойсей, съобщаващ на редица познавачи паралелна мъдрост..) В химнът, с който прославяли Hermanoubis били думите: ... Този, който пази пътника между световете, които намират пътя, който отваря вратата, който стои на прага, гледа и в двете посоки, които придружава туриста/пътника, жив или мъртъв, които ни бързоногия вестител ... Ако не знаете за кого иде реч всеки, може да помисли за Янус, въпреки че по същия начин, се прилага към Хермес и Анубис. И към Тот. Между другото, той е бил изобразяван понякога като човек с глава на павиан. Има и вид примат маймуна, която се нарича Papio Анубис, за приликата си с Анубис, който е изобразяван с глава на куче. Ето още една снимка Hermanoubis:



Някои политически анализатори дори в техните научни статии бъркат образа на Анубис и Сет, богът на гнева, пясъчни бури, унищожаване, хаос, война и смърт, защото образът на Сет е достатъчно зооморфен, и египтолозите няма консенсус за това каква животно се показва в Сет. Но Сет е изобразяван с глава на вълк. Не е кучето на Анубис, а именно вълкът - иероглифически с раздвоена опашка. Това е от съществено значение. Ако се опитаме да се намерим двойката на Сет при гърците, това е Тифон. Да, да - същия Тифон, което бе обсъден по-рано в тази глава. Виждате ли как действително всичко е взаимосвързано. Тифон е аспект или сянка на Озирис. Плутарх коментира че Тифон не е отделен "зъл принцип" или Сатана, както е посочен от евреите; а по скоро обратната страна нисш космически "принцип", долното пространство, на божественото тяло на Озирис. Озирис се явява персонифицираната Вселената под формата на мислиоснови, а Тифон - същата вселена в нейното материално проявление. Не е твърде объркващо? Получава се, че Тифон е земната и материална обвивка на Озирис, който е в нея "дух". Това заключение дори не изглежда парадоксално, защото материалното едва ли може да се отдели от духовното. Но когато те са разделени - те са антагонисти. В главата "Ритуал" Книга на мъртвите, Тифон е описан като "Сет, наречена по-рано Тот." Критиците са тотално объркани, открили, че в някои папируси към Тифон-Сет се обръщат като към "велик и добър бог", а в други - като въплъщение на злото.

                             Отляво Сет, в дясно Тифон.


Сет египетския бог на Хаоса

Сет, наричан още Небту, Сетекх, Сетнакт, Сетеш, Сутекх, Сети, Сути, Смам-Ур, душата на Геб, владетелят на лодката Секрир, е един от най-старите, сложни и тайнствени Египетски богове, а може би и най-древния от всички тях. Почитан е бил още от времената на прединастичния период(около 5000г. пр. н. е). Произходът на култът към него е град Небет (означава златният град), намиращ се на десния бряг на р. Нил, на север от Луксор, недалеч от съвременния град ?ukh, 11-ти Ном на Горен (Южен) Египет. Градът е бил разположен на кръстопът и в близост до него, в пустинята имало Златни мини. Гърците наричали града Омбос. Градът губи своето привилегировано положение още около 3050г. пр. н. е. поради обединяването на Египет, направено от царете на Абидос, чиито бог бил Хор. Най-ранното изображение на Сет, което е открито до сега е от гробницата на Накада I (около 4000 години пр. н. е. ).

Сет е бог на Небето, господар на бурите, бог на хаоса, бог на пустинята, бог на разрушението, бог на войната, а също така и трикстър (хитрец-измамник). Сет е единствения, освен Ра, носил титлата „Негово Величество“. Името му се изписвало Seth през гръцкия период , като h-то било едва доловимо. Точният му превод не е известен, предполага се, че е свързан с пустинята и/или стабилността на монархията. Развитите форми на името му Сетеш или по-късната Сутех, обозначават неговото господство, тъй като „кх“ означа „величие“. Сет е бил в началото положително божество, впоследствие демонизирано.

Сет е бил изобразяван в изкуството като събирателен образ с тяло на хрътка, полегати очи, изправени, правоъгълни, скосени и заострени нагоре уши, пискюлеста, по-късно разделена на две опашка и дълга, извита остра муцуна. Учените не са единодушни кои животни обединява този образ и предположенията са за магаре, кон, орикс, мравояд, антилопа, хрътка, фенек, леопард, камила, прасе, глиган, чакал, джербил, дългоноса мишка и други гризачи, окапи, жерав и др. Според Мъри Хоуп и други , всъщност е трибозъб—хищната риба от Нил, погълната отрязания и ненамерен фалос на Озирис. На гръцки език името се свързва с магаре—IO. Дори древните Египтяни са непоследователни при изобразяването му, затова се смята, че е събирателен образ. Не съществува животно, с което да може да се идентифицира напълно. По-късно се изобразява с човешко тяло, и същата муцунаИзображение. Тялото му било изобразявано мъртвешки бяло, а косата червена.

Сет е Син на Нут и Геб или на Ра и Нут, според различни източници и брат на Озирис, Изида и Нефтида. (Според Мемфийския пантеон). Сет е неверен съпруг на Нефтида, богиня на подземния свят, която е бездетна и в митовете скърби за смъртта на Озирис заедно с Изида. Плутарх твърди, че Сет не се е родил по естествен начин, а предизвикал буря, с която разкъсал утробата на майка си. Според легендите за сътворението на Света от Сет (легенда за това, как е създаден света има за почти всеки египетски бог), в начало било Мрак, от Мрака дошъл Сет, разцепил го и се появила светлина. Светлината била погълната от Мрака отново. Сет отново разцепил Мрака, този път създал и живи същества, чиито живот поддържал света да не бъде отново погълнат.

Сет наследява от баща си Геб неплодородните земи и пустините, а неговият брат Озирис наследява плодородните земи. По право Озирис трябва да властва над Египет, но гордият Сет не може да приеме такава загуба. Той убива брат си, нарязва тялото му на парчета и ги скрива на четиринадесет тайни места. Изида намира и сглобява тялото му отново, но пенисът е изгубен—погълната от рибата трибозъб (според някои самият Сет).

В една от легендите в Египет се разказва как бог Геб разделя Земята на две части. Едната дава на Озирис, братът на Сет, а другата на самия Сет. Всеки от тях управлява справедливо своите хора. Когато двете части се обединили, Озирис и Сет били изобразявани заедно с лице един към друг и със символа на единство между тях. Постепенно това равенство се превърнало в противопоставяне на двата бога. Някои започнали да предпочитат Озирис а други Сет. С течение на времето двата бога се отдалечили един от друг и отношенията между тях се променили. Така постепенно те се превърнали в смъртни врагове.

Според Е. А. Бъдж (уредник на Египетската колекция в Британския музей и автор на известната „Египетска магия“)във „From Fetish To God In Ancient Egypt“ той отблязва, че Сет, един от най-старите египетски богове, представлява тъмната страна на лицето на Хер-ур (Херу) древният египетски бог на небето, като нощта, противопоставяща се на деня. Според него Сет е бил асоцииран с всички „тифонски“ животни: червеното магаре, черното прасе, глигана, змията, хипопотама, крокодила, костенурката, скорпиона. Ориксът също е „тифонско“ животно и се разглежда като форма на Сет. Когато Хор побеждава Сет образът на сокол, кацнал на гърба на орикс, става емблема на XVI Горноегипетски ном. Изобразяването на Сет с рога го прави много привлекателен прототип за Дявола на ранните християни в Египет, свързвали традиционно рогатите животни с Дявола. Те смятали, че това е рогат козел.

Обичайно, боговете на Хаоса са шипшифтъри – или “ лицетанцьори“ с промянаща се форма—израз на многообразието на хаоса. Формите, с които се появяват на хората, изразяват определени аспекти.


Интересно е да се отбележи, че тези животински тотеми, по-късно се почитат под други имена: хипопотама – богиня Таурет, скорпиона – богиня Серкет, крокодила – бог Собек и т. н. Очевидно древната хаос сила на Сет живее в по-късните богове, полуприкрита. Това се потвърждава и от скиптрите Джем (спираловидния) и Уас (правия) , който са стилизирани фигури на самият Сет. С Уас в едната ръка (символ на сила) и Анх в другата (символ на безсмъртие) традиционно се изобразяват Египетските богове.

Хикскосите(вражески племена на Египет, воювали с него) го почитат под името Нубти и Сутекх в тяхната столица Аварис, култът там бива широко разпространен и Сет е на особена почит. Хората от Аварис го идентифицират с Баал, Бар и Решпу, богове на войната и лова. Хикскосите му дават и две от своите богини за жени – Аната и Астарта. Като бог на чуждите земи, Сет бива идентифициран с близките богове на пустинята и бурите – Аш на либииците, Тешуп на хитите, Баал на сирийците, Тишпак на хурите, Ниназу на убаидите.

Цветът на Сет е червения, като козината на окапи (Okapia johnstoni, преживен чифтокопитен бозайник от семейство Жирафи), червеното в древен Египет в бил цветът на Злото(това, което ние наричаме черна магия, те биха нарекли червена магия). Червеното се е смятал за лош цвят и старателно се е избягвало използването му. Сет също е бил изобразяван пиян, като братовчедка си Секхмет, също свързвана за негова съпруга (а по-късно, съпруга на Птах). Тя също използва и обича червения цвят (особено пирувайки в кръвта на враговете си). В битката със слънчевия бог, Сет приема формата на чудовищната змия Апофис, придружен от армия от по-малки змии и влечуги от всякакъв вид.



По-късно се идентифицира с Тифон. Всички пустинни животни и тези, населяващи водите, се смятали за деца на Сет, както и тези с червена козина и кожа, а също и червенокосите хора. (Червенокосите хора продължават дори през средновековието да се смятат за вещици и носители на зла сила). Такива животни се пренасят в жертва на Сет за неговото омилостивяване. Със Сет се свързва съзвездието Голямата мечка и 7-те му звездите (във формата на черпак) е един от неговите атрибути. Свастиката идва от положението на Голямата мечка на небето през 4-те сезона на годината (т. е. движението на 7-те звезди в кръг около Полярната звезда, изразено с 4 фиксирани точни) и се приема от днешните поклонници на Сет за един от символите на неговата сила. Движението е обратно на часовниковата стрелка.

През юли 2004 астрономи откриват обект, за който предполагат, че е гигантската черна дупка Q0906+6930 в центъра на галактика в съзвездието Голяма мечка. И свастиката, и Черното слънце (3-измерната свастика) представляват тази сила—проход към друга вселена, от който блика силата на Хаоса. От къде Египтяните са знаели всичко това, което ние разбираме 5000 години по-късно и как са решили, че именно това е дома на Сет, можем само да предполагаме. Сет често бива наричан „бог, обитаващ 2 Вселени“—нашата и тази, от която е дошъл. Повечето египетски богове обитават 3 места –на Земята, където образът им може да се види като Ре; в Дуат (подземния свят, където те често се появяват като мумии, като Птах, и на небето, скрити в Звезда или „Горящ остров“. Последното е дом на боговете и място, от където идват. Бог Хефра е роден там, според някой горящия остров е символа на ума на човека, създаващ богове. Въпреки, че Сет може да бъде открит на всичките тези места, дори като мумия, се подчертава, че той е „отвъд небесата“. Седемте звезди на Сет са неговия знак в материалната вселена. Така, че отвъд-небесната проява на Сет стои 4-то, тайно място. В ранните времена, това е мястото, където отиват тези, които умират в битка (многобройните връзки между нордическата и египетската митология, както и символи въобще не са случайни); проходът(или уста (Ре)) към това място бива управлявано от богът, психопомп на умрелите на бойното поле—в горен Египет, Сокарис, а в долен Египет, Анубис. Това място с таен път, се нарича Сетауе в Египет или Сетеус на гръцки и за него се казва, че се намира отвъд 7-те звезди на Голямата Мечка.

Озирис е богът на реколтата, плодородието и растенията на черната земя, богатата тиня, разположена от двете страни на реката. Без този феномен животът на Нил не би могъл да съществува. Озирис се изобразява в типичния за боговете на Земята зелен цвят или в черен, като цвета на плодородната земя на долен Египет (устието на Нил). Озирис трябва да умре, като всички растителни богове, реколтата да бъде обрана, за да продължи цикълът на живота. Гледайки на Озирис като на жертвен бог, то неговото убийство от Сет е необходимо, за да продължи живота, за да бъдат нахранени хората. Препрадката към целувката на Юда (червенокосият Юда!), също не е случайна—огромна част от Библията, и стария и новия Завет, са преразказани египетски и всякакви други митове за нуждите на евреите. Без целувката на Юда, Назарянина няма да бъда разпънат и впоследствие, обожествяван. Има и други символни връзки между митът за Христос и Сет. Христос се появява на магаре, а символа му е риба. Броди в пустинята. Сет е наричан също „Спасителя“, но не и по начина по който християните го разбират, не като жертвен бог, а като приятелски настроен бог, водач към познание, просветление в живота и в изкуството на магията. Спокойно мога да заявя, че християнството е буламач от зле преразказани древни легенди, оформяща изкуствено създадена религия, произведена от евреите, за да покварят и подчинят другите народи и доведат до падането на Римската империя, от които са мачкани.

Следващата голяма сцена от драмата с убийството Озирис е отмъщението за неговото убийство. Легендата разказва, че между последователите на Сет и Озирис имало войни от древни времена и че последователите на Озирис били победени с жестоки кланета. Самият Озирис е бил убит. По-късно, когато Хор, синът на Озирис, пораснал, събрал армия и се подготвил да отмъсти на Сет и поддръжниците му. В последвалата битка Сет бил победен с големи кланета и много затворници били взети. Тези затворници били обезглавени, а с кръвта им напоили почвата около светилището на Озирис. От там идва прозвището на Сет „Обезглавения“(Akephalos). (Е. А. Бъдж). Към Сет са били адресирани множество древни заклинания, част от тях все още съхранени на папируси, които са били широкоразпространени в Гърция и останалата част от Средиземноморски басейн, някои от тях, оцелели горенето на окултни книги от Светата Римокатолическа църква, оцеляли и до днес.

Прототипът Съвременният ритуал Congressus Cum Daemoni (Liber Sameh) (призоваването на Неродения, “Akephalos” е преведен погрешно като „Нероден“ вместо „Обезглавен“), е ритуалът за призоваване на Обезглавения от „Fragment Of Graeco-Egyptian Work Upon Magic” на Wicliff. Кроули комбинира този ритуал с Енохейските таблици и Кабалистичните имена. Започнал работата с ритуала през септември 1900, през 1904, в резултат на работата на Кроули с този ритуал, той получава „Книга на Закона“, основа, на по-нататъшната му работа и дейност. Можем да направим извода, че зад мита на битката на Сет и Хор стоят изцяло политически събития.



               


Това е мумията на Рамзес III, син на Сетнакт, основателя на XX-та династия. Oбърнете внимание на покривалото на мумията! Около 1000 години пр. н. е. култът към Амон измества този към Сет, Сет е дeмонизиран, а името му забранено за писане и произнасяне. По-нататък, Сет отново се появява на почит в съвременния окултизъм в редица организации като Temple Of Set, Tiphonian O. T. O. , Brotherhood of Seth, Temple Of Black Light, Temple Of Hrumachis и др. почитателите на тези традиции почитат и се прекланят на Сет като бог, или връзката с него за тях е нещо като партньорски взаимотношения със съдружник по пътя. Пътят на Сет, Xepera (произнася се "Кхефера") означава да станеш, да се превърнеш в бог.

Сет е изключително интересен, изумителен и противоречив бог. За него зная следните факти :

1. Преди да се появи култът към Сет такъв, какъвто го знаем, е имало култ към едно божество, предтеча на съвременният Сет, което се е наричало Червеният Сет и това божество е представлявало единството от Сет и Анубис.

2. Попадна ми цитат от един египетски папирус, отново в книга на Юнг(Еон, изследване на символите на цялостната личност), в което се казваше нещо твърде скандално :"синовете на Хор са и синове на Сет защото двамата са две глави с едно тяло"-т. е. Хор и Сет представляват едно цяло, двата аспекта на един и същи бог. Някои египтолози смятат(между които и български учени), че култът към Хорус е продължение на култът към Озирис и че де факто(което последователите на Уика няма да ги учуди) е, че Хорус е нещо като прероден Озирис. И какво излиза?Че Хорус, Сет и Озирис са едно и също божество, което е търпяло различни по природа трансформации-къде исторически, къде. . . . цялата история на убийството на Озирис от Сет е не друго, а алхимична енигма, както и диалектическият принцип за единството и борбата на противоположностите. Разкъсването на Озирис е алхимичен процес-този на калцинификацията(сатурновата фаза). И съвсем не е било породено явно от омразата на Сет или неговата ревност, а тъкмо обратното както изглежда. След това Озирис се трансформира в Хорус и битката между тях, а освен нея между Сет и Хорус се говори че е имало джиджи-биджи едва ли трябва да се тълкува като една евтина, гнусна хомо-сапунена опера. А отново иде реч за алхимия-за обединение, сливане на две сили.

Именно този цялостен образ от Сет-Озирис-Хорус-Тот и дори отчасти и Ра можем да видим у нордическият бог Один. Той обединява всички тях накуп :

-самото име Один означава "ужасен" или "господар на ужаса". Той е бог на Войната, Смъртта, Унищожението. Точно това е Неговото Сетианско проявление.

-Один се разпъва на световното дърво-Игдрасил и страда за девет нощи, където получава Просветлението на Руните, които са ключа към Граала с Медовината, Еликсирът на Живота. Това го доближава най-вече до Озирис, макар че и Хорус е бил разпъван , но на кръст между двама разбойници, досущ като Джийзъс. . . а дали нямаше и подобен мит за разпъването на Сет?

-Один създава човечеството и го посвещава в мистериите на Руните-които са основа на писмеността. Това го прави еквивалент на Тот, който посвещава човечеството в йероглифите и отново в писмеността. Има един интересен мит, в който Один се превръща в змия за да открадне знание от един великан и така змията се оказва един от символите на дин. Змийски символизъм имат почти всички египетски Богове, най-вече горе изброените. А като се има предвид, че Один носи и друга титла "ездачът на Игдрасил". . . разбирате какво значи змия върху дървото на Живота. . .

-По време на битката между Хорус и Сет са ставали големи катаклизми, като Сет ранява Хорус в окото и му го изважда. Хорус приема тогава прозвището "Слепият". Това прозвище приема и Один, когато жертва едното си око при кладенеца на Мимир за да получи мъдрост. А на своя страна Хорус ранява Сет в половите органи и тогава Сет го наричат "Скопеният". Странно, нали -Один също е наричан така заради това, че е практикувал Зейдр.

Между другото, има много силен паралел между Сет и Мардук, както и между Один и Мардук. Сет побеждава в битка Апофис, макар и да не го убива защото именно Апофис е този, който движи ладията на Ра. И въпреки това, Апофис е най-омразния враг на Сет. Също така Мардук надвива Тиамат, но не я отхвърля забравена, а създава от нея Вселената и човекът. Один надвива заедно с двамата си братя Вили и Ве великанът Имир и от черепа му прави небето, от тялото Земята и т. н. Дали зад всичките тези пукотевици и битки не се крие някаква друга мистерия?Дали Тиамат-Апофис-Имир не е нещо само по себе си а някаква сляпа сила, която Один-Сет-Мардук е проучил и овладял?Ако използваме теорията за НЛО, древни астронавти и пирамидите, колкото и да я отхвърлят, да крие именно тя ключът към разгадаването на всичко това?Как ви звучи, че на гърба на Апофис се е движила цялата ладия на Ра по небето(та тя си е жив космически кораб). И въпросната сила да е била известна като. . . Врил(където Драконът и Змията са нейни най-близки символи). Точно т. нар. Врил се смята, че е силата, която задвижва технологиите на Атланти, Лемурианци и Аннунаките. Имайки предвид нейната неконтролируема, непредвидима природа, това, че Сет я е проучил и навлязъл в детайли, то Сет е бил този, който я е държал изкъсо , да не излезе от контрол и да довде до масово унищожение-както е станало в Атлантида.

Исторически е вярно, че египетските вярвания са успели да мигрират чак до Север и северните племена. Факт е, че руните имат изначално финикийски произход. Вярно е, че в Египет точно това разделение на Боговете и тоя дуализъм е изиграл кофти номер на египетската култура. Именно заради това, че Сет е бил отхвърлен накрая, а Озирис е бил възвеличен до крайност, Египет загива като цивилизация. А нордическата култура успява да интегрира в единен архетип (Один) всички онези сили, които са били така жизнено необходими. Дали заради това, както и заради липсата на мистерийни знания нордическата култура е успяла да оцелее (макар и частично, макар и силно променяна, фалшифицирана и т. н. ) и до днес и да се практикува.
За да стане по-ясно: индусите са видели същността на принципа на "две в едно" в Вишну-Шива. Шива е описан в някои места като "най-добрия и щедър на боговете", а в други - ". Дивака бог" като "тъмно, черно, унищожаване, ужасно" и Първоначално Сет-Тифон бил почитан като изправен стоящ каменен менгир, който някои разбират като фалос, така и на Шива все още се поклониха под формата на лингам, които не възприема по друг начин освен ерекция на пенис. Трябва да отбележим, че тук един от най-важните точки, към които ще се върнем. Що се отнася до "официалната" страна на въпроса. Египетски и гръцки богове толкова често променят своята форма и облик, че Овидий описва техните метаморфози своите петнадесет книги. Някои смятат, че това е просто поезия, а други го виждат като "колективно безсъзнателното" проявление. Ако се върнем отново към споменатия в началото на главата момент, когато боговете са избягали в Египет - то според легендата, жертва на Тифон почти станал бог Пан: той се опитал обичайно да се маскира като коза, но от ужас паднал в река Нил, и като резултат на неудачно генно инженерство- метаморфоза получил под торса опашка на риба.

                         

"Направо до тази градина се протегна дългоочаквания лунен път, и  първо по нея се втурна да бяга остроухия пес." (М&М, М.А.Булгаков)

Информация относно обряди на жертва на кучета под дъбове могат да бъдат получени от много източници, и по-специално от "Златна клонка" Фрейзър. За предците, в прагматична гледна точка, кучето означавало спътник-водач и охрана, а вълкът - уникално безкомпромисен враг. В природата, която обгражда човека,  милиарди очи са свързани в единна мрежа. Едно лице може да мисли, че никой не го вижда, но хиляди живи видеокамери във всеки един момент невъзмутимо записва движенията му, където и да е той. Но само едно куче или котка винаги се опитват да го гледат в очите. Те виждат в тях нещо. Преглеждат ги. Не ги изпускат от полезрението и слуха. Те се различава от другите домашни животни като зайци, овце, или косттенурки и др. Целта на древните жертви е създаване или засилване на връзката с Бога или друго свръхестествено същество. Ако близо до нас във времето, в този смисъл, едва ли може да се нарече, да речем, модерен официален свръхестествено същество, но принципът е един и същ - подкупите на длъжностни лица служи да се получат някои придобивки и привилегии на подкуподателя.  Жертвата е много подобно на подкупа действие. Като цяло - богът на боговете, и Кесаревото на кесаря. Странно нещо са жертвоприношенията. За тях не съществува нормално обяснение. Най-малко Създателя би трябвало да прилича алчен чиновник или въркулак. Формите на  жертвоприношение се е променяла през цялата история на човечеството - от кървави и брутални човешки жертви при някои древни народи, до прости и невинни, символично, като възлияние, разпалване на свещи и освещение на храна. От единично до масово, както гръцките хекатомби когато става клане на стотици бикове. Може би това е най-голямото едновременно  жертвоприношение в древния свят от известните.

                   

Имало е, и още има много различни видове магически действия, когато един домашен любимец се жертва. Но обикновено жертвата във формата на бик или овца не впечатлява така лаика, както жертвата на котки или кучета. Да, угодни ли са на Бога, такива жертви? И кой бог? В описанията на жертвоприношения винаги присъства и измъчване на животното. Тях ги пренасят в жертва по специален начин - измъчвайки ги. Това важи и за котки и кучета.

Беззащитни срещу човека, преданни и доверяващи му се животните са, разпъвани на кръст, вързвани и пребивани с камъни, хвърляни живи в пламъците на огъня. Кожодерите го правят и днес, като не винаги може да обяснят действията си със санитарни съображения - но това не е, и от умствена изостаналост и "хулигански подбуди" - правят го съзнателно . За церемониални цели. Снимки на кучета,  абсолютно няма да дам,  за да не ескалира емоционалния фон, което ще попречи, да се възприеме по-нататъшни текст. Само имайте предвид, че всичко това се случва в нашето време,... и така да продължим напред. 

                       


През римската епоха е описана мистерията, при която в огромен огън се хвърлят котки до момента, в който от тъмнината не излезе на "Big Cat" и попита за това, което трябва да се извърши, за да се спре мъченията на животните. И тогава те наричат желанието се. Ти ще ми кажеш, че всичко е една приказка, а хората тогава бяха по-лоши. Но аз знам, че подобни неща се случват и в нашите изчистени от древната тъмнина дни. И по-често, отколкото си мислите. Котката днес е идеалния домашен любимец, чист, деликатен - играчка за деца и възрастни. Очите на котката са с вертикални зеници, като влечуги. Cat - продуктът е египетски. Можем да кажем, че котката е с изкуствено селектирана генетика, умело така че в нея " нещо да се прояви" не може от само себе си се вкопчи в човека. Гърците не са имали котки, и преди да си доставят контрабанда от Египет, са се борили с мишките с помощта на най-добрите естествени мишелови - пор и змия. Котката съчетава качеството на последните и има чувство за самоуважение. Котката е един прекрасен терапевт, между другото. Котките са били мумифицирани. С образът на червена котка египтяни понякога са изобразявали бога на слънцето Ра. Символът на въстанието на Спартак беше свободолюбива котка. По време на коронацията на Елизабет I в 1558 в Англия, са били публично изгорени няколко торби с котки. 

В произведениеро на Плутарх "На Изида и Озирис" се твърди, че Hermes се нарича кучето. Тука се усеща египетското влияние. Ясно е, че изявлението на Плутарх наистина има място, тъй като, според легендата Hermes е придружавал душите на мъртвите до Хадес/ Аид. За мъртвия са говорили: ". Душата му изтръгна Хермес" Сократ е имал особенност са се кълне пред куче, което знаем от диалозите на Платон, а за съвременните изследователи е изненадващо. Някой вижда това като ангажимент на Сократ към традицията, в която в името на Бога, не само не може да се кълнеш, но и да не произнасяш, да не се осквернява с празни жалби. Макар за самият Сократ това не може да се каже, защото той споменава името на Зевс навсякъде. При евреите, кучето е символ на незначителност и презрение. Тяхното негативно отношение към кучетара не се е изменило нито с египетското робство до Изхода, където дори египтяните са мумифицирали кучета, нито при вавилонския плен по време на Навуходоносор, когато по Авеста законът предвижда наказание дори и за наранявания, нанесени на кучета или за тяхното лошо хранене. Dog се смята за нечисто животно и при мюсюлманите. Като цяло, като се има предвид огромното уважение на гърци и римляни към египетската мъдрост, ако Сократ е казвал: "Заклевам се на кучето, египетския бог", то не е шега или юдейска философска ерес. Вярвало се е, че Анубис също може да се оприличи на короната, тъй като той всичко създава от себе си и зачева в себе си. Последователите на Анубис съхранявали тайно знание, и в древни времена кучето е получил почести и поради тази причина. Споменаването на кучето по време на клетвата е знак за желание да бъдете наказан от "кучето", египетския бог и кротко отидете на последното си пътуване, придружен от величественото остроухо куче по лунния път към отвъдното царство. Понякога си мисля как този начин писатели могат да изразяват толкова добре това какво е възможно и макар че не са искали/мислили да го кажат. Но Булгаков определено беше образован човек в темата. Жертвата на кучета, може да бъде обяснена по няколко начина: да пътуват с починалия в отвъдното с водач. За тези цели, би могло да се убиват не само кучета, но и хора като подчинени. Кучета понякога са откривани в гробове. С цел да се противопостави на Анубис (условно), и привлече подкрепата на Сет (условно). Това е общ принцип, принципът на подбор, имената на боговете могат да бъдат други. Несъзнателно, водени от неясни тъмни мотиви. Съпоставянето/ Противопоставямето на кучето и вълкът е интересно. На север, гигантския вълк Фернир, син на Локи и Ангрбод е претърпял същата съдба като на Сет-Тифон. Въпреки, че той е израснал сред аси, но е стамал опасен. Неговите вратовръзка специално проектирани компоненти за много редки верига наречени Gleypnir и направени дълбоко под земята. Както можем да видим, тази история при много народи имат едни и същи корени. Макар и с вариации, но многократният и преразказ я потвърждава - тези събития са били реални. 

В ранното средновековие, отношението към кучетата е преобърнато, в Европа те са се превърнали в презирани животни, които нямат достъп до храма. Данте Алигери е един от оцелелите по време на великия чистка на тамплиерите, но той е бил не просто един монах и рицар, а един от лидерите на Третия орден (Троицата). Данте е имал най - висока степен на посвещение. Неговата космологична изследвания на "Божествена комедия", в допълнение към поезията, е пронизана с нумерология. Данте понякога дава трудноразбираеми пасажи, които оставят тези, които изучават работата му в пълно недоумение. В предсказанието на Беатрич, той споменава Вельтро, хрътка, куче, които ще се изправи срещу апокалиптическия звяр с номера 666, "Вълчица" и е негов враг. Вельтро има номер 515.

РИМСКИЯ БОГ ЯНУС-БРАХМА РЕВЕРСИРАН В КАЛИ ЮДА.




             

Война миров-2. Двойственность. Глава 1, 2

неделя, 3 януари 2016 г.

МАХА-САМАШТИ, САМАШТИ И ВЯШТИ: КАК Е ОБУСЛОВЕНО СЪЗНАНИЕТО

Човешката форма на тялото е най-ценната лодка, а духовният учител е капитан, за ръководене на лодката в упражняване през океана на незнанието.


Ще започнем втората част на настоящото есе с шест цитата от свещените писания. Схемата, която излагам тук, е изградена върху тези конкретни свидетелства от шастрите. „Таиттрия Упанишад“ 2.7:


расо ваи саха расам хй еваям лабдхвананди бхавати ко хй еванят ка пранаят яд еса акаша анандо на сят еша хй еванандаяти
„Върховната Истина е раса. Постигайки тази раса, дживата става блажена. Кой би задействал тялото и прана (сетивните способности), ако не съществуваше тази блажена форма? Тя дава блаженство на всички.“ „Шримад Бхагаватам“ 3.25.15: чета кхалв ася бандхая муктайе чатмано матам гунешу сактам бандхая ратам ва пумси муктайе „Състоянието на съществуване, в което съзнанието на живото същество е привлечено от трите гуни на материалната природа, се нарича обусловен живот. Но когато същото това съзнание е привързано към Върховната Божествена Личност, то е освободено съзнание.“ 

„Шримад Бхагаватам“ 3.32.19:

нунам даивена вихата йе чачюта-катха-судхам хитва шринвантй асад-гатха пуришам ива вид-бхуджа „Върховната воля на Бога осъжда тези хора на вечни страдания. Те нямат вкус за нектарните дейности на Върховната Божествена Личност, затова могат да се сравнят със свине, които ядат изпражнения. Те отказват да слушат за трансценденталните дейности на Бога и предпочитат отблъскващите дейности на материалистите“.

„Риг-веда“ 10.129.4:

камас тад агре самавартатахи манасо рета пратхамам яд асит

„В началото бе желанието – първичният зародиш на ума.“

„Шримад бхагаватам“ 7.9.43: 

наиводвидже пара дуратяя-ваитараняс твад-виря-гаяна-махамрита-магна-читта шоче тато вимукха-четаса индрияартхамаясукхая бхарам удвахато вимудхан

„О, най-прекрасна от великите личности, не се страхувам от материалното съществуване, защото където и да се намирам, мисля единствено за Твоята слава и дейности. Загрижен съм единствено за глу- паците и негодниците, които кроят сложни планове как да постигнат материално щастие и да поддър- жат семействата, обществата и държавите си. Тревожа се от любов към тях.“


„Шримад Бхагаватам“10.1.4:

нивритта-таршаир упагияманад бхаваушадхач чхротро-мано-‘бхирамат ка уттама-шлока-гунанувадат пуман вираджйета вина пашугхнат

„Възхвалата на Върховната Божествена Личност се извършва в последователността парампара; тоест, предава се от духовен учител на ученик. На тази възхвала се наслаждават онези, които са престанали да се интересуват от фалшивото, преходно славене на космическото проявление. Описанията на Бога са единственият лек за обусловената душа, преми- наваща през повтарящи се раждане и смърт. Следователно, кой би престанал да слуша възхвалата на Бога, освен касапинът или самоубиецът?“


Първият цитат ни осведомява, че Абсолютната Истина е раса, източникът на удоволствие за всички, дори за дживите в обусловено състояние, които действат чрез физически тела. В началото на „Бхакти-расамрита-синдху“ („Нектарът на предаността“) Шрила Рупа Госвами потвърждава, че Бог Кришна е акхила-расамрита- мурти, формата на всички видове нектарна раса или вкус. Шрила Прабхупада превежда думата акхила като „всички видове“, „всякакви“, „всеобщи“, „всички съществуващи“, „пълни“ и т.н. Вторият цитат, изречен от Бог Капила-дева, ни казва, че живите същества се делят на две категории – обусловени и освободени – според качеството на тяхното привличане, или с други думи – според качеството на техния вкус. Освободените души са привлечени от Кришна и получават акхила-раса, пълния вкус на нектара. Обусловените души са привлечени от проявленията на природата и получават кхила (непълна) или джада (мъртва, безчувствена) раса. В лекция върху „Шримад Бхагаватам“, изнесена на 7 декември 1974 г. в Бомбай, Шрила Прабхупада обяснява:

„Ви сте в плен на тази материална джада-раса, материалната раса. Съществува раса; иначе защо човек ще работи така усилено да поддържа семейството си? Ако няма поне някаква ананда, защо ще се за- нимава с това? Никой не поема толкова отговорност за другите. Но за децата, съпругата, за семейството – поемат. Съществува... Ако няма поне някаква ананда, защо ще го прави? Значи връзката притежава ананда. Но тази ананда е едва мъждукаща илюзия“.

Тук е уместно да въведем думите самашти и вяшти от заглавието на настоящата част. Сама означава „същ“, вяса означава „разделен“, а асти означава „така е“. Бог е акхила („всеобщ“, „всичко съществуващо“ и т.н.), зато- ва Неговата гледна точка е самашти, както виждаме от „Бхагавад-гита“ 15.7: мамаивамшо дживалоке джива-бхута санатана, „живите същества в този обусловен свят са Мои вечни откъснати частици“. Но от гледната точка на самите обусловени души материята ги е отделила (вяшти) от Бога и една от друга. Всъщност самата дума джива или джива-бхута носи смисъла на отделеност. „В обусловено състояние живото същество е известно като джива-бхута или „живата сила в материята“. („Чаитаня-чаритамрита“ 6.269, коментар; в същия коментар Шрила Прабхупада обяснява, че освободената душа се нарича брахма-бхута) В „Шримад Бхагаватам“ 1.3.32 се казва: са дживо ят пунар бхава, „дживата се ражда отново и отново“. По същия начин стих 4.29.74 ни казва: джива итй абхидхияте, „това представлява съществуването на обусловената душа“, като четана (съзнателното живо същество), което е юкта (съ- четано) с шодаша вистритам (шестнадесет експанзии), а именно петте сетивни обекта, петте действащи сетивни органа, петте сетива за придобиване на знание и ума. Третият цитат, изречен също от Бог Капила, обяснява, че онези, които са се отделили от Бога, са най-нещастни. Те са против акхила-раса, която в този свят се появява като ачюта-катха, разкази за Бог Ачюта. Оне- зи, които нямат вкус към Кришна-съзнание, са сравнени със свине, ядящи изпражнения; т.е. те са полудели по определена раса, но за нещастие това е вкусът им да слушат, обсъждат и имитират противните занимания на хора с животинско съзнание. Обусловените души са даивена-вихата, осъдени от божествения ред. Те са отделени от съвършения нектар на общуването с Кришна. И затова са принудени да насищат нуждата си от нектар по най-отвратителни начи- ни. Именно тук можем да видим как точно се трансфор- мира тяхното съзнание. Джива-бхута са не по-малко ду- ховни души от брахма-бхута. Не са и в по-малка степен вечни, неразделни слуги на Кришна. Но не притежават вкус да Му служат. В „Шримад Бхагаватам“ 5.11.8 умът е сравнен с горящия фитил на лампа. Ако фитилът пращи и не гори както трябва, ако пламъкът пуши, лампата потъмнява и светлината е непостоянна. Ако гори добре, пламъкът дава ярка светлина, без да опушва лампата. Този стих посочва съвсем ясно, че умът има две състояния: таттва и вритти. Тук Шрила Прабхупада превежда таттва, което обикновено означава „истина“, като „неговото изначално положение“. Вритти е преведено като „разнообразни задължения“. Както таттва, така и вритти е дума, често срещана в „Шримад Бхагаватам“, и обозначава дейности за поддържане на материалния живот. Надявам се става ясно, че за освободения, чист ум няма друго занимание, освен Кришна-съзнание. Нечис- тият ум е нераздèлен от вритти. „Шримад Бхагаватам“ 5.11.9 изрежда единадесет обвързаности в три категории. Когато умът е погълнат от слушане, докосване, гледане, вкусване и мирисане, той се занимава със сетивните обекти. Когато е зает с хващане, ходене, говорене, уриниране/дефекация и полови сношения, той се занимава с органични дейности. Когато умът е погълнат от измислици и високо самомнение, той се занимава с аб- химана (фалшив егоизъм). Стихът от „Риг-веда“ – четвъртият цитат от писанията, залегнал в основата на втората част от това есе – ни осведомява, че семето на ума е желанието. Според цитата умът е отправната точка на материалното същест- вуване. Ако живото същество не притежава вкус към съвършено Кришна-съзнание, желанията му ще останат неудовлетворени. Материалните желания са корените на материалния ум и процесите в него (манасо-вритти). Стих 10.1.42 от „Шримад Бхагаватам“ казва, че при- родата на ума е викаратмака. Читателят може би ще си спомни думата викара от първата част на това есе. Тя означава „трансформация“. Конкретните викари на ума са три: мислене (съзнание и размишление), чувстване (емоции) и воля (решителност). Съществува дори чиста, изначална форма на тези трансформации на ума.

„От „Шримад Бхагаватам“ разбираме, че Кришна е Изначалното Съзнание и център на всички движения на психиката, а именно мисленето, чувстване- то и волята. Всички ние сме неразделни частици от тези Върховни Мислене, Чувстване и Воля, но мисленето, чувстването и волята ни в настоящия мо- мент са замърсени от облака на невежеството; ние мислим, чувстваме и изразяваме воля по изкривен начин“. (Писмо до г-жа Клайн, 69–02–22)


Виждате как нечистият, вяшти ум на обусловените души се развива от изначалния самашти ум на Бога. „Шримад Бхагаватам“ 10.1.42 посочва, че материалното тяло се развива от материалния ум. Да си припомним коментара на Шрила Баладева Видябхушана от първата част на това есе, където се казва, че освободената душа познава и обитава както сферата на викара (трансформацията), така и тази на викара-аварти (трансцендентността). Това се илюстрира от петия цитат – думите на Шри Прахлада Махараджа. Той се моли да живее без страх в материалния свят, защото винаги помни славата и дейностите на Бога. Единствената му цел да бъде тук е да избави падналите обусловени души с погълнати от тежкото бреме на фалшивото материално щастие умове. Шестият цитат ни учи, че както чистата възхвала на Бога носи удовлетворение на освободените души, така тя е и лекарството, което изцерява обусловените от тяхната духовна слабост, силни материални желания и неудовлетворение. Само дълбоко нещастните хора не чувстват привличане в тази посока, заразени с крайна ненавист към самите себе си и извратено решени да унищожат надеждите си за духовен живот. Внимателно прегледахме трансформацията на съзнанието и разбрахме, че това е трансформация на раса, тоест вкуса. От тази трансформация възниква полето на дейностите. Как се случва това? Базисно разбиране може да се почерпи от следните два цитата из коментарите на Шрила Прабхупада към Десета глава от Втора песен на „Шримад Бхагаватам“.

„И така, преди сътворението (или проявлението) на материалния космос Богът съществува под формата на обща енергия (маха-самашти), а когато пожелае да се разпространи в много, Той се разширява, приемайки формата на диференцирана енергия (самашти). Тази енергия продължава да се диференцира още по-нататък и дава началото на индивидуални разширения на Бога от три категории: адхятмика, адхидаивика и адхибхаутика, както вече бе обяснено (вяшти). Затова творението и съзидателните енергии са едновременно тъждествени на Бога и различни от Него. Всичко произлиза от Него (Маха- Вишну или Маха-самашти) и в този смисъл всички космически енергии са тъждествени с Него; но в съ- щото време енергиите, произлезли от Бога, се различават от Него, защото всяка от тях има специфични функции и се проявява по специфичен начин, в съответствие с Неговия замисъл. Живите същества са една от енергиите на Бога (Негова междинна енергия) и затова те също са едновременно еднакви и различни от Него. (ШБ 2.10.13, коментар)


„Сърцето на всяко живо същество е мястото, в което пребивава Свръхдушата, Параматма, пълна експанзия на Върховната Божествена Личност. Без Нейното присъствие живото същество не може да влезе в действащата енергия съобразно с миналите си постъпки. В материалния свят обусловените живи същества притежават определени природни наклонности и за да могат да ги реализират, по указание на Свръхдушата получават от материалната енергия подходящи тела. Това е обяснено в „Бхагавад-гита“ (9.10). Затова, когато Свръхдушата влезе в сърцето на обусловената душа, у нея се формира съответният ум и тя започва да съзнава с какво трябва да се занимава – също като човек, който се събужда от сън и си спомня какви задължения трябва да изпълни.“ (ШБ 10.2.30, коментар)


Тук може да възникне въпросът – така, както го задава и Махатма Видура към мъдреца Маитрея в „Шри- мад Бхагаватам“ 3.6.7, – ако творението е лила (забавление) на Бога и ако всеблагият Бог присъства пряко в сърцето на живото същество, тогава защо Неговото присъствие и Неговите лила водят до нещастие? Маитрея отговаря, че нещастието на живите същества е атма- випаряя, или изкривено отъждествяване. Те са загубили връзка с истинската си самоличност като неразделни частици от Бога и се опитват да открият самоличността си сред енергиите на материалното творение. Богът никога не губи трансценденталното усещане за Себе си, дори докато се забавлява със Своята илюзорна енергия. Това ни връща към темата на втората част от това есе: самашти и вяшти. Докато осъществява съзида- телната Си лила, Богът има определена цел и тази цел включва окончателното благоденствие (самашти) за всяка една от Неговите неразделни частици. „Материалното творение, създадено от Господаря на всички живи същества (Вишну), предоставя на обусловените души възможност да се върнат обратно у дома, обратно при Бога“ („Бхагавад-гита“ 3.10, коментар). Но от гледната точка на обусловеното си състояние (вяшти) живите същества виждат сътворението с други очи и затова страдат. Ето защо: „Кришна-съзнанието означава постоянно да общуваме с Върховната Божествена Личност в такова състояние на ума, че да виждаме проявения свят така, както го вижда самият Бог, Върховната Личност“ (ШБ 4.29.69). Нека разгледаме по-подробно как се разгръща съзидателната лила на сътворението. В шастрите се говори за четири етапа. Всеки етап е производен от поредната експанзия на Бога.

„Върховното живо същество Кришна проявява вечно Себе си като чатур-вюха – четворна пълна експанзия. Коментарът към тази молитва гласи, че човек трябва да се откаже от фалшивото си его и да се моли на чатур-вюха, като поднася своите почи- тания. Макар Абсолютната Истина да е една-единствена, Тя проявява своите безброй великолепия и енергии, разширява се и прониква в безброй пълни форми, от които чатур-вюха е основната експан- зия. Изначалното същество е Васудева, Божествената Личност. Когато Богът проявява Своите първоначални енергии и великолепия, Той се нарича Санкаршана. Прадюмна е основата на експанзията Вишну – душата на цялата вселена, а Анируддха е основата на личностното проявление на Вишну като Свръхдуша във всяко индивидуално същество из вселената. Сред четирите пълни експанзии, споменати тук, изначалната експанзия е Васудева, а останалите три се смятат за отделни Негови проявления. Когато обусловеното живо същество забрави, че самото то и материалната природа са предназначени да служат на Бога, на преден план излиза невежеството и то пожелава да стане господар.“ (ШБ 11.5.30, коментар


„Първият пуруша-аватара, Маха-Вишну в Причин- ния океан, създателят на съвкупната материална енергия, е експанзия на Санкаршана; вторият пу- руша, Гарбходакашайи Вишну, е експанзия на Прадюмна; а третият пуруша, Кширодакашайи Вишну, е експанзия на Анируддха.“ („Чаитаня-чаритамри- та“ Ади, 2.56)


Както отбелязва Шрила Прабхупада в своя коментар към „Шримад Бхагаватам“ 1.14.8, разбирането на ча- тур-вюха (Бог Кришна в Неговото четворно Вишну-таттва проявление, започващо с Васудева) „изправя обик- новения човек пред сложни проблеми“. Ще започнем да разгадаваме тези сложни проблеми, като споменем, че в четирите форми Кришна разгръща Своите забавления отвъд Голока Вриндавана. Например, Бог Рамачандра е изначалният Васудева; Той и Неговите трима трансцендентални братя са ади-чатурвюха (ШБ 3.1.34, ко- ментар). Шри Нараяна, Богът на Ваикунтха, е експанзия на Васудева (ШБ 1.16.26–30, коментар). Освен че вечно присъстват в духовния свят, четирите личности от ча- тур-вюха се появяват и в махат-таттва (вж. „Чаита- ня-чаритамрита“, Мадхя 20.276, коментар). Как тези четири форми на Бога моделират махат- таттва чрез Своето божествено присъствие е основна тема на обсъждане сред великите мъдреци на философията Веданта. Предлагам едно обобщение въз основа на „Упанишадите“. Моля да обърнете внимание на състоянията на съзнание и признаците, които се свързват с всяко едно от тях. Обърнете внимание и на това, че в „Упанишадите“ чатур-вюха носят следните наименования: Брахман (за Васудева), Ишвара (за Санкаршана), Хиранягарбха (за Прадюмна) и Вират (за Анируддха).

Цитат от „Шри Чаита- нячаритамрита“, Мадхя 20.27, коментар).


„Трите вида егоизъм (аханкара) практически са из- вестни като ваикарика, тайджаса и тамаса. Махат- таттва се намира в сърцето, читта, а доминиращо- то Божество от махат-таттва е Бог Васудева (ШБ 3.26.21). Махат-таттва се трансформира и се раз- деля на три: (1) ваикарика, егоизъм в гуната на до- брото (саттвика аханкара), от което се проявява еди- надесетият сетивен орган умът, и чието доминиращо Божество е Анируддха (ШБ 3.26.27–28); (2) тайджаса, егоизъм в гуната на страстта (раджаса аханкара), от което се проявяват сетивата и интелигентността и чието доминиращо Божество е Бог Прадюмна (ШБ 3.26.29–31); (3) тамаса, егоизъм в гуната на невежеството, от който се разпространява звуковата вибра- ция (шабда-танмарта). От звуковата вибрация се проявява небето (акаша), както и сетивата, начело със слуха (ШБ 3.26.32). Доминиращото Божество на тези три вида егоизъм е Бог Санкаршана.“

Първото нещо, което трябва да разберем, е че Бог Васудева господства над махат-таттва от Своята отстранена, трансцендентална позиция. Шрила Прабху- пада много точно фокусира този факт в коментара към „Шримад Бхагаватам“ 3.26.21. Той пише, че състоянието Васудева се нарича още ясно съзнание или Кришна-съзнание; в „Бхагавад-гита“ то се нарича кшетрагя, където полето на дейностите, проявени на ниво самашти в махат-таттва и на ниво вяшти в индивидуалното тяло, бива съвършено осъзнато заедно със Свръхдушата. В цитирания по-горе коментар Шрила Прабхупада пише, че Бог Санкаршана е Божеството, което доминира над трите вида егоизъм, проявяващи се в махат-таттва. Както вече видяхме, трите личности от чатур-вюха, начело със Санкаршана, се свързват с тримата пуруша-ава- тари, които пораждат материалното творение. Първият пуруша, Маха-Вишну е експанзия на Санкаршана. В „Упанишадите“ Той се нарича Ишвара и за Него се казва, че контролира карана (причинната) въплътена форма. От книгите на Шрила Прабхупада знаем, че Маха-Вишну лежи в карана-джала (Причинния океан) и издишва неизброими вселени през порите на тялото си. „Упанишадите“ казват, че Ишвара е Богът на съня без сънища (сусупти). В коментара си към стих 7.9.32 от Шримад Бхагаватам“ Шрила Прабхупада пише:

„Ади-пуруша, изначалната Върховна Божествена Личност – Кришна, Говинда – се разширява като Маха-Вишну. След унищожението на космическото проявление Той остава в трансцендентално блаженство. Думата йога-нидрам се използва по отношение на Върховната Божествена Личност. Човек трябва да разбере, че този нидра, или сън, не е като нашия нидра, в проявлението на невежеството. Богът винаги е в трансцендентост. Той е сач-чид-ананда – във вечно блаженство – и така сънят никога не Го смущава, както обикновените хора. Трябва да се разбере, че Върховната Божествена Личност е вечно блажена. Шрила Мадхвачаря казва накратко, че Богът е турия-стхита, винаги трансцендентален. В трансцен- дентостта не съществуват неща като джагаранани- драсусупти – будно състояние, сън и дълбок сън.“

Този цитат е изпълнен с дълбок смисъл. Оттук разбираме, че макар да има разлика във влиянието, което Те упражняват върху съзнанието на дживите, в трансценденталните позиции на Бог Васудева и Бог Санкаршана (Маха-Вишну) няма разлика . Спомнете си стих 11.25.20 от „Шримад Бхагаватам“, цитиран в първото есе, който описва будното състояние като симптоматично за доброто, състоянието на сън като симптоматично за страстта и състоянието на дълбок сън без сънища като симптоматично за невежеството. Така, въпреки че влиянието, оказвано от Бог Санкаршана върху дживите, е тама- сика (невежествено), самият Той е вечно турия-стхита, отвъд проявленията на материалната природа. Всички Вишну-таттва форми са еднакво трансцендентални. „... Всички пълни експанзии на Бога са една и съща вишну-таттва и помежду им няма разлика“ (ШБ 3.1.4, коментар). „Всеки, който познава тези три форми на Вишну, може да се освободи от материалното оплитане“ („Бхагавад-гита“ 7.4, коментар). Още веднъж виждаме как се отнася самашти към вяшти или акхила към кхила. Дълбокият сън на вяшти (живите същества) представлява лоша имитация на пълното трансцендентално блаженство, изпитвано от самашти, Бог Маха-Вишну. Стих 1.3.15 от „Веданта-сутра“ (гатишабдабхям татха хи дриштам лингам ча) посочва, че дахра, т.е. Свръхдушата, общува с живите същества, докато са в състояние на дълбок сън, макар те да не го осъзнават. Стих 8.3.2 от „Чхандогя Упанишад“ казва, че всеки ден живите същества, без да знаят, отиват до духовния свят на Брахман. Дълбокият сън (сусупти) е енергия на Маха-Вишну. Всяка нощ Той идва, за да общува с нас и ни завива с одеалото на Своята енер- гия сусупти (Параматма в сърцата ни не е различна по сила от Маха-Вишну). „Брихад-араняка Упанишад“ 4.3 сравнява душата джива с риба в реката – собственото аз преминава от едно състояние на обусловено съзнание в друго, както рибата плува от единия бряг до другия. Реката е енергията на тримата Вишну: джагарана-свапна-сусупти.

евам джагаранадини джива-стханани чатмана мая-матрани вигяя тад-драштарам парам смарет


„Всички състояния – дълбок сън без сънища, сънуване и будност – не са нищо друго, освен енергии на Върховната Божествена Личност. Човек трябва винаги да помни изначалния създател на тези състояния, Върховния Бог, който не е засегнат от тях.“ (ШБ 6.16.54)


Упанишадите казват, че Ишвара (Маха-Вишну) е Богът на Прагя. В Първа песен от „Шримад Бхагватам“ Шрила Прабхупада превежда прагя като „интроспектив- но знание“. „Бхагавад-гита“ 2.57 обяснява прагя като знание, с което човек остава незасегнат от каквито и да било условия в материалния свят. Махараджа Юдхищи- ра постига такова интроспективно знание, като слива петте груби елемента на тялото с трите проявления на материалната природа (отнасящи се и до трите аспекта на финото тяло: умът като производен на доброто; интелигентността – производна на страстта; и фалшивото его – производно на невежеството). След това той слива проявленията в едно неведение, което Шрила Прабхупа- да определя като авякта махат-таттва (ШБ 1.15.42, коментар). И накрая това неведение Юдхищира слива с Брахман, чистото себе си. Същата прогресия се очертава и в следния цитат от коментара към стихове 13.6–7 на „Бхагавад-гита“:

„Петте груби елемента са грубо проявление на фалшивото его, негов първоначален стадий, обикновено наричан материално схващане, или тамаса-буддхи, т.е. “разум в невежество“. Това, от своя страна, представя непроявения стадий на трите гуни на материалната природа. Непроявените гуни на материалната природа се наричат прадхана.“


Авякта махат-таттва е първоначалният стадий (коренът) на материалното творение (карана). Упанишадите го наричат Махат. Отвъд този Махат е Брахман или васудева-саттва, чистото съзнание. Бог Васудева кон- тролира васудева-саттва, Бог Санкаршана контролира авякта махат-таттва, а Бог Прадюмна контролира вякта (проявената) махат-таттва. Този трети стадий на сътворението в Упанишадите се нарича тайджаса. Да си припомним отново цитата от коментара към „Чаитаня-чаритамрита“, Мадхя 20.276. Там се казва: „(2) тайджаса, егоизъм в гуната на страстта (раджаса аханкара), от което се проявяват сетивата и интелигентността и чието доминиращо Божество е Бог Прадюмна (ШБ 3.26.29–31).“ Гарбходакашайи Вишну е експанзия на Бог Прадюмна. В Първа глава цитирахме стих 2.292 от „Чаитаня-чаритамрита“, Мадхя, където се казва, че Гарбходакашйи Вишну е Хиранягарбха или Свръхдушата на цялата вселена. В Упанишадите Той се нарича Хиранягарбха; там се казва, че линга-шарира (финото тяло) произхожда от Него. Това се потвърждава и от „Шримад Бхагаватам“ 2.10.30:

„Когато Той пожела да размишлява за дейностите на собствената Си енергия, се появи сърцето (мястото, където пребивава умът), умът, Луната, решителността и желанието“.


Линга-шарира е тялото, което сънува. „Всъщност човек лесно, от собствен опит, може да разбере как финото тяло се отделя от грубото – когато спим, грубото ни тяло лежи в постелята, а през това време финото тяло отвежда душата, живото същество, в съвсем други измерения“(ШБ 4.12.18, коментар). Така Хиранягарбха, тоест Гарбходакашайи Вишну, контролира нивото свапна на съзнанието в проявлението на страстта. Кширодакашайи Вишну, Параматма, влиза в сърцето на линга-шарира. В сърцето на отделния индивид Той е локализираната форма на Бог Анируддха, контролиращ фазата вайкарика на творението (фалшивото его в проявлението на доброто, саттвика-аханкара). Упа- нишадите Го наричат Вират (едно от имената на Кширодакашайи Вишну; вж. „Чаитаня-чаиртамрита“, Мадхя 21.39, коментар). Казва се, че Той контролира джагра- та, будното състояние на въплътеното съзнание. Но тук сякаш възниква известно противоречие между Упанишадите и „Шримад Бхагаватам“. Четвъртата фаза на сътворението в Упанишадите се нарича Вишва; те сочат, че това е най-грубият стадий на развитие, през който се появява стхула-шарира (тялото, състоящо се от петте физически елемента). Казва се, че Бог Вишва, наречен Вират, държи дживите в плен на аханка- ра, фалшивото его. Грубите елементи и фалшивото его предполагат проявление на невежеството, управлявано от Санкаршана. Каква е връзката с Анируддха, владете- ля на проявлението на доброто? Решение откриваме в коментара към „Шри Чаитаня- чаритамрита“, Ади 5.41 и „Шримад Бхагаватам“ 5.17.16. От първата препратка научаваме, че източникът на фор- мите на Вишну е Мула-Санкаршана („коренът Санкар- шана“). От Него се излъчват Прадюмна и Анируддха, Маха-Вишну, Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну, дживите и цялото материално проявление. А от препратката към „Шримад Бхагаватам“ научаваме, че Санкаршана е последната експанзия на чатур-вюха и че великият полубог Шива се прекланя пред Него като причина за своето съществуване. Как може Санкаршана да бъде и коренът на пуруша-аватарите, и последната експанзия на чатур-вюха? Отговорът се изяснява в стих 5.25.1 от „Шримад Бхагаватам“: освен в Своята форма като Маха-Вишну, Санкаршана се появява в тази вселена и като Ананта – Богът във формата на хилядоглава змия с космически размери.

„Шри Шукадева Госвами каза на Махараджа Парикшит: „Скъпи ми царю, приблизително 240 000 мили под планетата Патала живее още една инкар- нация на Върховната Божествена Личност. Това е експанзията на Вишну, известна като Бог Ананта или Бог Санкаршана. Той е във вечно трансцендентално положение, но понеже е почитан от Шива, божеството на тамо-гуна или мрака, понякога Го наричат тамаси. Бог Ананта е доминиращото Божество на материалното проявление на невежеството, а също и на фалшивото его и обусловените души. Когато едно обусловено същество си мисли: „аз съм наслаждаващият се и този свят съществува, за да му се наслаждавам“, Санкаршана му диктува тази представа за живота. Така обусловената душа в материалния свят се мисли за Върховния Бог.“

Кширодакашайи Вишну (Анируддха) и Ананта (Сан- каршана) заедно контролират фазата вишва от сътворението. Първият направлява живите същества отвътре. Вторият контролира техните груби тела и фалшивото его. Стих 4.24.36 от „Шримад Бхагаватам“ обявява Ани- руддха, Ананта и Санкаршана за една и съща Божествена Личност. Затова на някои места в книгите си Шрила Прабхупада казва, че Бог Анируддха е Божеството на общото его на живите същества. В „Шримад Бхагаватам“ 4.24.36 откриваме още едно обяснение на откровението, че съществуват двама Санкаршана. Там се казва, че Бог Санкаршана играе двойна роля в сътворението: съграждане и разграждане. Шрила Прабхупада обяснява, че съграждащата сила е видима в така наречената гравитация, която държи материята на вселената в едно цяло. По време на унищожение същият Санкаршана освобождава разграждащата сила под формата на опустошителен огън, изригващ от Неговите усти. Навярно това пътуване из преплетените същности на чатур-вюха и тяхното въздействие върху съзнанието и съзиданието бе твърде натоварващо за някои читате- ли. Но то води до важно заключение относно трансценденталната психология.

„За да се освободи от фалшивото его, човек трябва да обожава Санкаршана. Санкаршана е обожаван и посредством Шива – змиите, които обвиват тялото на Шива, са символ на Санкаршана, а самият Шива постоянно медитира върху Санкаршана. Този, кой- то обожава Шива като предан на Санкаршана, може да се освободи от фалшивото материално его. Ако човек иска да избегне безпокойствата, причинявани от ума, трябва да обожава Анируддха. За тази цел Ведите препоръчват и обожание на Луната. А за да укрепи интелигентността си, човек трябва да обожава Прадюмна, който се достига чрез обожание на Брахма. Всичко това е обяснено във ведическата литература.“ (ШБ 3.26.21, коментар)

Науката за Бога анализира органично присъщата Му позиция и Неговите разнообразни енергии. Материалната природа се нарича пракрити – енергия на Бога в Неговите различни пуруша въплъщения (експанзии), както се описва в „Сатвататантра“:

вишнос те трини рупани пурушакхянй атхо виду екам ту махата сраштри двитиям тв анда-самстхитам тритиям сарва-бхута-стхам тани гятва вимучяте


„За целите на материалното творение пълната експанзия на Господ Кришна приема три Вишну-фор- ми. Първата, Маха-вишну, създава цялата материална енергия, известна като махат-таттва. Втората, Гарбходакашайи Вишну, влиза във вселените, за да създаде разнообразие във всяка от тях. Трета- та, Кширодакашайи Вишну, се разпространява във всички вселени като всепроникващата Свръхдуша и е позната като Параматма. Тя присъства дори в атомите. Всеки, който познава тези три форми на Вишну, може да се освободи от материалното опли- тане“. („Бхагавад-гита“ 7.4, коментар)



Сухотра Свами Веданта-психология

ВЕДИЧЕСКА СХЕМА НА УМА И ПРОЦЕСИТЕ В НЕГО - ОБЩ ПРЕГЛЕД НА ОБУСЛОВЕНОТО ПОЛОЖЕНИЕ НА ДЖИВАТМА

Никой не може да създава, както Бог. Човек е божествено създание, но няма силата и мощността, тъй като материалния свят е илюзия. 



ВЪВЕДЕНИЕ

В съвременната психология думата „схема“ има специфични значения. В настоящето есе ще я използвам със значението на модел, наложен върху сложна реалност, с цел да се улесни обяснението и` . Сложната реалност, която обсъждаме тук, е умът. Използвам думата „ум“ в смисъла, в който Шрила Пра- бхупада я използва в следната фраза от коментара към стих 1.3.33 на „Шримад Бхгаватам“: „... живото същество погрешно приема грубото тяло и финия ум като свое истинско собствено аз“. Умът е част от линга-шарира, тоест финото тяло. Оттук следва, че не приемам процесите на буддхи (интелигентността) и аханкара (фалши- вото его) като независими от ума. Това наистина услож- нява темата. В глава 22 от Единадесета песен на „Шримад Бхага- ватам“ Шри Кришна казва на Уддхава, че ведическите мъдреци анализират таттвите (груби, фини и духовни категории на реалността) по най-разнообразни начини. Самият Господ учи Уддхава, че съществуват двадесет и осем таттви; освен това Той утвърждава осем системи от таттви, изредени от други мъдреци. Така се получават най-малко девет различни ведически описания на творението, които се одобряват в Единадесета песен на „Шримад Бхагаватам“. В Тринадесета глава на „Бхагавад-гита“ Шри Кришна учи Арджуна на още едно описание на татвите. От тук логически следва, че от тези десет различни системи се пораждат десет различ- ни описания на ума и процесите в него. Затова настоящото есе ти поднася, скъпи читателю, една „схема“ на ума. Тя е изведена от ведически източници; и, както ще се постарая да ти покажа, се подкрепя от „Бхагавад-гита“, „Шримад Бхагаватам“, „Шри Чаитаня- чаритамита“ и други книги на Шрила Прабхупада. Но, бивайки схема, тя представлява опростяване на една по- сложна реалност.

Тази схема ще стигне до теб в четири части:

1. Общ преглед на обусловеното положение на дживатма;

2. Маха-самашти, самашти и вяшти: как е обуслове- но съзнанието;

3. Ведическа дълбинна психология;

4. Общ преглед на бхакти-йога психологията.

ОБЩ ПРЕГЛЕД НА ОБУСЛОВЕНОТО ПОЛОЖЕНИЕ НА ДЖИВАТМА

„Мая покрива живото същество по два начина. Единият се нарича пракшепатмика, а другият – аваранатмика. Когато човек е решен да се освободи от материалното робство, пракшепатмика-шакти, магията, която отклонява вниманието му, го подтиква да остане в материалния свят, напълно задо- волен от сетивното наслаждение. Поради другата сила (аваранатамика) обусловената душа се чувства удовлетворена, дори да обитава тялото на свиня или на червей в изпражнение. Магията на мая е извънредно силна и затова за душата е много трудно да се освободи от материалните окови.“ („Чаита- ня-чаритамрита“ 20.6, коментар) Така започваме с едно общо описание на обусловеното състояние на дживатма. Какво се има предвид под думата „обусловен“? Определението, давано от съвременната психология, гласи: „Прояваващ или обучен да проявява условен рефлекс“. Често цитиран пример е кучето на Павлов. През 1904 г. руският учен Иван Павлов печели Нобелова награда за откритието си на условния рефлекс. Павлов приучава кучета да отделят слюнка при звука на звънец. Най-напред той ги дресира да свързват времето за храна със звъна на звънеца. Когато обусла- вянето им завършва, само звукът на звънеца – без наличието на храна – е достатъчен да накара кучетата да отделят слюнка. Така, „да бъдеш обусловен“ означава умът ти да асоциира удовлетворяване на дадено желание със стимул, който не може да го удовлетвори. Точно това се случва с дживатма, когато е покрита от мая. „Затова в „Шримад Бхагаватам“ обусловената душа е оприличена на камила. Камилата много обича да яде тръни, които разраняват езика и` . Докато ги яде, езикът и` кърви и кръвта се смесва с тях. Те придобиват някакъв вкус и камилата си мисли: „О, тези тръни са много хубави.“ Това се нарича мая. Мая означава „това, което не е“. Ма означава „не“, а „я“ означава „това“. Мая буквално означава „не това“. Това е обяснението на мая или илюзията. („Животът произлиза от живот“, Единадесета утринна разходка)

хоя мая-дас коре нан абхиласа

„Един слуга на мая винаги е завладян от множество желания.“ (Из бенгалска песен, цитирана от Шрила Прабхупада в Хайдерабад, 1975 г., запис на лекция 4, втора страна
От цитата за двете сили на мая, с който започнахме първа част на втора глава, разбрахме, че мая покрива дживатма, като най-напред я отклонява от истинския път на удовлетворение, също както кучетата на Павлов биват отклонени и накарани да реагират на звука на звъ- нец, сякаш е храна. После мая приучава душата непрекъснато, живот след живот, пасивно да приема фалши- вото удовлетворение, дори натикана в тялото на свиня. В „Шримад Бхагаватам“ 5.14.17 процесът, при кой- то истинският обект на желанието е подменен с фалшив, се определя като маноратха-упагата. Този термин е многозначителен. Маноратха означава „колесница на ума“. Упагата означава „придобит“. Тоест умът е седа- лище или превозно средство на процес, чрез който душа- та придобива нещо фалишво и въпреки това го приема. Стихът завършва с: ити свапна-нирврити-лакшанам анубхавати, „по този начин душата изпитва щастието, което понякога изпитваме насън, а обусловената душа намира удоволствие в подобни умствени буламачи“. От първа глава читателят ще си спомни, че в шастрите чо- вешкото положение многократно се сравнява с прежи- вяване по време на сън. Опиянението и пристрастеността са също красноречиви сравнения. „Вече сме опиянени. Попаднали под влиянието на мая, материалната енергия, ние сме забравили себе си. Всички до един. Никой не знае, че не е това тяло. Ето още едно опиянение. Той не е това тяло – и това е факт, – но излезте навън от храма и попитайте всеки срещнат: „Кой си ти?“ – отговорът ще бъде: „Аз съм това тяло“. Вече са опиянени“. (Лекция вър- ху „Шримад Бхагаватам“, 2 декември, 1973 г., Лос Анджелес)

„Пристрастените към плодоносни дейности и спекулативно знание не могат да разберат ценността на святото име на Бог Кришна, който е напълно чист, вечно свободен и изпълнен с духовно блаженство.“ („Чаитаня-чаритамрита“, Ади 7.72, коментар)

Нека накратко разгледаме пристрастяването. То започва с опиянение; на тези, които му се наслаждават, то носи блаженство и свобода. Изпадайки често в опиянение, постепенно се пристрастяваме и тогава ста- ва очевидно, че това блаженство и свобода всъщност ни смазват. Пристрастеният е уловен в една спирала на привикване, която непрекъснато се стеснява. Отначало кръгът на пристрастяване може да е доста широк и да оставя пространство за нормалните житейски занимания: семейство, работа, приятели, добро положение в обществото. Но с движението на спиралата надолу кръгът се стеснява и подобни интереси постепенно биват изтласкани. Скоро вече няма място за никакъв нормален живот. Пристрастеният отдава цялата си енергия, за да удовлетвори своята единствена, всепоглъщаща „нужда“. Но пристрастеността съвсем не е нужда. Тя предста- влява една обусловеност на съзнанието, при която – като кучето, което не може да не отделя слюнка при звука на звънеца – живото същество е принудено от природата да се привърже към нещо, което подбужда неконтролируеми желания, но не може да ни освободи от тях. Пристрастеността означава желание да се поглъща нещо, което поглъща самия пристрастен. Логистиката на пристрастеността се осигурява от мая. Какво е логистика? Това е набавяне, разпределе- ние, поддръжка и замяна на материалите и личния със- тав на пристрастяването. Казано накратко, мая дава всички необходими условия. Но индивидуалната душа сама създава „нуждата“. Затова не може да обвинява мая за пристрастеността си. Душата си създава тази нужда чрез избора по отношение на това, което смята за блаженство и свобода.

каря-карана-картритве хету пракритир учяте пуруша сукха-духкханам бхоктритве хетур учяте


„За природата се казва, че е причината на всички материални причини и следствия, а живото съще- ство е причина за различните страдания и наслади в този свят.“ („Бхагавад-гита“ 13.21)


Шрила Прабхупада обяснява:

„Всичко живо страда според тялото си, а тялото се осигурява от природата. Това се обяснява тук: каря-карана-картритве хету пракритир учяте. Кар- тритве, т.е. моето действие, също се направлява от материалната природа. Изначално се направлява от ишвара, който е в сърцето ти, сарвася чахам хриди саннивиштхо матта смритир гянам апоханам ча, но това се извършва чрез посредничеството на материалната природа.“ „Каря-карана-картритве хету пракритир учяте. Пракритир. Точно като престъпника, наказан от съдията: „Този човек да излежи шест месеца в затвора“. На пръв поглед съдията е причината за наказа- нието, но всъщност не е така. Той издава присъдата според закона. Аз съм си създал тази ситуация. Сам съм станал престъпник, а съдията отсъжда наказа- нието според закона. И така, всъщност не съдията е пряко виновен за страданието ми. Защо той да е виновен? Той не ти е враг. И това продължава“. „Каря-карана-картритве хету пракритир учяте пуруша сукха-духкханам бхоктритве хетур учяте. И бхоктритва, моята наслада – понеже сме дошли в този материален свят за наслаждение. Но хората се наслаждават според различни стандарти. Това е очевидно. Някой се наслаждава на едно, друг се наслаждава на... „Сладкишът за един е отрова за друг.“ Това, което е наслада за свинята, няма да е наслада за друго животно. И това продължава.“ „Следователно получаваме истинско съзнание чрез правилно общуване, ако можем да разберем, че „аз съм в ноктите на мая, пракрити, и, в зависимост от качеството на общуването ми с природата, по- лучавам различни тела, различни видове ситуации за мое щастие или нещастие. Това е моето положение – изцяло под контрола на пракрити.“ (Лекция върху „Бхагавад-гита“ 13.21, 15 октомври, 1973 г., Бомбай)

Примерът на Шрила Прабхупада със съдията, който осъжда престъпника, е поредното подходящо сравнение. Пристрастеността е едновременно избор на престъпно поведение и един вид затвор. Съдията е материалната природа. Зад материалната природа стои Свръхдушата. От Нея получаваме знанието, паметта и забравата, които съставляват конкретната ни представа за блаженство и свобода. Но семето на тази представа е това, което искаме. Ето защо нашият избор идва на първо място. Свръх- душата ни помага да осъзнаем избора си, независимо ка- къв е той. Въпреки че Свръхдушата и Нейната пракрити ни подпомагат, изборът си остава наша отговорност. Видяхме, че обуславянето на съзнанието е двойното покритие, с което мая загръща душата. Преминахме през няколко аналогии, за да можем по-лесно да схва- нем как чистото съзнание се оказва покрито: като екс- периментите на Павлов с кучета, като сън, като опиянение, като пристрастеност, като избора да извършиш престъпление и в резултат да попаднеш в затвора. Нека сега преминем от аналогията към обобщението, представено от един велик ваишнава-ачаря. В своя коментар „Говинда-бхашия“ към „Веданта-сутра“ 4.4.19 Шрила Баладева Видябхушана пише:

„Има шест вида трансформации (викара), през които живите същества преминават в материалното съществуване [раждане, растеж, поддържане, въз- произвеждане, старост и смърт]. Всичко, което е трансцендентно спрямо викара, се нарича викара- аварти. Господ, Неговата обител и всички, които споделят божествените качества на Господ, са вика- ра-аварти. Освободената душа познава всички сфери (викара и викара-аварти) и знае всичко за Бога, източника на тези сфери. Освободената душа и око- ваната душа обитават едни и същи места, но освободената душа не е покрита. Катха-упанишад 2.2.1 обяснява: „Има град с единадесет порти [човешкото тяло], който принадлежи на неродения, Върховния с чисто сърце. Онзи, който медитира върху Него, никога не скърби в този град. Освободен от онова, което покрива формата на Бога, той е освободен и от по- кривалото на материалната природа.“ Така освобо- дената душа не е в плен на сварупа-аварика (невеже- ство, покриващо духовната форма) и гуна-аварика (съзнание, покрито от трите проявления).“

Първият важен момент тук е трансформацията. Шестте вида трансформации, изредени в горния цитат, говорят за трансформация на съзнанието. Съзнанието на душите под въздействието на шестте викара е резултат на преминаване от освободеното състояние на духовно блаженство към състояние на робство и скръб. Но дали съзнанието наистина може да бъде трансформирано? В своя коментар към „Шримад Бхагаватам“ 5.11.11 Шрила Прабхупада пише:

„Не бива да се смята, че всички взаимодействия на грубите и фините физически елементи, причинява- щи трансформацията на ума и съзнанието, се случ- ват независимо. Те са под ръководството на Върхов- ната Божествена Личност. В „Бхагавад-гита“ (15.15) Кришна казва, че Богът е в сърцето на всеки (сарва- ся чахам хриди саннивиштхо матта смритир гя- нам апоханам ча). Както се споменава тук, Свръх- душата (кшетрагя) направлява всичко. Живото съ- щество също е кшетрагя, но върховната кшетрагя е Върховната Божествена Личност. Той е свидетелят и този, който заповядва. Всичко се случва под Него- во ръководство. Различните наклонности на живо- то същество се създават от собствената му природа или от собствените му очаквания, но то е насочвано от Върховната Божествена Личност чрез посредни- чеството на материалната енергия.“

Философите маявади* се придържат към учението, че съзнанието е нирвикара, тоест не се трансформира. И за да обяснят обусловеното съзнание, те прибягват до учението за илюзията: сегашните ни възприятия и представи за материалното съществуване са крайно субектив- ни и илюзорни. Такива възприятия и концепции – твър- дят те – са отделени от реалността по всякакъв начин. Тази логика на крайна откъснатост принуждава маява- дите да лишават Абсолютната Истина от възприятия и концепции. Имената, формите, качествата, личностите, дейностите и взаимоотношенията винаги са само халюцинации, защото всички без изключение не съществуват в Реалността. Според ваишнавите светските имена, форми, качества, личности, дейности и взаимоотношения са нереални, защото са преходни; и все пак мая притежава реалната сила да обърква съзнанието, понеже е изкривено отражение на реалните и изначални имена, форми, качества, личности, дейности и взаимоотношения, веч- но проявени в духовния свят от Бхагаван Шри Криш- на. Маявадите са наполовина атеисти. Те не могат да приемат Кришна като Абсолютната Истина и Върховния Контролиращ, въпреки че Той сам заявява това за Себе си в „Бхагавад-гита“ 7.7 и 8.9. Техният стремеж към Бога стига само до съзнанието за себе си. Така те не могат да приемат, че съзнанието може да се трансформира. Но това се случва – по волята на Бог Кришна.


По-горе Шрила Баладева Видябхушана заявява, че сферите на викара (трансформацията) и викара-аварти (трансцендентността) са подвластни на Бога. Трансценденталната сфера е в личната божествена природа на Бога. Материалната сфера – „градът с единадесет пор- ти“, т.е. човешкото тяло – е от различно естество, но въ- преки това принадлежи на Бога. От „Бхагавад-гита“ 5.13 ни е познат „градът с де- ветте порти“ (нава-двара пура), в който портите са двете очи, двете уши, половият орган, двете ноздри, устата и ректумът. Градът с единадесетте порти (пурам екадаша- дварам) – това е просто различен начин на изреждане на сетивните отвори, на който учи „Катха Упанишад“. Те са: шротра (слух), твак (осезание), чакшус (очи), джихва (езикът като орган на вкуса), вак (глас), пани (ръце), пада (нозе), паю (анус), упастха (полов орган) и манаш (ум). Най-важното е, че и двете сфери, материалната и духовната, се контролират и принадлежат на Бога, а освободената душа – чистият предан на Бога – познава и двете и действително ги обитава. По същия начин и обусловената душа обитава двете сфери. Тя е вечна, ми- ниатюрна, неразделна частица от духовната природа на Бог Кришна. Но е забравила Кришна. Затова е покрита с невежество както по отношение на Божията форма, така и по отношение на собствената си духовна форма. С други думи, душата се е отклонила от истинския обект на своето желание – трансценденталното удовлетворение от любовни отношения с Бога. В своето невежество относно духовната форма обусловената душа, покрита от трите проявления на материалната природа, приема материална форма. Всичко това се извършва чрез трансформация на съзнанието. По този начин обусловената душа възприема себе си като подвластна на раждане, растеж, поддържане, възпроизвеждане, старост и смърт. Обусловената душата преминава през тези шест трансформации, защото се отъждествява с осем елемен- та във формата на грубото и фино тяло: земя, вода, огън, въздух, етер, ум, интелигентност и фалшиво его. Чрез посредничеството на тези груби и фини енергии тя придобива тринадесет сетива:

Всички наши действия и възприятия зависят от различните видове енергия, които природата ни предоставя в различни съчетания. Петте сетива, чрез които възприемаме света (1) слух, (2) осезание, (3) зрение, (4) вкус и (5) обоняние; петте сетива, чрез които извършваме дейности (1) ръцете, (2) краката, (3) речта, (4) анусът и (5) половите органи, а също и трите фини сетива: (1) умът, (2) интелигентността и (3) егото – общо тринадесет сетива, – са изградени от различни съчетания на грубите и фини природни енергии.“ (ШБ 2.2.35, коментар)


Обусловената душа е покрита от седем груби телесни пласта: кожа, плът, кости, мускули, костен мозък, мазнина и семенна течност (вж. „Кришна“, Втора гла- ва, „Молитвите на полубоговете към Бог Кришна в утробата“). Покрита е и с пет фини концепции, наложени от божеството, което контролира ума, Луната: аннамая (концепцията „храната стои в основата на живота“), пра- номая („животът е телесно движение“), маномая („добрият живот е определен тип поведение на ума“), вигя- намая („по-добрият живот е поведение на интелигентно разграничение“) и анандамая („най-добрият живот е изпълнен с щастие от себереализацията“) (вж. ШБ 5.22.9, 10 и 6.15.2.12–15, коментар). Във финото тяло се проявяват признаците на живот – съзнание и убеждения. (вж. „Бхагавад-гита“ 13.6–7, коментар). Взаимодействието между петте елемента на грубото тяло поражда желание, омраза, щастие и стра- дание (пак там). Обусловената душа страда от шестте бича на материалната природа: глад, жажда, скръб, заблуда, старост и смърт (вж. ШБ 5.1.35). Тя се пристрастява към четири дейности в обусловения живот: хранене, спане, съвкупление и самозащита. Изкушава се от четирите порока на обусловения живот: незаконен секс, хазарт, ползване на упойващи вещества и ядене на месо. Извършвайки тези дейности, душата преминава през трите порти към ада: похот, гняв и алчност. Или, може да се каже, че попада в ноктите на шестте врагове (вж. ШБ 7.7.33), а именно похот, гняв, алчност, заблуда, лудост и ревност. Душата може да избегне ада и шестте врагове, като поеме с религиозна вяра през четирите етапа на регулиран ма- териален живот: дхарма, артха, кама и мокша. Но във всички случаи тя подлежи на четирите материални страдания: раждане, болести, старост и смърт. Шестте трансформации и всички други промени, свързани с тях, се проявяват в полето на материалните дейности, състоящо се от двадесет и четири компонента (вж. „Бхагавад-гита“ 13.6–7). Вече споменахме повечето от тези двадесет и четири компонента; тук само ще ги обобщя. Съществуват пет груби елемента, наречени ма- хабхута; три фини елемента; непроявеното състояние на трите гуни, наречено авякта; пет сетива за постигане на знание; пет действащи сетива и пет сетивни обекта. Идам шарирам каунтея кшетрам итй абхидхияте, „Това тяло, о, сине на Кунти, се нарича поле на дейността“ („Бхагавад-гита“ 13.2). Така полето с двадесет и четири компонента е материалното тяло, градът с девет (или единадесет) порти. Как се трансформира съзнанието и как полето на дейностите се проявява от трите гуни на материалната природа ще разберем във втора част на това есе.

 Вие сте където умът ви е
                 

Сухотра Свами Веданта-психология