Последователи

петък, 31 август 2018 г.

РОЛЯТА НА КРЪВТА В ОРГАНИЗМА СПОРЕД ТРАДИЦИОННАТА КИТАЙСКА МЕДИЦИНА

КРЪВТА СПОРЕД ТКМ

Функцията на кръвта според ТКМ е да подхранва организма и е едно от основните вещества, от които е съставен нашият организъм. Системата от съдове, по която циркулира кръвта, в китайската медицина се нарича „дворец на кръвта" .При нормални условия, кръвта циркулира в съдовете и достига всяка част на тялото като го овлажнява и подхранва.Кръвта, която изтича извън съдовете и не подхранва тъканите, се нарича „лоша кръв".

Кръвта се отнася към Ин-енергията и за да се образува и циркулира й е нужна Ян-енергия,т.е. функционалната активност на Ци. Както Ин не може да съществува без Ян, така и кръвта и Ци са неделими и не могат да съществуват и циркулират една без друга.


НАЙ-ВАЖНИ ЗА ФУНКЦИОНИРАНЕТО НА КРЪВТА СА ЧЕРНИЯ ДРОБ И СЪРЦЕТО.

Черния дроб съхранява кръвта, а СЪРЦЕТО я управлява, затова в китайската медицина съществуват термините „кръв на черния дроб" и „кръв на СЪРЦЕТО" .В първия случай се има предвид кръвта, която се съхранява в черния дроб, а във втория- кръвта, която се управлява от СЪРЦЕТО. Достатъчното количество кръв в СЪРЦЕТО осигурява нормалната й циркулация.


КАК СЕ ОБРАЗУВА КРЪВТА?

Далакът и стомахът са източникът, който образува и трансформира Ци и кръвта.Кръвта се образува от изчистените хранителни вещества, които се трансформират в стомаха и далака от храната и водата.В трактата "Лин шу" се казва, че далакът и стомахът получават хранителните вещества от храната и ги трансформират в червено вещество, наречено кръв.Далакът издига изчистените хранителни вещества към белите дробове, които ги предават на СЪРЦЕТО, където под въздействието на енергията Ян на СЪРЦЕТО, те се трансформират в кръв.В трактата"Лин шу" се казва: "Подхранващата Ци прониква в съдовете на СЪРЦЕТО и се трансформира в кръв.".

В образуването на кръвта участва и квинтесенцията Дзин. Според древния лекар Джан Лу(1617г.-1700г.):"Ако кръвта не е изтощена, то в бъбреците тя се преобразува в квинтесенцята Дзин.Ако квинтесенцията Дзин не е изтощена, то в черния дроб тя се преобразува в чиста кръв. "Т.е. квинтесенцията Дзин на бъбреците и кръвта на черния дроб взаимно се пораждат и трансформират. Освен това квинтесенцията Дзин на бъбреците снабдява костите с костен мозък, който не само ги подхранва, но и участва в образуването на кръвта.

Следователно материална основа при образуването на кръвта са хранителните вещества, получени от храната и водата, и квинтесенцията Дзин на бъбреците. Кръвта се образува с помощта на функционалната активност на далака, стомаха, СЪРЦЕТО, черния и белия дроб и бъбреците.


КАК ЦИРКУЛИРА КРЪВТА?

След като се образува, кръвта тече по съдовете с помощта на СЪРЦЕТО, черния дроб и далака.Затова се счита, че нормалната й циркулация е резултат от съвместното функциониране на тези органи.

СЪРЦЕТО управлява кръвоносните съдове.Ци на СЪРЦЕТО е основната движеща сила при циркулацията на кръвта. Далакът контролира кръвта, като не й позволява да излиза извън съдовете.Черния дроб съхранява кръвта и регулира количеството, което циркулира. Съчетаването на функциите на тези два органа осигурява постоянното циркулиране на кръвта по съдовете.При нарушение в един от тези органи, може да се наруши нормалната циркулация. Например при недостиг на Ци на СЪРЦЕТО циркулацията на кръвта отслабва и може да възникне застой на кръвта на СЪРЦЕТО. При недостиг на Ци на далака,той не е в състояние на контролира кръвта и възникват различни вътрешни кръвотечения.Черния дроб осигурява свободната циркулация на Ци, която е движещата сила за циркулацията на кръвта.Когато се наруши функцията за съхраняване и разпространение на кръвта на черния дроб, също могат да възникнат кръвотечения.

Основно проявление за нарушение в циркулацията на кръвта е застоят на кръв .То обикновено е свързано със застой на енергията Ци, недостиг на Ци, сгъстяване на кръвта под въздействието на външни патогенни фактори като студ, горещина в кръвта, а също и различни травми.

Застоят на кръвта възпрепятства свободната й циркулация, а недостигът на Ци - я забавя,така че и в двата случая е възможно да възникне застой на кръвта.

Студът в кръвта може да забави циркулацията й, да я сгъсти и да предизвика застой. Това състояние обикновено се проявява при натрупването на патогенен студ в съдовете. Основни симптоми при студ в кръвта са студена болка в долната част на корема, изстиване на крайниците, болки в крайниците, засилващи се при захлаждане и затихващи при загряване, нарушения в менструалния цикъл, тъмно-червени съсиреци със сгъстена кръв при менструация, тъмно-червен език с бели налепи, дълбок и рядък пулс.

Горещината в кръвта може да стане причина за възникването на застой в кръвта, защото горещината изсушава течностите в тялото и предизвиква сгъстяване на кръвта.Освен това горещината може да предизвика кръвотечения, тъй като ускорява потока на кръвта.Основна причина за горещина в кръвта е горещината във вътрешните органи, която се разпространява в нея.Такова състояние обикновено възниква при преумора, гняв, прекалена полова активност. Основни прояви на горещина в кръвта са храченето на кръв, кръвотечение от носа, кръв в урината и изпражненията, тъмно-червен език, тънък и ускорен пулс.


ОСНОВНИ ПРОЯВИ ПРИ ЗАСТОЙ НА КРЪВТА СА:

- ясно локализирана пронизваща болка, която се засилва при натиск;

- различни кръвотечения с отделяне на тъмно-червена или тъмно-лилава кръв, понякога сгъстена;

- застой на петна (по кожата, на болезнени места, по езика);

- тъмно-червен или лилав цвят на устните,ноктите, езика.


ПРИ ЗАСТОЙ НА КРЪВ В РАЗЛИЧНИТЕ ОРГАНИ СЕ НАБЛЮДАВАТ СЛЕДНИТЕ СИМПТОМИ:


- в СЪРЦЕТО- усещане за стягане в гърдите,болки в областта на СЪРЦЕТО, лилав цвят на устните;

- в белите дробове- болка в гръдния кош, храчене на кръв;

- в червата и стомаха- повръщане на кръв;

- в черния дроб- болки в подбедриците, уголемяване на черния дроб;

- в матката- болезнена менструация,тъмна кръв със съсиреци при менструация;

- в кожата- лилави петна по кожата, хематоми, суха лющеща се кожа.

Застоят на кръвта може да е причина за главоболието, болките в епигаструма, кръста, подредбрието, гръдния кош, задържане на урина, слабост в мускулите, болка и ограничено движение на ставите, кашлица, сърцебиене, маточни кръвотечения, безплодие и много други.


ФУНКЦИИ НА КРЪВТА

В човешкия организъм кръвта има две основни функции:

1. Подхранване и овлажняване на организма: Кръвта циркулира в целия организъм- вътре по вътрешните органи, а на повърхността по кожата, мускулите и сухожилията, подхранвайки и овлажнявайки целия организъм и тъканите."

От тази функция на кръвта зависи състоянието на очите и подвижността на крайниците.В трактата"Су вън" се казва:"Когато черния дроб получава кръв, очите могат да виждат; когато краката са снабдени, с кръв могат да се движат; когато дланите са снабдени с кръв, могат да хващат; когато пръстите получават кръв, могат да се движат." А трактата "Лин шу" казва: „Ако кръвта е в хармония...мускулите са силни, костите здрави, а ставите подвижни."

При недостиг на кръв се нарушава подхранването и овлажняването на организма и тъканите и се появяват симптоми като светъл цвят на устните, езика и ноктите,отслабване, световъртеж,шум в ушите, сърцебиене, отслабване на зрението, сухост в очите, нарушение в подвижността на ставите, слабост и нарушаване на чувствителността на крайниците, суха и лющеща се кожа.

2. Осигурява мисловната дейност.Кръвта също е материална основа за мисловния процес, който се контролира от СЪРЦЕТО според ТКМ.Единствено при достатъчни Ци и кръв човек има ясно съзнание и достатъчно добра мисъл.В трактата "Сун вън" се казва:"Кръвта и Ци-това са жизненият дух Шън на човека.".А в „Лин шу":"Жизненият дух Шън е в наличност в организма, само когато кръвоносните съдове са в хармония.".Тези цитати доказват тясната връзка между кръвта и мисленето.

Недостигът на кръв може да стане причина за различни психически нарушения.Например, недостигът на кръв в сърцето обикновено се проявява в състояния като сърцебиене, безпокойство, страх, безсъние, отслабване на паметта, а недостигът на кръв в черния дроб-в неспокоен сън с много сънища, треперене на китките.


ВРЪЗКАТА МЕЖДУ КРЪВТА И ЦИ

Ци и кръвта са материалната основа за функционалната активност на организма.Те се образуват от най-фините хранителни вещества, получени от храната и водата, квинтесенцията Дзин и Ци на бъбреците.Тяхното образуване зависи от функционалната активност на белите дробове, далака и бъбреците.Ци основно загрява организма и е движещата сила на всички жизнени процеси в организма, а кръвта осигурява подхранването и овлажняването му.

Ци това е Ян, а кръвта-Ин.В ТКМ се използва следната фраза, която обяснява тясната връзка между кръвта и Ци:"Ци управлява кръвта, а кръвта е майка на Ци."

Изразът "Ци управлява кръвта" означава, че процесът на образуване и циркулация на кръвта е невъзможен без Ци. Материалната основа на кръвта е квинтесенцията Дзин, която се отнася към Ин.Нейната трансформация в кръвта зависи от активността на Ци.Само при достатъчна Ци нейната функционална активност за образуване на Ин на квинтесенцията Дзин в кръвта се проявява напълно.При недостиг на Ци тази функция отслабва, затова недостигът на Ци води до недостиг на кръв.Затова когато се лекува недостиг на кръв трябва да се осигури възстанови Ци.

Тъй като Ци управлява циркулацията на кръвта, Ци на белите дробове осигурява разпространението й, а Ци на черния дроб - свободния й поток, затова циркулацията на кръвта зависи от функционалната активност на тези органи.В ТКМ има израз:"Когато циркулира Ци, циркулира и кръвта" .

При недостиг на Ци отслабва активиращата й роля в циркулацията на кръвта.При застой на Ци се нарушава и свободната циркулация на кръвта.И в двата случая може да възникне застой на кръвта. Затова при лечение на застой на кръвта трябва да се оживи не само кръвта, но и да се възстанови свободната циркулация на Ци или да се възстанови недостигът на Ци, само така е възможно да се постигне положителен резултат при лечението.

Нормалната циркулация на кръвта вътре в съдовете и задържането й в тях се осигурява под контрола на Ци.Недостигът на Ци предизвиква отслабване на този контрол и предизвиква кръвотечения.В китайската медицина се казва, че "Ци не е в състояние да контролира кръвта". Когато се лекуват кръвотечения, трябва да се попълни Ци, за да има резлутат.

Изразът: "кръвта е майка на Ци" показва, че Ци не може да осигури физиологическата активност на органите и тъканите, ако не се подхранва достатъчно от кръвта. Силната загуба на кръв, по принцип е съпроводено с изтощение на Ци(т.е. слабост, изпотяване, недостиг на въздух, умора) и се нарича „изтощение на Ци и кръвта" .

http://bulgarian.cri.

ТРАДИЦИОННА КИТАЙСКА МЕДИЦИНА ГУА

              


Графичните символи ГУА (триграми, хексаграми) са най-загадъчните и най-древните елементи на класическата китайска философия. По всичко личи, че произходът на ГУА се свързва с гадателската практика, тъй като са намерени подобни изображения върху древни гадателни принадлежности, изработени от черупка на костенурка. Лайбниц, създателят на двоичната аритметика, вече на солидна възраст, когато се запознал с учението за ГУА, написал: ”Наистина е удивително как в различни краища на света стигат до едно и също нещо. Китайските гадатели още до Христа са знаели това, което отне години от моя живот”. Вече в наше време се появиха твърдения за извънземен произход на триграмите и хексаграмите. Китайски мит приписва изнамирането на ГУА на императора (предтеча) Фу-Си, който освен това свое откритие отделил водата от сушата, изнамерил У СИН и научил хората да правят различни предмети (мотики, лодки и т.н.). Според други древни източници различните битови предмети били изобретени от ”Жълтия” император Хуан-Ди въз основа на изучаването на вече съществуващите ГУА. Например: ”Хуан-Ди (с помощници)... издълбал дърво – направили лодка, издялкали клони – направили весла... с лодките достигнали до далечни места за да донесат полза на Поднебесната – видимо са взели тази идея от хексаграмата ХУАН.”
Може да се каже, че системата ГУА напълно се е сформирала не по-късно от началото на второто хилядолетие до н.е. Каноничен източник за учението ГУА се явява ”И ДЗИН” (”Книга на Промените”), наричана също ”ЧЖОУ И” (”Промените на епохата Чжоу”), написана в 8-6 век до н.е. По-късно се появяват вторични, основани на ”И ДЗИН” съчинения, на чието изучаване се е посветил отделен раздел на синологията (китаистиката) - ”идзинистика”.
В основата на учението за ГУА лежи системата БА ГУА (осемте триграми), които се образуват от последователното делене на ТАЙ-ДЖИ (Великия Предел) на две същности, съответстващи на ИН и ЯН. Те от своя страна пораждат четирите символа и от тях се раждат осемте триграми. Графично ЯН се изобразява с една цяла черта, а ИН – с прекъсната. При деленето на ИН и ЯН над тяхната базова черта се добавя още една и се образуват четири символа: ТАЙЯН – голям или възрастен ЯН, ШАОЯН – малък или млад ЯН, ТАЙИН – голяма или възрастна ИН и ШАОИН – малка или млада ИН. При следващото делене отгоре се добавя по още една черта и се формират осемте триграми, образуващи универсален класификатор, притежаващ същите диалектически свойства както на разгледаните в предишните части класификатори и позволяващ да се описва, което и да е явление (виж рис.1).
ЦЯН: ”Небето, бащата, твърдостта, управителят, кръглото, ясписа, металът, студът, зимата, ледът, родоначалникът, добрият кон, старият кон, изтощеният кон, победеният кон, плодовете на дървото... На Небето същностите на нещата воюват”. В анатомията – гърбът, гърдите и рамената; душевно качество – увереност.
ДУЙ: ”Морето, малката дъщеря, радост, акуширане, вълшебното, езикът в устата, причината за разпри, облаците, разкъсаното и излятото, в земята – твърдото и соленото, наложница, овца, есен...В Морето същностите на нещата беседват”. В анатомията – главата; душевно качество – веселие и радост.
ЛИ: ”Огън, средната дъщеря, слънцето, мълнията, бронята и шлемът, копието и мечът, човек с дълъг живот, това е триграмата на сухостта, годната за ядене костенурка, морският рак, раковината, стридата, фазанът, корубата на костенурката, на дървото – изсъхналите връхни клонки...В Огъня същностите на нещата се срещат”. В анатомията – коремът, лактите и колената; душевно качество – светли мисли (бистър ум).
ЧЖЕН: ”Гръм, големият син, драконът, хубавото време, черното и жълтото, небесното и земното, изобилието, граница, големият път, стремителност, младият бамбук, гъстата тръстика, на коня– приветливото пръхтене, белият заден ляв крак, здравите крака, бялата звезда на челото, тя е като пазител на хляба – възвръщаща живота, тя е неуморност и обилен урожай...От Гръмотевицата същностите на нещата се раждат”. В анатомията – глътката; душевно качество – възбудимост.
СЮН: ”Вятърът, голямата дъщеря, дървото, усукването на нишките, майсторството, простотата, белотата, първенството (господството), високият ръст, идването и отиването, безплодието, лошият нрав, кокошката, в човека – прическата на вдовицата, високото чело, кривогледството, в търговията тя носи добри доходи, но като цяло това е триграмата на вълнението и тревогата...Във Вятъра същностите на нещата се разсейват и подреждат”. В анатомията – ръцете и краката; душевни качества – проникновеност и чувственост.
КАН: ”Водата, средният син, канал (път), снеговалежът, свинята, скритото от погледа, правата тетива и изкривеният лък, дъгата, в човека – нахлуващата скръб, сърдечната и ушната болка, това е триграмата на кръвта и кръвното родство, червеният цвят, новороденото, в коня – прекрасният гръб, бързото сърце, сведената глава, слабите крака, изтощение, при хората – много бедствия, разбойник, месец от годината, в дървото – много здравата сърдцевина...Вода – изтощение (изчерпване), това е мястото, където се връщат същностите на нещата”. В анатомията – половите органи; душевни качества – предпазливост и боязън.
ГЕН: ”Планината, малкият син, пътеката, вратата на двореца, малкият камък, плодовете на дърветата и тревите, стражът до вратата, палецът, кучето, плъхът или мишката, черният клюн на птиците, в дърветата – много здравите чепове, пролетта, нощните мъгли...В Планината същностите на нещата се превръщат в думи (реч), Планината създава края и началото”. В анатомията – страничните повърхности на тялото и шията; душевно качество – упоритост (инат).
КУН: ”Земята, майката, лененото платно, котлето за готвене, грижливостта (предвидливостта), скъперничесвото, да разделиш хранаа по равно, майката и децата и кравата, голямата колесница, красивата рисунка (десен), многото (за брой), калемът, държавният пост, основата, в земята – тъмното, лятото, лекият дъждец...На Земята всичките същности на нещата намират препитание (прехрана) и се усъвършенстват”. В анатомията – гърлото, стъпалата и дланите; душевни качества – мекота и доброта.
Лесно се забелязва, че ако с непрекъснатата черта обозночим нулата, то прекъснатата е единица ( или обратно ). Тогава триграмите съответстват на двоичните числа от 0 до 7. Благодарение на пълната формализация, този класификатор е потенциално по-съвършен от описаните в предишните части: ”Пределът на съкровенното в Поднебесата е в ГУА”.
Триграмите могат да бъдат свързани и с теориите ИН-ЯН и У СИН: ЦЯН (ЯН, Метал); ДУЙ (ИН, Метал); КАН (ЯН, Вода); ЧЖЕН (ЯН, Дърво); СЮН (ИН, Дърво); ЛИ (ИН, Огън); ГЕН (ЯН, Земя); КУН (ИН, Земя).
ГУА имат също два варианта на подреждане (виж рис.2 и рис.3): СЯНТЯН, приписван на императора Фуси и ХОУТЯН, свързван с дейността на исторически съществуващо лице – императора Вен-ван, живял в 11в пр.н.е. Кръговото разположение на ГУА се нарича още ”деветте двореца” – на осемте двореца съответстват осемте триграми, а деветият е разположен в центъра на кръга.
Порядъкът Фуси отразява хармонично уравновесеното състояние на света. Разположените една срещу друга триграми са противоположни и тяхната взаимна компенсация привежда в равновесие ЯН и ИН към относително неутралния център.
Порядъкът Вен-ван отразява временната последователна трансформация в природата. В тази последователност липсва идеалният статистически баланс на силите от реда Фуси и се появява някакава неравномерност, носеща в себе си потенциал и обуславяща движението и преобразуването. Преходът на едната триграма в другата е подобен на това как в света се осъществява преходът на едно явление в друго.
”И ДЗИН” разглежда не само системата от осемте триграми (БА ГУА), но и развитието и – 64-те хаксаграми (ЛЮШИСЪЙ ГУА). Смята се, че чрез хексаграмите състоящи се от по шест черти, могат да се обозначават всякакви явления и на всяка от тях в ”И ДЗИН” съответства отделен стих (афоризъм), служещ за тълкуване.
Хексаграмите, както и триграмите, са представени в два варианта (виж рис.4 и рис.5). Съгласно съществуващите традиции, номерацията на чертите в хексаграмите започва от долната, при което нечетните позиции (първа, трета и пета) се считат за ЯН, а четните (втора, четвърта и шеста) за ИН. В случаите, когато непрекъснатата черта (ЯН) се оказва на позиция ЯН (нечетна), а прекъснатата (ИН) на позиция ИН (четна), то това е благоприятно разположение и се нарича – умереност на линиите, т.е. ЯН и ИН заемат своите места. Освен това, всяка една черта се съотнася и с един от ЛЮ ЦИ: 1 – Вода, 2 – Дърво, 3 – Огън 2, 4 – Земя, 5 – Огън 1, 6 – Метал.
Всяка хексаграма може да се разглежда като съчетание от две триграми. Долната триграма се съотнася към вътрешното, към зараждащото се, а горната – към външното и отмиращото. Смята се за благоприятно, когато елемента У СИН, съответстващ на долната триграма, се явява майка на съответстващия елемент на горната триграма. Т.е., когато в хексаграмата има пораждане отдолу нагоре. Наличието на подчинение е неблагоприятен признак. Отчитайки постоянният стремеж на ЯН към ИН, както и на ИН към ЯН, в хексаграмите се открояват три съпоставими позиции на чертите: първа и четвърта, втора и пета, трета и шеста. Ако в тези позиции се намират различни линии (в едната непрекъсната, а в другата прекъсната), се счита, че между триграмите има съответствие (”съгласие” – оградените с черно хексаграми от рис.4 и 5), а когато линиите са еднакви – няма съгласие. Освен това, отделно могат да се разгледат втората и петата черти, които са централни за долната и горната триграми. Предмет на отделно разглеждане е и когато от шестте черти само едната е непрекъсната или обратно – прекъсната: тогава тази единствена черта става главна и управлява останалите пет. Изобщо, при щателен анализ на хексаграмите, могат да се отчитат и много други съотнасяния. Четири от хексаграмите (34, 42, 46 и 54 – оградените с червено от рис.4 и 5) се считат за опасни и тяхното използване (поне в медицината) не е желателно.
В традиционната китайска диагностика хексаграмите се използват за описване състоянието на болния и стадия на болестта. Използват се също така и за описание на патологията на вътрешните органи: трите долни черти са за органа, а горните -за съчетанието на синдромите.
През 2 век пр.н.е. системата на хексаграмите била усложнена до 4096 (64 х 64) додекаграми, състоящи се от 12 черти, но тази класификация се оказала твърде сложна и не получила широко признание. През 1 век пр.н.е. даоският философ Ян Сюн предложил система от 81 (9х9) тетраграми (ШОУ), съдържащи по четири черти. Тази система е основана не на двоичната (Земя – Небе), а на троичната (Земя – Човек – Небе) представа за света. Тя била много по-съвършена от хексагарамите, но също не получила признание. Любопитно е да се отбележи, че от математическа гледна точка, именно троичната (а не двоичната, както е прието да се смята) система на изчисление се явява най-съвършената от всички позиционни системи.

www.facebook.com/notes/670383702988841/
  

                   







     

ТРАДИЦИОННА КИТАЙСКА МЕДИЦИНА

                     

              

        

Теорията на петте елемента - У - син

             




                  


Характерна отличителна черта на класическата китайска култура се явява нейната компактност: всички страни на реалността - от строежа на Вселената до паричната система, музиката и етичните норми; всичко се описва с една и съща система от понятия, дошли от дълбока древност и оказващи влияние даже на съвременния живот в Китай. Най-важните елементи от тази система са:
Понятието ДАО,
Диалектическото учение за ИН и ЯН,
Учението за петте елемента (петте движения) У СИН,
Учението за шестте енергии ЛЮ ЦИ,
Учението за графическите символи ГУА – триграми и хексаграми,
Хронология и ритмология,
Нумерология и теория на квазиматематическите обекти ХЕТУ и ЛОШУ.
Всеки от гореизброените елементи сам по себе си може да бъде предмет на отделно изследване, но ние ще се ограничим само до един кратък преглед, който е достатъчен за цялостното разбиране на ТКМ.
За разлика от европейската философия, стремяща се да обясни от какво се състои обекта, китайската философия се опитва да определи свойствата на обекта, като не го разчленява на съставните му части. Някои европейски изследователи считат китайската философия за пример на т.нар. корелативно (съотносително) мислене.
С други думи, задачата за формалното описание на света, стояща пред която и да е философия на определен етап от развитието и, древните китайски мислители са решавали не чрез дедуктивен анализ, а чрез индуктивен синтез на универсални класификационни модели. В продължение на хиляди години всички наблюдения щателно се фиксирали, а после се систематизирали и обобщавали. Това давало възможност да се съди за общите закономерности и свойства на обектите и явленията.
Като правило класификаторите се представят в два варианта: СЯНТЯН и ХОУТЯН. Варианта СЯНТЯН съответства на теоретичното, вроденото, а варианта ХОУТЯН на актуалното, проявеното в природата, придобитото. Някои автори превеждат ”СЯНТЯН” като ”преднебесно” или ”предишно небе”, а ”ХОУТЯН” като ”следнебесно” или ”последващо небе”.
Въобще древните мислители правилно предугаждали простотата и всеобхватността на принципите, лежащи в основата на всички реални явления. Дори някои съвременни изследователи виждат в елементите на китайската методология зашифровани описания на различни процеси и явления, например – образуване на Вселената или структурата на ДНК.
ДАО
Йероглифът за ”ДАО” се превежда като ”път”, ”пътека”, а също така ”принцип”, ”направление” и т.н. По мнението на някои автори смисълът на китайското ДАО най-точно може да бъде определен като ”естествен, стремящ се към хармония път на развитие на каквото и да е”. С други думи, ДАО е някакъв пределен процес на съществуване на Вселената и всичко в нея. ”ДАО – това е нещо, благодарение на което се случва завръщане към корените и връщане към началото”. ДАО не се поддава на дедуктивно определение и не може да бъде изразено с думи: ”Ако ДАО може да се обясни с думи, то това не е истинското ДАО”. В същото време ДАО може да бъде осмислено индуктивно, като се проявява в много частни случаи: ”Множеството - това е едната страна на ДАО, едно – това е едната страна на множеството”.
ДАО е централен елемент на класическата китайска философия: ”За способния да опознае ДАО няма нищо незнайно, а за неспособния няма нищо, което би могъл да знае”.
ДАО определя обективното, независещото от човека, колкото и мъдър да е той: ”Човек трябва да следва (да има за пример) Земята, Земята следва Небето, Небето следва ДАО, Дао следва самото естество (ДЗЪЙЖАН)”.
Фактически понятието ДАО представлява фундамента, на който е изградена класическата китайска философия.
ИН и ЯН
Това учение, понякога наричано ”натурфилософска школа ИН-ЯН”, се предполага, че възниква в началото на първото хилядолетие до н.е. и окончателно се оформя до 6-ти век пр.н.е. Същността на учението се свежда до обезателен дуализъм при всички явления: няма връх без подножие, ляво без дясно, външно без вътрешно, начало без край и т.н. Във всичко и навсякъде едновременно се проявява взаимното отрицание и обусловеност на двете страни на реалността, т.е. единството и борбата на противоположностите – ИН и ЯН.
Покрай обичайните диалектически свойства на това двуединство, китайската философия определя още три:
Границите между ИН и ЯН са непостоянни и неосезаеми – те не казват: ”ето ЯН, ето ИН, дори и в най-малкият ЯН има ЯН и ИН”. Това свойство обуславя безкрайната и непрекъсната делимост на всичко съществуващо: ”Ако от тоягата всеки ден отнемаш половината, то няма да стигнеш края и, и за десет хиляди поколения.”;
ИН и ЯН могат да се преобръщат наопаки (да преминават едно в друго): ”Ако остане само ЯН, то това ще е ИН, а ако остане само ИН, то това ще бъде ЯН”. Тук лесно се забелязва хегеловият принцип за отрицание на отрицанието.
ИН и ЯН са подобни на магнитни полюси, постоянно се стремят един към друг: ”Излишъкът на ЯН привлича (отвън) ИН, излишъкът на ИН привлича (отвън) ЯН”.
По този начин, които и да са два обекта, имащи различни съотношения ИН и ЯН, винаги се стремят към взаимно изравняване на тези съотношения и именно това се явява първопричината на всички взаимодействия – механични, електрични, магнитни, ядрени и т.н. Необходимо е да се каже, че току - що упоменатите понятия от гледна точка на съвременната, европейска физика, по никакъв начин не се съотнасят с класическото учение за ИН и ЯН – те нито му противоречат, нито се съгласуват с него. Европейският и китайският модел на света, сами по себе си са две равноправни страни на човешката мисъл. Тук е мястото да се спомене за Триначалният модел от СУ-ДЖОК, който е в синхрон със съвременната физика и обяснява необяснимите за дуалността на ИН-ЯН- теорията явления.
ИН и ЯН се считат за първични по отношение на вещите, а първичен по отношение на ИН и ЯН се счита ТАЙ-ДЗИ (Великият Предел): ”...ТАЙДЗИ ражда ЯН и ИН, ЯН и ИН раждат ... множеството”. ТАЙДЗИ само по себе си не е дуалистично, но се явява начало и край, причина и следствие на всички явления: ”Това, което се нарича безформено, това е Едно-Цяло, това което се нарича Едно-Цялостно – то това е, което няма двойка (чифт). Лесно може да се забележи, че понятията ТАЙДЗИ и ДАО представляват двете страни на някакъв абсолютен предел – структурното, статичното (ТАЙДЗИ) и процесуалното, динамичното (ДАО), например: ”Един ЯН, една ИН – това е то ДАО”.
Въз основа на дихотомията ИН-ЯН се е появил един универсален класификатор: всичко светло, бързо, горещо, възходящо, външно, леко, се отнася към мъжкото начало ЯН; всичко тъмно, бавно, студено, низходящо, вътрешно, тежко – към женското начало ИН. При това задната, горната и лявата страна, на което и да е нещо, се отнася към ЯН, а предната, долната и дясната – към ИН.
Класификаторът ИН-ЯН даже е приложим и при измерване на времето: пладне - съответства на максимален ЯН и минимален ИН, полунощ – минимален ЯН и максимален ИН. Също така това се отнася и за годишните времена: лято – максимум ЯН и минимум ИН, зима – минимум ЯН и максимум ИН. Класификаторът ИН-ЯН е приложим и за морфо-психологичната типология на болните, което играе важна роля в китайската медицина:
Болните от типа ЯН притежават плътно телесложение, тъмни коси и очи, гъста и вълнеста космена покривка на тялото, склонни са към плешивост, подвижни, сприхави и избухливи;
Болните от типа ИН имат астенично телосложение, светли коси и очи, бледна и суха кожа, склонни са към замисленост и меланхолия.
Тоест към ЯН се отнася всичко онова, което притежава динамични свойства, а към ИН – статични. Това се отнася и за фундаменталните понятия:
ДАО като пределен процес, се явява проява на ЯН,
ТАЙДЗИ като пределна структура, се явява проява на ИН.
Интересното е, че и категориите СЯНТЯН и ХОУТЯН също се съотнасят към ИН и ЯН. При това СЯНТЯН (ЯН) е всичко вътрешно, което е присъщо, а ХОУТЯН (ИН) е привнесеното от вън. СЯНТЯН също така съответства на традиционната философска категория ЧЖУ (Домакин), а ХОУТЯН на категорията КЕ (Гост). И двете категории се използват широко в медицината и в частност – акупунктурата.
Приблизително от 4 век пр.н.е. учението за ИН-ЯН започнало да се съпровожда с графичен символ (виж рис.1-12 вкл., дадено е и развитието на монадата), наречен ТАЙДЗИ-ТУ (План на Великия Предел) или монада (някои автори виждат в това изображение две риби). Може да се видят следните части на ЯН и ИН:
ТАЙЯН (великия или страшен ЯН),
ШАОЯН (малкия или младенеца ЯН), намиращ се вътре в ТАЙИН,
ТАЙИН (великата или страшна ИН),
ШАОИН (малката или младата ИН), намираща се вътре в ТАЙЯН.
Както се вижда в ХОУТЯН могат да се различат и допълнителни части ЯН и ИН:
ЯНМИН (изгрев или просветване на ЯН) – това е ”опашката” на ТАЙЯН, притисната от ТАЙИН,
ЦЗЮЕИН (опустошена или увредена ИН) – това е ”опашката” на ТАЙИН, притисната от ТАЙЯН.
В различните източници може да се види удивително разнообразие на изобразяването на ТАЙДЗИ-ТУ (виж рис.13). Най-древното съхранено изображение е черно-бялото (1), където черният цвят символизира ИН (тъмнината), а белият – ЯН (светлина). По-късно са се появили черно-жълтите и черно-червените варианти (2 и 3), където черният цвят е ИН (вода), а жълтият или червеният – ЯН (огън). По-късните даоиски алхимици използвали особени изображения на ТАЙДЗИ-ТУ (4 и 5) – завъртяни на 45є и с изрязана среда. В съвременната европейска литература по-често се използват синьо-червени изображения на ТАЙДЗИ-ТУ (6 и 7), където синият цвят символизира ИН (студено), а червеният – ЯН (горещо); това съчетание на цветовете, покрай чисто декоративния си характер е съобразено и със съвременните стандарти за използване на цветовете в сигналните схеми и
пиктограмите
                                                                              .

www.facebook.com/ONNURI.SuJok
       


ТРАДИЦИОННА КИТАЙСКА МЕДИЦИНА У СИН 2ч. 


                      


                   

             



Учението за първоелементите (началата, стихиите) е общо за всички древни култури. Например, според Аристотел, Вселената е създадена от Земя, Вода, Въздух, Огън и Етер, а класическата китайска философия разглежда Земята, Водата, Огъня, Дървото и Метала (трябва да се отбележи, че тук Земята не се приема като космическо тяло или противоположност на Небето, а като почва, грунд). Подобни представи съществували и в Индия, Египет, а и във всички култури на определен етап от развитието им.Китайското учение У СИН се развива едновременно с ИН–ЯН теорията. Отличава се от аналогичните учения на другите култури не само по елементите, но и по смисловото им обединяване. Дървото, Огъня, Земята, Метала и Водата не са първични частици (”атоми”), те не са и стихии /действащите сили на природата, пораждащи всичко съществуващо/. Йероглифът за ”СИН” означава ”движение”, но има и друго значение, друг прочит - ”ХАН”, което вече се превежда като ”ред”, ”редица”. Тогава както се вижда, ”У СИН”/”У ХАН” трябва да се превежда и като ”пет елемента” или ”пет стихии”, и като ”пет класа”, ”пет тенденции”, което напълно съответства на традициите на класическата китайска философия. Понякога се употребява терминът ”У СЮЙ”, което означава ”пет преобразувания”. Учението за У СИН е крайъгълен камък на китайската национална култура, самият термин ”У СИН” означава не само набора от пет елемента, а идеята за един фундаментален петорен ритъм.
Съобразявайки се с всички възможни значения на йероглифа ”СИН/ХАН”, става ясно, че съотнасяйки някой обект с петте елемента от У СИН, ние съдим не за съставните му части, а за неговите свойства, направления и фази на развитие. По такъв начин Дървото означава зараждане (стремеж, активност), Огъня – разцвет (максимална активност), Земята – зрялост (равновесие), Метала – угасване (стремеж към пасивност) и Водата – смърт (максимална пасивност).
Като отчетем, че активността е свойствена за ЯН, а пасивността - за ИН, се получава, че Дървото символизира прехода от ИН към ЯН, а Метала – от ЯН към ИН; Огъня съответства на максимален ЯН, а Водата на максимум ИН; Земята е баланса, равновесието между тях.
Както в случаите с ИН-ЯН и елементите У СИН взаимно се допълват и обуславят; развиват се от зараждането си до смъртта, като всеки един от тях последователно пребивава през пет състояния, съответстващи на всичките пет елемента (в това число и на самия себе си). Например: когато Дървото се намира в състояние на зрялост (Земя); Огъня се заражда (Дърво), а Водата угасва (Метал). По този начин У СИН се явява като още един (наред с ИН-ЯН) вариант на древната китайска диалектика: неговите елементи се намират в постоянно движение, взаимодействие и взаимно превръщане, като нито един от тях не може да съществува в чист вид, а което и да е явление или материален обект винаги съдържа в себе си всички пет елемента (виж моделите от 1 до 12, където се вижда динамиката на ИН-ЯН и У СИН).
Общо съществуват 120 варианта на взаимодействие между елементите У СИН, но най-голям интерес представляват два от тях: на взаимното пораждане (съзидание)-ШЕН и на взаимното подчинение-КЕ (виж схемите, където се виждат връзките между елементите У СИН във вариант СЯНТЯН – сх.1,2 и ХОУТЯН – сх.3,4 съответно), чиито съвместни действия обезпечават едно динамично равновесие. Например: Огъня се поражда от Дървото, но едновременно с това се подчинява от Водата, при което пораждането съответства на ЯН, а подчинението на ИН. При съзиданието си, породеният елемент (”син”) расте, а пораждащият го (”майка”) се изтощава; при подчинението, подчиненият елемент се изтощава, а подчиняващият го расте.
Тъй като всички елементи са свързани един с друг, системата У СИН, за който и да е отделен обект е в равновесие. При въздействие на външни фактори равновесието може да се наруши и тогава един от елементите може да нарасне или да се изтощи. Така се нарушава и хармонията между пораждане и подчинение: например - прекомерно разрастналия се ОГЪН много силно подчинява МЕТАЛА и много малко се поддава на подчинение от страна на ВОДАТА. МЕТАЛЪТ започва да се изтощава вследствие подчинението, ВОДАТА нараства от непрекъснатата нужда да се подчини ОГЪНЯ. Едновременно с това се изтощава и ДЪРВОТО, губещо потенциал за вече безполезното пораждане на ОГЪНЯ. Ако действието на фактора, довел до нарушаване на хармонията се прекрати, то системата У СИН може отново да възстанови ревновесието: изтощеното ДЪРВО повече няма да поражда ОГЪНЯ и да подчинява ЗЕМЯТА, която впоследствие ще породи МЕТАЛА, а той от своя страна ВОДАТА и т.н.
Ако в резултат на чрезмерното изтощаване, един или няколко елемента изчезнат, нарушението на баланса е необратимо и обекта престава да бъде себе си – той придобива ново качество, неговата система У СИН става в равновесие, но вече на друго качествено равнище и елементите придобиват други значения. Например, ако в резултат на необратимо нарушение на вътрешното равновесие умира човек, то неговото тяло се превръща в труп – качествено нов обект, развитието, на който става в друга посока и се подчинява на други закономерности.
Много често се обсъждат и обратните връзки: противосъзидание и противоподчинение, възникващи при нарушаване на баланса между елементите, като обратната връзка на пораждането ШЕН (”сина расте, майката се изтощава”) има достатъчно ясна и съдържателна интерпретация и се нарича ”унищожение” – ДЪРВОТО унищожава (изпива с корените си) ВОДАТА, ОГЪНЯТ унищожава (изгаря) ДЪРВОТО, ЗЕМЯТА унищожава (гаси) ОГЪНЯ, МЕТАЛЪТ унищожава (разрохква и изтощава) ЗЕМЯТА, ВОДАТА унищожава (корозира) МЕТАЛА.
Ако някой обект, имащ своя собствена система У СИН, се подлага на външно въздействие, от един от 5-те елемента, то този елемент ще се натрупа първо в едноименния елемент на обекта (увеличавайки потенциала му), а после непосредствено ще стимулира и подчини двата съответстващи елемента. Например: ако на даден обект действа външен ОГЪН, той ще се натрупа в ОГЪНЯ на обекта, ще стимулира ЗЕМЯТА и ще подчини МЕТАЛА на обекта, като заедно с това и собственния ОГЪН на обекта ще стимулира ЗЕМЯТА и ще подчини МЕТАЛА, но усилването на последните връзки, обусловено от натрупването на външния ОГЪН във вътрешния, изостават във времето, по отношение на непосредственото действие на външния ОГЪН.
Аналогично на класификатора ИН-ЯН, класификатора У СИН се прилага за всички явления. Например:
ДЪРВО (гъвкаво, огъва се, но се изправя) – изток, утро, пролет, вятър, зелен цвят, нотата ЮЙ (СИ), кисел вкус, гняв, планетата Юпитер, черен дроб, жлъчен мехур, сухожилия, нокти, очи, числата 3 и 8; хората от този тип са слаби, с висок ръст и атлетично телосложение, старателни и безинициативни;
ОГЪН (горещ, ярък, издига се нагоре) – юг, ден, лято, зной, червен цвят, нотата ЧЖЕН (ЛА), горчив вкус, радост, планетата Марс, сърце, тънки черва, кръвоносни съдове, език, числата 2 и 7; хората от този тип са набити (с плътно телосложение), розова кожа, сприхави, амбициозни и мнителни;
ЗЕМЯ (приема посевите и дава урожай) – юго-запад и център, края на деня, края на лятото, влага, жълт цвят, нотата ЦЗЮЕ (ФА-диез), сладък вкус, размисъл, планетата Сатурн, стомах, далак, задстомашна жлеза (панкреас), мускули, съединителната тъкан, устната кухина, числата 5 и 10; хората от този тип са набити, с окръглено лице и изпъкнал корем, спокойни и замислени;
МЕТАЛ (твърд, поддава се на деформация) – запад, вечер, есен, сухост, бял цвят, нотата ШАН (МИ), остър вкус, мъка, планетата Венера, бял дроб, дебело черво, кожа, космите, нос, числата 4 и 9; хората от този тип са с астенично телосложение, тънки крайници и бледа кожа, дребнави и склонни към меланхолия;
ВОДА (студена, тече надолу) – север, нощ, зима, студ, черен цвят, нотата ГУН (РЕ-диез), солен вкус, страх, планетата Меркурий, бъбреци, пикочен мехур, костите, ушите, косата, числата 1 и 6; хората от този тип са слаби (мършави) имат издължено туловище и къси крайници, мургави, затворени (неоткровени) и подозрителни.
Забележка: очевидно е, че числата по У СИН дават още един порядък на взаимодействие между елементите (виж схеми 5 и 6), който не съвпада с пораждането и подчинението. Този порядък (ВОДА – ОГЪН – ДЪРВО – МЕТАЛ – ЗЕМЯ) понякога го наричат ред на съществуването и той доста често се среща в древните литературни паметници.
Във варианта СЯНТЯН елементите на У СИН се разполагат кръстообразно (Огъня е горе, Земята в центъра), а във варианта ХОУТЯН – по кръг (Огъня е горе).

Съществува още един порядък на У СИН (виж схеми 7 и 8), наречен ред на пребиваване, който отразява най-древните представи за кръговрата на началата в природата и стопанските дейности: ВОДА – ДЪРВО – МЕТАЛ – ОГЪН – ЗЕМЯ (пепел, прах). В тази последователност се вижда прехода от бурния растеж (ВОДА – ДЪРВО) към угасването (ОГЪН – ЗЕМЯ).
   

                   
                                                                                     


ТРАДИЦИОННА КИТАЙСКА МЕДИЦИНА ЛЮ ЦИ (ЧАСТ 3)

                            



В най-древните текстове вместо за пет елемента понякога се говори за шест: към Дървото, Огъня, Земята, Метала и Водата се добавя и елемента ”Храна”. По-късно от учението за У СИН се отделило като самостоятелно направление – учението за ЛЮ ЦИ (шесте ЦИ). Тези две учения са се развивали паралелно и до 3-1 век до н.е. са се оформили окончателно, но учението за ЛЮ ЦИ не получило широко разпространение.
Йероглифът (ЦИ) има около 30 различни значения. Философският му смисъл е близък до понятието енергия, но целенасочена енергия, т.е. изпълняваща определена функция. В научната литература ”ЦИ” обикновено се превежда като ”енергиен агент” или ”потенциал”, във философията като ”пневма” (гръцки), а мистично-религиозният й смисъл е ”прана” (санскрит). ЦИ определя същноста на който е да е предмет или явление. По този начин всеки един от елементите У СИН притежава свое собствено ЦИ. Например, ЦИ на Огъня му позволява да бъде горещ, да се издига нагоре, да поражда Земята, да подчинява Метала и т.н. При нарастване или изтощаване на елемента, количествено се променя не самия елемент, а неговата ЦИ.
Забележка:”ЦИ” се произнася близо до ”ти”, но в никакъв случай ”цъй”. Произношението ”чи” е характерно за Корея и южен Китай, ”ки” – за Япония, ”кхи”- за Лаос, Камбоджа и Виетнам.
Учението за ЛЮ ЦИ в голяма степен повтаря учението за У СИН, но използва не един Огън, а два: първичен Огън-управник (ЦЗЮНХО) или Огън 1 и вторичен Огън-министър (СЯНХО) или Огън 2. Останалите четири елемента (Дърво, Земя, Метал и Вода) практически са идентични със съответните от У СИН и имат сходни свойства. Вече знаем, че У СИН описват посоките на света: Дърво – изток, Огън – юг, Метал – запад, Вода – север и Земя – център. ЛЮ ЦИ също описват посоките, но не в плоскост, а в пространството и без да отчитат центъра: Дърво – изток, Огън 2 – юг, Метал – запад, Вода – север, Огън 1 – горе, Земя – долу.
Важен е въпросът за взаимовръзката между ученията за У СИН и ЛЮ ЦИ. Ако разгледаме кръстообразното (СЯНТЯН) разположение на У СИН (виж схемата), лесно се забелязва, че съществуват шест варианта на разположение на четирите елемента около петия (централен) елемент. На всеки един от шесте варианта на разположение от У СИН съответства една от ЛЮ ЦИ. По този начин, всяка една от ЛЮ ЦИ определя отделен вариант на взаимодействие между У СИН, свързано с особеното им взаимно разположение. Както се вижда, обичайното разположение на У СИН, това на схемата (определящо взааимното съзидание и подчинение) – съответства на ЦИ на Земята. Останалите пет разположения (съответстващи на останалите пет ЦИ) могат лесно да бъдат изобразени графично, но сведенията за взаимовръзката им с У СИН са твърде противоречиви.
Може да се види и връзката между ученията за ИН – ЯН и ЛЮ ЦИ. Ако се разположат шесте елемента на ЛЮ ЦИ (Дърво – Огън 2 – Земя – Метал – Огън 2 – Вода) по върховете на правилен шестоъгълник (виж рисунката), то може да се отделят две тройки елементи, които са обединени от два взаимно пресичащи се равностранни триъгълника (напомнящи за звезда на Давид). Единият от тези триъгълници се отнася към категорията ЯН (Вода – ТАЙЯН; Огън 2 – ШАОЯН; Метал – ЯНМИН), а другият към ИН (Земя – ТАЙИН; Огън 1 – ШАОИН; Дърво – ЦЗЮЕИН). Това нареждане се приема в даоиската космогония и алхимия, но в традиционната медицина се използва много рядко.
Съхранил се е и древният линеен ред ЛЮ ЦИ, който е аналогичен на реда на пребиваване У СИН (виж в предишната публикация схеми 7 и 8). Тази последователност понякога се използва при хронологичните изчисления: Вода – Дърво – Метал – Огън 2 – Огън 1 – Земя.

www.facebook.com/ONNURI.SuJok



Често срещани заболявания



КЪСОГЛЕДСТВО

КРИТИКУВАЩ ВИДЯНОТО!

Начетен, интелигентен, млад човек, 10 годишен, много горд, иска да се наложи, да изпъкне в очите на другите, да си спечели авторитет. Той започва безпричинно, само за да привлече вниманието към себе си, да критикува недостатъците на околния свят. „Пенка Иванова има умни деца, но ги възпитава лошо.” „Тази сграда е грозна, през ХIХ век са строили по-красиво.” „Боже какви стихове – пълна бездарност.”

След някалка години юношата се сдобива с късогледство. Защо? Хората, които той е критикувал са се обиждали и енергията, която те са връщали към него е попадала върху Аджна чакра – чакрата отговорна за зрението.

Тоест: по-малко ще виждаш, по-малко ще критикуваш!


АРИТМИЯ

Неравномерно, епизодично подаване на сърдечна енергия – енергия топлина към близките, редуващо се със стеснителност, отчуждение, злоба.

Например: жената се прибира от работа в къщи и дава сърдечна енергия на децата си – „О миличките ми. Вижте какво ви носи мама!”. На другия ден обаче, същата майка – „До гуша ми дойде от вас! Научихте ли си уроците? Марш веднага в леглата.”

Променливо е настроението на майката и тя си позволява такова поведение в отношенията си с близките. Е – заповядай, сдобиваш се с аритмия.


ТЪРСЕНЕ НА ПРИЧИНИТЕ - 2


4. СПОСОБ - това е един от основните способи, основаващ се на закона за подобието. Много често заболяванията па своята форма, външен вид, болеви усещания и област на разположение напомнят за това какво точно е нарушено.

Например: Боли ви главата - обърнете внимание на характера на болката. Много често тя е като стискане и това може би е свързано с това, че вие сте оказали психологически натиск върху някого и сега получавате дължимото.

Язвата на стомаха и дванадесетопръстника, непременно е свързана с язвителност в общуването.

Зъбобол – критика, която образно може да си представим , като че ли ухапваме някого.

Когато ви боли гърло и имате кашлица, то тя често е като лаене. А нима не прилича на лай, когато осъждаме своите близки и познати, когато спорим и нещо доказваме?

Има и още един ключ за търсене на причините, основаващ се на закона за подобието. Някой го болят коленете. Тогава трябва да си зададеме следния въпрос: „ На какво пречи тази болка?”. Отговор – пречи на човека да ходи и да бъде гъвкав. Следователно, той сам пречи на някого да върви по своя жизнен път и да бъде свободен в своите желания, решения, избори.

На физично ниво ни се връща всичко това, което вършим психологически и енергийно с хората!


5. СПОСОБ – помолете подсъзнанието си да ви срещне с хора нарушили същия закон, както и вие. Отстрани нарушението се вижда по-добре, набива се на очи, особено пък когато е отправено към вас. Помолете да се сблъсквате с такива хора за определен срок, например една седмица. Тогава трябва да сте много внимателен през тази седмица. Всяко събитие може да е знак, подсказка. Ако залисани в ежедневието си сте забравили да се огледате, то направете го преди лягане, анализирайте целия си ден, не е ли имало някой с поведение като вашето.

6. СПОСОБ – прилага се при хронични болести. Помолете подсъзнанието си леко да обостри заболяването ви, веднага след или даже по време на ситуация, в която вие нарушавате природен закон.


ТЪРСЕНЕ НА ПРИЧИНИТЕ

Причините за появата на дадено заболяване се търсят по няколко начина. Когато човек знае причината, спектърът на търсене се стеснява, но ако причината е неизвестна! Какво трябва да направим, тогава? Трябва да си спомним и щателно да проанализираме всички събития, които са се случили в денонощието преди появата на първите симптоми или при появата на неразположение. Това е важно, защото при нарушаването на, който и да е природен закон, наказанието настига човека в течение на едно денонощие.


НАПРИМЕР: В пет часа вечерта ви е заболяло гърлото.
СПОСОБ – търсете каквито и да са конфликти с хора, които са се случили от предната вечер. Спомнете си кой ви се е обидил? Кой е бил недоволен от нещо? Кой е бил възмутен? С кого на фино ниво е протекла борба?
СПОСОБ – останете сам, успокойте се и мислено призовете всички хора, с които сте се срещали през изтеклото денонощие. Питайте мислено всеки: „ От теб ли е това?” . Обикновено този, от който сте получили наказанието, ярко се откроява сред останалите върху вашият мисловен екран. Тогава го попитайте, защо ви е обиден и какви са претенциите му. Ако не отговаря, се постарайте сам да разберете своето нарушение.
СПОСОБ - мислено може да се обърнете към подсъзнанието си и да го помолите да ви покаже причината по време на сън. Тогава в съня си ще попаднете в ситуация, подобна на тази, която е предизвикала проблема, но там много ясно ще се вижда нарушението на закона.


МЕХАНИЗЪМ ЗА ВЪЗНИКВАНЕ НА БОЛЕСТИТЕ

Тук сме длъжни да отбележим, че долуописаното е само една страна от целия процес, от многослойността на причините за поява на болестите, т.е. една от възможностите, но винаги съществуваща.

За простота, чакрите се разглеждат като цветове, това е индийската представа, тя е и по-масово разпространената. Все пак познанията за чакрите са тяхна заслуга.

Всяка чакра има определен брой листенца. В тези листенца живеят стихиите. Ако стихията на презрението, живееща в манипура чакра се намира в определени граници, то тя представлява част от енергийната хармония на човека.

Възпитание извън рамките на природните закони, свързано с Кали-Юга, води до непрекъснатото нарушаване на тези закони от хората. Например: Аристократ презира грубоват селянин. В този случай стихията на презрението излиза от норма, поражда се свръхизлъчване и тя попада в енергийното поле на другия човек – в случая от аристократа върху селянина.

Това действие от гледна точка на природните закони е енергийно нападение върху психиката на човека. Вместо да помогне на селянина или още по-добре, изобщо да не го закача, аристократа поставя човека в ролята на безнадежно, грубо, неразвито същество. Такова действие спъва човешката еволюция, под такъв товар трудно се излиза.

Да предполжим, че селянина вътрешно не е съгласен с такова отношение. Той се възмущава, обижда се и в това време неговите чакри извършват ответен енергиен удар, който попада директно в чакрата на аристократа. В неговата манипура чакра започва неправилна циркулация на енергията и това води до страдание на органите от физическото тяло, които се хранят от манипура – стомах. Той не успява да изработи вещества, които да организират биологическата защита на организма и аристократа се сдобива с глисти. Това звучи като виц, но не е, това е действие на природните закони, проверено в многовековните целителски практики.

Друг пример: В едно семейство живели две сестри. Едната била на 13 години, а другата на 17. Поначало те били в добри взаимоотношения – открити, обичали се взаимно, всичко си споделяли. Но изведнъж настъпил обрат. За рожденния ден на по-голямятя сестра дошли гости, сред тях бил и нейният приятел. Изведнъж той започнал да обръща повече внимание на малката сестра, която не познавал от преди. Голямата сестра за пръв път се сблъскала с породената в нея ревност, появили се мисли от рода „Виж я ти нея”. По-малката сестра въобще не кокетничала с младежа, нито пък имала за цел да го отнеме от сестра си, просто тя повече му харесвала. В сърдечната чакра на голямата сестра се случило следното: стихията на ревността рязко се активизирала и заглушила за известно време стихията на любовта, която обикновено доминирала в отношенията между сестрите. Когато се срещнали в коридора, голямата казала нещо язвително по адрес на сестра си. По-малката сестра не била готова за това – нейната сърдечна чакра продължавала да бъде отворена за сестра и. Тя веднага почувствала душевна болка – обида. Тази неизречена на глас обида нанесла енергиен удар по чакрата на голямата сестра и до вечерта тя получила силна, режеща болка в сърцето, т.е. сърцето се разболяло.

При разбора на тази ситуация е много важен моментът, че малката сестра не е кокетничала, не се е стремила да привлече вниманието върху себе си, не е затворила сърцето за сестра си и въобще не е била в позицията на конкурентка.

Когато жените се конкурират за вниманието на мъжете, то те вече се намират в състояние на енергийна война помежду си, сърдечните им чакри моментално се затварят и когато те сипят обиди върху си, то никоя после не я боли сърцето.


МЕТОДИЧЕСКО РЪКОВОДСТВО ЗА ЛЕЧЕНИЕ - ЧАКРИ

Функции на чакрите

За да се намерят причините на заболяванията е добре да се знае към коя чакра принадлежи дадена болест. Всяка чакра, намираща се в астралното тяло, храни с енергия определена група органи от физическото тяло. Като знаем кой орган е болен, ние определяме с коя чакра е свързан. А като знаем за какво отговаря чакрата, то търсим нарушението в определена област. И така:

Муладхара чакра – осъществява връзката със Земята и отговаря за потомството на човека.

Свадхистана чакра – отговаря за сексуалните отношения. Органи зависещи от нея: бъбреци, пикочо-половата система и при мъжте и при жените. Активно участва във взаимоотношенията между половете и нарушенията на природните закони много често се срещат в тази област.

Манипура чакра – отговаря за жизнената енергия, енергийната сила на човека и за цялата материална сфера: пари, собственост, за отношенията между хората в сферата на сила и материални ценности. Органи: целия стомашно-чревен тракт, черен дроб, далак, задстомашна жлеза и кожата.

Анахата чакра – отговаря за чувствеността и сърдечните отношения между хората. Органи: сърце, бял дроб, частично – бронхите.

Вишудха чакра – отговаря за информацията, способностите и уменията на човека. Участва в обмена на информацията между хората. Органи: трахея, гърло, щитовидна жлеза, устна кухина, нос, уши.

Аджна чакра – отговаря за волята и виждането. Участва във взаимоотношенията между хората там където е необходима воля и е нужно да се предаде собственото виждане на ситуацията, а също така да се приеме и чуждото мнение за ситуация, събитие и т.н.. Органи: главен мозък, очи.

Сахасрара чакра – отговаря за връзките на човека с Космоса.

СУ-ДЖОК

            

https://www.mediks-bg.com/books?lang=bg




Бездимната мокса без аромат е смес от див пелин отлежал над 3 години и дървени въглища от дъб, от която се оформят пури с дебелина около 12 мм.

В тоя тип мокса не са вложени други билки освен отлежал див пелин. Предназначена е за хора чувствителни към aромата на билките влагани в ароматната мокса.

Пури от мокса се ползват както в су-джок терапията, така и в класическата акупунктура. Лечебният ефект се постига, като с тлеещия връх на пурата се нагрее болезнената су-джок (или класическата акупунктурна) точка. (Пример).

Процедурата с пури от бездимна мокса е чиста и приятна. Можете да я изпълните спокойно и вкъщи пред телевизора, докато гледате хубав филм. Лечебният ефект е изключително мощен и в много случаи превъзхожда дори този, получен чрез въздействие с игли.

Бездимната мокса произведена от нашата фирма е сред най-качествените в света. Изнасяме бездимна мокса в десетки страни. Тя е високо ценена от нашите клиенти.

Ние влагаме в нашата мокса само висококачествени материали. Дивият пелин, който е основна съставка на моксата, е отлежал над 3 години. Събиран е в екологично чист район. Една пура от нашата мокса гори бавно и равномерно излъчвайки приятна топлина около 120-140 минути. За сравнение моксата - произведена от други фирми тлее 60-70 минути.


Опаковки по 5 пури.

Дължина на пурата - 10 см.

Диаметър - 12 мм.

Тлеене на една пура - около 120-40 минути.
Състав: див пелин (отлежал над три години), дъб.



    https://www.mediks-bg.com/smokeless-moxa-unscented-box-of-5-pcs                 

Общо укрепване на организма и поддържане на здравето.

Съществуват различни начини за възстановяване на защитните сили на организма и неговото общо укрепване – правилно хранене, имуностимуланти, занимания с йога и т.н. Това е възможно и с методите на су-джок терапията и акупунктурата. Тук предлагаме рецепта за укрепване на организма, която хармонизира цялата енергийна система и възстановява защитните сили. Тя е плод на хилядолетен опит и е изключително ефективна. Рецептата има не само общоукрепващ, но и изразен лечебен ефект при редица болести. Съставена е от две части - нагряване на класическата акупунктурна точка цзу-сан-ли с мокса и су-джок масаж с масажен пръстен.


Рецептата може да се прилага за поддържане на здравето или за лечение на всякакви леки болести от общ характер - например простуда, грип, леки алергии и др. Тя стимулира мощно имунната система и може да се ползва за нейното усилване при болни преминали химиотерапия. Прилагането на тая рецепта успоредно с основно лечение предписано от лекуващият лекар (независимо от характера на болестта) може да скъси рязко лечебният процес, а често и може да е решаващо за успешното лечение.

За поддържане на здравето рецептата се изпълнява в пет последователни дни всеки месец. За лечение - ежедневно до излекуване на болестта, но не повече от 14 последователни дни. Може да се направи втори и трети лечебен курс, но с почивка от десетина дни между тях.

1. Нагрейте точките цзу-сан-ли на двата крака по 10 минути.

Нагряването с мокса се извършва като пурата се запали (тя не гори, а тлее) и върхът се насочи към точката така, че да се изпита приятна топлина (на границата на лекото припарване).

Определяне местоположението на точката: измерете четири пръста от долния край на капачката на коляното, по средната линия на предната част на крака. Отбележете мястото. Измерете един палец от тоя белег навън. Там се намира точката. За да се уверите, че сте я определили правилно натиснете силно мястото с палец. Трябва да усетите тъпа болка или чувството, че по крака ви протича слаб електрически ток.
             


Точката цзу-сан-ли е най-важната акупунктурна точка. В китайската медицина е наричана още - точката на стоте болести или точка на дълголетието. Счита се, че периодичното и нагряване с мокса хармонизира енергиите в организма и води до добро здраве и дълголетие. Освен общоукрепващ ефект тя има изразено лечебно действие.


Показания на точката цзу-сан-ли : общоукрепваща точка, доказано противоинсултно действие, болести на сърдечно-съдовата система, основна точка за регулиране на кръвното налягане (при тежки форми на хипертония и днес в някои от източните страни се прилага обгаряне на цзу-сан-ли до пришка), всички болести на стомаха и червата, болки в краката и кръста, болести на очите, нервната система, пикочнополовата система, астения, алергични състояния, болести на дихателната система, обща слабост, увеличава енергията във всички меридиани и регулира отклоненията в енергийното състояние на организма, ефективна при болки в долната половина на тялото. Точката цзу-сан-ли не трябва да се нагрява по време на хипертонична криза.

2. Масажирайте всички пръсти на ръцете с масажен пръстен. От трийсет секунди - до една минута на пръст.





Дори когато болестта е в зародиш и ние не подозираме за нея, в проекциите на болния орган се появяват болезнени точки. Ако в този момент въздействаме върху тях, можем да пресечем развитието на болестта. При това е достатъчно много по-слабо и краткотрайно въздействие от това, което е необходимо при болест в по-напреднала фаза. Такова въздействие е масажът с масажен пръстен. Редовният масаж с масажен пръстен пресича болестите в зародиш и поддържа здравето.

Забележка: Изпълнението на двете части на рецептата - нагряването на точката цзу-сан-ли имасажът с масажен пръстен могат да се изпълнят в различно време на деня.





                       

http://vidpoviday.com/su-dzhok-terapiya-dlya-sxudnennya-2



              




                   


Рецепти. Лечение и профилактика на грип и други рестираторни болести.

                    
                 


          
Гипертония. Как быстро снизить артериальное давление




                   


Примери за лечение със су-джок. Болка в коляното.

               


                                 

Примери за лечение със су-джок. Лумбаго.


             

Примери за лечение със су-джок. Инсулт.


                   


Примери за лечение със су-джок. Прогресиращо късогледство.


                       


Примери за лечение със су-джок. Рак на гърдата.







Система на съответствие - "Насекомо"

                




Теорията на петте елемента - У - син

събота, 25 август 2018 г.

МИСЛИ ФОРМИ 166




"Ние сме в клетка от нашето културно програмиране. Културата е масова халюцинация, а когато излизате извън халюцинацията, вие я виждате, колко струва". ~ Терънс Маккена











" Любовта, която отказвате, е болката, която носите. - Ралф Уолдо Емерсън








Повечето хора преживяват живота, като отиват към него. Отиването към него в този случай означава да излезем от себе си и да се опитаме да се свържем с това, което искаме да преживеем. Но наистина е невъзможно да се срещнем с същността на живота, като излезем навън. 

Излизането навън означава, че от тук нататък трябва да се създаде разстояние и не е чудно, че това, което повечето хора преживяват, като излизат навън, за да срещнат живота, е само повърхностно взаимодействие - липсва дълбочина. Те възприемат само грубия аспект на нещата и съзнателните същества, а не същността, само онова, което се вижда на повърхността, докато жизнеността на всичко, което съществува, остава скрита от тях. 

Обаче, като останем тук вътре в жизнеността на собственото си същество, няма нужда да вървим към някакво преживяване. Тази част от жизнеността, която сме ние, е същността на това, което прави всичко друго, като по този начин всичко е известно и преживяно, без да се налага да се върви към него. 

Осъзнаването няма нужда да отива към нищо, за да знае; осъзнатостта е познание и познанието прониква във всичко. 

"Ако не влезете вътре, вие отивате вън" ~ Неизвестен







" Имате своя път. Аз имам своя път. Що се отнася до правилния начин, точния път и единственият път, той не съществува. "- Фридрих Ницше


“Когато достигнеш до предела на това, което трябва да знаеш, ще бъдеш в началото на онова, което трябва да чувстваш.“

 ~Kahlil Gibran


" Сърцето ти знае мълчаливо тайните на дните и нощта. Но ушите ви жадуват за звука на вашето сърце. "~ Kahlil Gibran


"Страхът е разрушителната енергия в човека. Той уморява ума, изкривява мисълта, води до всякакви извънредно изкусни и фини теории, абсурдни суеверия, догми и вярвания. " ~ Jiddu Krishnamurti



" Вашите предположения са вашите прозорци към света. Изтривайте ги от време на време или светлината няма да влезе. "~ Исак Асимов


" Най-ужасяващото е да се приемеш напълно." - Карл Юнг




" Ние носим в нас чудесата, които търсим извън нас." - Руми







"Както човек изхвърля износени дрехи и поставя други, които са нови, подобно въплътената душа, изхвърляйки износените тела, влиза в други, които са нови" - ~ Бхагавад Гита



                                        



"Геометрията ще привлече душата към истината и ще създаде духа на философията". ~ Платон

                                



"Технотроничната епоха включва постепенното появяване на по-контролирано общество. Такова общество ще бъде доминирано от елит, неподдържан от традиционните ценности. Скоро ще бъде възможно да се установи почти непрекъснат надзор над всеки гражданин и да се поддържат актуални пълни файлове, съдържащи дори най-личната информация за гражданите. Тези файлове ще бъдат незабавно изтегляни от властите. "~ Збигнев Бжежински




"Окултизмът е древната наука, която се занимава с скритите сили на природата, със законите, които ги управляват, и средствата, чрез които такива сили могат да бъдат поставени под контрола на просветения човешки ум" - Manly Palmer Hall










"ПОЛОЖИТЕЛНИЯТ МИСЛИТЕЛ вижда НЕВИДИМОТО, чувства НЕОСЕЗАЕМОТО и постига НЕВЪЗМОЖНОТО". ~ Уинстън Чърчил





"Природата е жива и говори с нас. Това не е метафора. "- Терънс Маккена



"Това, което ние си представяме за ред, е просто преобладаващата форма на хаос". ~ Кери Торнли

"What we imagine is order is merely the prevailing form of chaos." ~ Kerry Thornley




"Мълчанието е сънят, който подхранва мъдростта." ~ Франсис Бейкън



"Човек не се просветлява, като си представя фигури на светлината, а като съзнава тъмнината". ~ Карл Г. Юнг





"Онези, които обитават сред красотите и тайните на земята, никога не са сами или са уморени от живота, а онези, които размишляват върху красотата на земята, намират резерви на сила, която ще издържи толкова дълго, колкото трае животът, толкова по-ясно можем да съсредоточим вниманието си върху чудесата и реалностите на вселената, колкото по-малко вкус ще имаме за унищожаване. " - Рейчъл Карсън



"Глупакът, който се повтаря отново и отново:" Аз съм обвързан, аз съм обвързан ", остава в робство. Който повтаря ден и нощ:" Аз съм грешник, аз съм грешник ", става наистина грешник. ~ Рамакришна



"Вярвам, че в Природата има фин магнетизъм, който, ако несъзнателно се сдобием с него, ще ни насочи правилно". ~ Хенри Дейвид Торо




"Хората са разсеяни от обекти на желание, а след това се съжеляват за похотта, на която са се отдавали, защото са се отдали на призрак и са останали още по-далеч от Реалността, отколкото преди". ~ Руми




"Реалността е това, което, когато престанеш да вярваш в него/нея, не изчезва." ~ Филип К. Дик

                   


"Най-големите пречки пред промените в нашите традиционни роли изглежда не са в видимия свят на съзнателното намерение, а в мрачната сфера на несъзнателния ум". ~ Augustus
Октавиан Август (на латински: IMPERATOR•CAESAR•DIVI•FILIVS•AVGVSTVS), роден като Гай Октавий Турин и осиновен от своя пра-вуйчо Юлий Цезар, поради това по-късно наречен Гай Юлий Цезар Октавиан (на латински: GAIVS•IVLIVS•CAESAR•OCTAVIANVS) е първият римски император. Управлява Римската империя 41 години – от 27 пр.н.е. до своята смърт през 14 г. от н.е.




"И все пак тайната и въображението възникват от един и същи източник: този източник се нарича тъмнина ... Тъмнина в тъмнината, портал към всяко разбиране." ~ Laozi





" Ако искате да пазите тайна, трябва да я скриете и от себе си."



~ Джордж Оруел






" Запалете живота си. Потърсете онези, които да разпалят пламъците ви." ~ Руми


"Когато земята ще претендира за вашите крайници, тогава наистина ще танцувате". ~ Халил Гибран




"Телевизорът или семейният олтар" Сатанис "стана по-сложен от началото на 50-те години, от малкия размит екран до огромните развлекателни центрове, обхващащи цели стени с няколко телевизионни монитора. Това, което започна като невинно отдръпване от ежедневието, е само по себе си заместител на истинския живот на милиони - основна религия на масите ".. ~ Антон Szandor LaVey



"Ако истината ще ги убие, нека умрат." - Емануел Кант




"Невежеството е Божието проклятие, знанието е крилото, с което летим до небето". ~ Уилям Шекспир




"Пазете се от лъжливото знание, това е по-опасно от невежеството". ~ Джордж Бърнард Шоу




"Човекът, подобно на вселената, е машина. Нищо не влиза в умовете ни или определя действията ни, което да не е непряк или косвен отговор на стимули, които бият/атакуват нашите сетивни органи отвън". ~ Никола Тесла



"Еротичният инстинкт е нещо оспорвано и винаги ще бъде така, както би могло да има някакъв бъдещ набор от закони по въпроса. Той принадлежи, от една страна, към оригиналната животинска природа на човека, която ще съществува, докато човекът има животинско тяло. От друга страна, той е свързан с най-висшите форми на духа. Но цъфти само когато духът и инстинктът са в истинска хармония. Ако един или друг аспект липсва, се получава нараняване или поне има едностранна липса на равновесие, което лесно вкарва в патологичното. Твърде много от животинското дефигурира цивилизованото човешко същество, прекалено много култури правят болно животно. "


~ Карл Г. Юнг







"Чрез психеделиците научаваме, че Бог не е идея, Бог е изгубен континент в човешкия ум". ~ Терънс Маккена



" От кои звезди паднахме, за да се срещнем тук?" ~ Фридрих Ницше




"Его е просто идея за това кой си ти, която носиш с теб." ~ Уейн Дайър



"Алхимичните операции бяха истински, само тази реалност не беше физическа, а психологическа." - Карл Г. Юнг




" Можеш да избегнеш реалността, но не можеш да избегнеш последствията." ~ Айн Ранд




"Ако искаш да осъзнаеш истината, не бъди за или против. Борбата между доброто и злото е първичната болест на ума. "- Сенгкан



"Корена на злото е в илюзията, че ние сме тела. Това, ако има такива, е първоначалният грях". ~ Свами Вивекананда



"Ние сме ограничени не от нашите способности, а от нашето виждане". ~ Халил Гибран


"Подтиснатите емоции никога няма да умрат. Те са погребани живи и те ще излязат по-късно по по-грозни начини. "- Зигмунд Фройд


"Дървото, което ще расте до небето, трябва да изпрати корените си в ада." ~ Фридрих Ницше



"Вашата задача е да не търсите любов, а просто да търсите и да намерите всички бариери в себе си, които сте изградили срещу нея". ~ Руми



"Знанието е като" змията на вечността ", постоянно се яде и никога не завършва." ~ Austin Osman Spare



"Символизмът е езикът на мистериите. Чрез символите хората някога са се стремили да общуват помежду си с онези мисли, които надхвърлят ограниченията на езика". ~ Манли П. Хол



"Колкото по-нагоре се увеличаваме, толкова по-малки сме, за онези, които не могат да летят". ~ Фридрих Ницше



"Вдигнете завесата, която засенчва сърцето, и там ще намерите това, което търсите." ~ Кабир


"Познайте света в себе си. Никога не търсете себе си в света, защото това ще бъде да прожектирате своята илюзия." ~ Египетската книга на мъртвите