Онова, което наблюдателят вярва, че ще се случи е онова, което квантовото поле прави.

       ЧОВЕШКОТО ТЯЛО Е ПРОЕКЦИЯ                            НА СЪЗНАНИЕТО

Човешката мисъл определя реалността

Един от ключовите принципи на квантовата физика е, че нашите мисли определят реалността. В началото на миналия век квантовите физици доказват това отвъд всяко съмнение посредством експеримент, наречен експериментът с двойната цепка. Те откриват, че определящият фактор за поведението на енергията („частиците“) на квантово ниво е съзнанието на наблюдателя.

Например: при едни и същи условия, електроните понякога се държат като частици, а друг път като вълни (безформена енергия), тъй като това напълно зависи от това какво наблюдателят очаква да се случи. Онова, което наблюдателят вярва, че ще се случи, е онова, което квантовото поле прави.

Квантовият свят очаква от нас да вземем решение, за да знае как да се държи. Това е причината, поради която квантовата физика среща такива проблеми при боравенето с квантовия свят и неговото обясняване и дефиниране. Ние наистина сме – във всеки един смисъл на думата – майстори на творението, тъй като ние решаваме какво да се прояви като форма из полето на всички възможности.

Работата е там, че квантовото ниво на реалността не е някакъв локален и незначителен аспект на творението. То е навсякъде около нас и представлява най-фундаменталното ниво на творението, с изключение на самото единно поле. Човешкото енергийно поле през цялото време си взаимодейства със и въздейства на квантовото поле около нас, а енергиите на нашите вярвания и намерения насищат енергийното ни поле, тъй като те се определят от енергията на нашите мисли и емоции.

По този начин съвкупността от нашите мисли, емоции, вярвания и намерения, която за по-голяма простота ще наричам човешко енергийно поле, постоянно информира квантовата реалност в нас и около нас във всеки един момент от нашето съществуване.

И тъй като реалността постоянно преминава, подобно на проблясване, от модус на съществуване към модус на несъществуване (както се предполага – по 1044 пъти в секунда, наречено „време на Планк“), всеки път, когато реалността ни се колебае между формата и чистото енергийно състояние на полето, нашето съзнание, което е постоянно и не прави непрекъснати преходи от съществуване към несъществуване, на квантово ниво информира полето по какъв точно начин то да се пре-прояви, когато отново премине във форма.

Следователно, всеки път, когато преминем в безформеност, ние имаме пълен и тотален контрол и отговорност по отношение на това какво избираме, посредством своето внимание, да се прояви в следващия миг из полето, като нашата сила и способност да правим това зависи изцяло от това в какво ние вярваме и от това как се чувстваме.

Драматичен пример за това е случаят на Виторио Мичели. През 1962 г. той бива приет във Военната болница във Верона – Италия, с огромен тумор в лявото си бедро. Лекарите знаели, че не могат да му помогнат, така че този случай бил приет за безнадежден и мъжът бил изпратен у дома си без да му бъде правено никакво лечение. След около 10 месеци костта на лявото му бедро се била вече напълно разпаднала. Като последна надежда, той отпътувал за Лурд – Франция, където се изкъпал в намиращия се там извор (считан за свещено място от християните, тъй като там се случвали много чудеса).

Той незабавно се почувствал по-добре, възвърнал апетита си и се изкъпал в извора още няколко пъти, преди да си тръгне. След неколкомесечен престой в дома си той започнал да изпитва такова силно чувство на благоденствие, че настоял лекарите отново да му направят рентгенова снимка. Те с удивление установили, че туморът му се бил смалил. През следващите няколко месеца те внимателно го наблюдавали, като рентгеновите му снимки показвали, че туморът му продължава да се смалява, докато напълно изчезнал. А когато туморът му изчезнал, костта на бедрото му започнала да се регенерира.

След два месеца той вече можел отново да ходи, а след няколко години костта на бедрото му се била вече напълно регенерирала. В своя официален доклад Ватиканската Медицинска комисия казва:

„Осъществило се е чудотворно възстановяване на слабинната кост и кухина. Направените през 1964, 1965, 1968 и 1969 г. рентгенови снимки категорично и несъмнено доказват, че е настъпило непредвидено и поразително възстановяване на костта, за каквото не откриваме никакви предишни свидетелства в аналите на медицината.“ („Холографската вселена“, стр.107)

Обикновено това би било счетено за чудо и то наистина е такова. Но аз намирам това за чудно в смисъл на разкриващо истинската сила на човешкото намерение и вяра. Нещо повече – то представлява много важно свидетелство, водещо до предположението за съществуването на някаква енергийна структура, с която нашите „материални тела“ се синхронизират, тъй като това е едно от малкото логически обяснения за това как бедрената кост на Виторио Мичели е знаела точно каква форма да приеме при повторното си израстване. Това не би могло да се случи, освен ако не съществува някакъв енергиен шаблон, който е ръководел израстването ѝ и за когото, както Ватиканската Медицинска комисия ясно заявява, „няма предишни свидетелства в аналите на световната медицина“.

Навярно в медицината това е било неизвестно, но не може да се каже същото и за физиката. На атомно ниво атомите се свързват един с друг, за да образуват молекули, които имат специфични геометрични структури, сякаш има някакъв енергиен шаблон, към когото те се придържат и който диктува каква да бъде формата, която те заедно поддържат.

Ако телата ни са проекция на съзнанието ни, би трябвало съзнанието ни да създава някакъв енергиен шаблон, по който нашите атоми и молекули се организират, за да създават телата ни. Новите изследвания на ДНК предоставят множество убедителни свидетелства за съществуването на такъв енергиен шаблон (или човешко енергийно поле), които доказват, че то предава, приема и по този начин разчита енергия директно от полето.

Случаят на Мичели е перфектен пример за нашата човешка способност да реорганизираме тази вакуумна структура посредством своята енергия и намерения и така да проявяваме онова, което желаем, директно от полето, предизвиквайки наистина чудотворни резултати. Фактът, че Мичели е започнал да се чувства по-добре и е започнал да вярва, че се изцелява, представлява, според мен, ключът към изцелението му.

Някои от вас може да предпочетат да се придържат към вярването, че Бог е този, който е изцелил този човек – и аз ще се съглася с вас. Но вероятно с вас ще се окажем в разногласие относно природата на този Бог. Защото аз считам, че вие сте богове, каквито сме всъщност всички ние, тъй като силата, която наричаме Бог, е енергията и безкрайното съзнание в основата на творението, така че когато ние се докоснем до онзи свой аспект, който представлява чисто съзнание – а това се постига чрез медитация, когато постигнем състояние на пълно отсъствие на мисли, тогава ние се отваряме за необятността на собственото си съзнание, тъй като ние сме неделима част от това безкрайно творческо съзнание. Ние сме него и то е нас.

И когато се отворим за тази енергия, ние си позволяваме да се преизпълним със „силно чувство за благоденствие“ и знаене, което има удивителната сила да твори реалност и директно да влияе на телата ни.

Тялото е проекция на съзнанието

Искам наистина дълбоко да осъзнаете, че реалността постоянно преминава от форма към безформеност. Това е изключително важно за разбирането на способността ни да се изцеляваме, тъй като през половината време ние сме безформени, и тогава (1) Кои в действителност сме ние, тъй като очевидно нашите тела и материалният свят са донякъде илюзорни; и (2) Какъв е шаблонът, който направлява реорганизирането на нашите тела, всеки път когато ние съвсем буквално се рематериализираме?

Отговорът и на двата въпросa е „съзнание“. Нашите тела са холографска проекция на съзнанието ни и представляват съвкупността от нашите вярвания относно самите нас. Ако можем да променим вярванията си относно самите себе си, тогава можем да променим енергийния шаблон, с който се синхронизира нашето тяло при рематериализирането си във форма по 1044 пъти в секунда.

Дийпак Чопра, в книгата си „Как да познаем Бог“, разказва една история, която перфектно илюстрира това. Негов приятел разтяга стъпалото си по време на тренировка в спортния салон, тъй като не знаел как точно се използва един от уредите. През следващите няколко дни болката в стъпалото се усилила и на човека му било все по-трудно да ходи, така че „той си направил медицински преглед, при който се установило, че има често срещано заболяване, известно като плоско стъпало, при което свързващата тъкан между петата и предната част на стъпалото е разтегната или разкъсана. “

Приятелят му решил да не се подлага на операция и вместо това да си търпи, но с времето това започнало да му причинява такава болка и толкова много да му пречи да ходи, че в отчаянието си той потърсил услугите на един китайски лечител. Китайският лечител бил съвсем обикновен на вид и „изобщо не правел впечатление на мистик или духовен човек или на човек с голяма целителска дарба“. Пострадалият приятел на Дийпак Чопра по-нататък разказва:

„След като внимателно опипа стъпалото ми, той се изправи и направи зад гърба ми няколко жеста във въздуха. Той изобщо не ме докосваше и, когато го попитах какво прави, просто ми отговори, че включва някакви бутони в енергийното ми поле. Той прави това в продължение на няколко минути, след което ме помоли да се изправя. Когато го направих, установих, че вече не изпитвам ни най-малка болка. Не забравяйте, че си бях навехнал стъпалото толкова силно, че преди това едва ходех.“

Той продължава:

„В пълно удивление го попитах какво беше направил. Той ми каза, че тялото представлява образ, проектиран от ума, и когато се намираме в състояние на здраве, умът поддържа този образ ненакърнен и балансиран. Нараняването и болката, обаче, могат да ни накарат да оттеглим вниманието си от засегнатото място. В такъв случай телесният образ започва да се изражда; енергийните му модели стават повредени, нездрави. Така че лечителят възстановява правилния модел – това се прави мигновено, на мига – след което собственият ум на пациента поема отговорност за поддържането му по този начин.“

Тази история ме впечатли и вдъхнови от мига, в който я чух. Както вече казахме, реалността преминава, подобно на проблясване, от модус на съществуване към модус на несъществуване безкраен брой пъти в секунда, преминавайки от форма към безформеност, а квантовата физика знае, че нашите мисли и вярвания въздействат върху квантовата реалност, която е източникът на материалния свят. Ето защо е съвсем естествено да допуснем съществуването на един енергиен и безформен източник на цялото творение, включително на нашата физичност.

Мисля, че е абсолютно ясно, че трябва да започнем да гледаме на себе си като на нещо повече от физически тела. В действителност, много по-смислено е да мислим за себе си като за светещи енергийни полета, организиращи себе си в тела, или като за чисти съзнания, проявяващи и временно преживяващи това ниво на реалността посредством своите тела. Нови доказателства ясно показват, че нашият ум е нелокален и независим от мозъка ни, което означава, че той не се нуждае от мозъка, нито дори от тялото, за да съществува.

Ние сме толкова повече от това, което мислим, че сме, и безкрайно повече от онова, което са ни накарали да вярваме, че сме. Следващата стъпка, която трябва да направим, и нещо повече – следващата стъпка в човешката еволюция сега включва това да се научим как да използваме и контролираме тази сила, която притежаваме, за да въздействаме на реалността и буквално да проявяваме всичко, което искаме, директно от полето – от ново бедро, до по-добро зрение, до прекрасно и здраво тяло, та чак до нов живот.

Но как точно се прави това?

Изцелете полето си, изцелете тялото си

Всичко, което е необходимо да направим, за да се изцелим, е да пречистим енергията си, така че енергийната проекция на тялото ни да не бъде възпрепятствана. Тогава нашите атоми и молекули могат да се организират перфектно в съответствие с тази структура, тъй като не са налице енергийни вмешателства, които да изкривяват образа на нашето тяло, така както той се проектира от съзнанието ни.

Ние правим това, като навлизаме в празнотата между мислите ни, където нашите вярвания повече не въздействат върху реалността ни, тъй като, когато не мислим, ние сме същевременно свободни от вярвания и очаквания. Освен това, правейки това, ние се синхронизираме с универсалните принципи и привеждаме енергията си в съответствие с енергиите, идващи от полето на всички възможности – с високовибрационните енергии на любовта, добротата, вдъхновението, страстта, радостта и т.н.

Първата стъпка е да допуснем възможността, че ние не само сме енергия, но и че навсякъде около нас присъства безкрайна енергия, с която можем съзнателно да влезем в досег, за да изцелим телата и умовете си, да станем по-щастливи, здрави, изпълнени с живот и креативност същества. Веднага щом започнете да се свързвате с безкрайната творческа енергия и със собствената си истинска природа на безформена енергия, вие започвате да осъзнавате тези енергии в тялото си, което възвръща проекцията на вашето тяло в нейното естествено състояние.

Проекцията на вашето тяло може да бъде нарушена единствено от нарушения в енергийното ви поле – вашето съзнание – причинени от неуравновесени мисли и емоции и от ограничаващи вярвания. За нашето светещо енергийно поле е естествено да бъде жизнено и за енергията ни е естествено да тече невъзпрепятствана като мощен поток съзнание, но нашите по-нисши нива на съзнание, в които сме били кондиционирани да живеем като част от нашата социална индоктринация, нарушават този поток, който, ако бъде оставен невъзпрепятстван, би проявил своето съвършенство във всичко.

Друга ключова идея, която трябва да разберете, е тази, че тялото ви постоянно се регенерира. В една беседа на Дийпак Чопра, която слушах, той посочи, че атомите не стареят. Те не умират. И същите онези атоми, които са съществували по времето на Големия Взрив преди около 14 милиарда години, съществуват и до ден днешен, като част от тях дори са във вас.

Всяка година 98% от атомите в нашето тяло се заменят от „нови“ атоми. Вие постоянно умирате и след това се прераждате и буквално се трансформирате на атомно и молекулярно ниво. На всеки три дни вие се сдобивате с нова стомашна стена, на всеки месец – с нова кожа, на всеки три месеца – с нова костна система, и на всяка година – с почти напълно ново тяло.

Дийпак Чопра го описа красиво, казвайки, че нашите атоми „са като мигриращи птици“. Те не са постоянни, те са напълно независими, носят се през времето и пространството и просто биват организирани в структури като нашите тела не от нещо друго, а именно от нашето енергийно поле, което ги организира точно както магнитното поле организира металните стружки, само че по малко по-сложен начин.

От какви още доказателства се нуждаем, за да започнем да гледаме на телата си по различен начин и по принцип да погледнем на самия механизъм на здравето в нова светлина?

Никой от първичните материали, които изграждат физическото ви тяло, не остарява. Нещо повече – те постоянно се сменят. Така че се запитайте следното. В действителност вие ли сте тези, които се променят? И коя е силата, която организира тези атоми и молекули обратно там, където трябва да бъдат, и осигурява това те съвършено и хармонично да продължават да вършат своята работа, дори докато милиарди ваши клетки и атоми мигрират?

Вашето тяло не е истинското вие. Вашето тяло е просто проекция на онова, което вярвате, че сте. Ако можете да откриете, че представлявате чисто съзнание, и че онова, което наистина сте, е едно безкрайно, креативно съзнание, което проявява реалността и твори реалността съвместно с други ваши аспекти (тъй като всяко същество е проявление на безкрайното универсално съзнание, което сме нарекли Бог), тогава можете да започнете да упражнявате пълен контрол над своето тяло, здраве и живот.

Хроничните болести, заболяванията или старите наранявания, които имате в телата си, не са в действителност в телата ви – те са в умовете ви. И по-конкретно – те са функция на вашето възприятие. Атомите ви винаги се сменят, както става и с молекулите ви, но с навлизането на нови атоми и с образуването на нови молекули, и докато вие постоянно преминавате, подобно на проблясвания, от модус на съществуване към модус на несъществуване, вашето енергийно поле им казва къде да отидат, какво да правят и как да се организират едни спрямо други.

Следователно, вие носите болести, неразположения, болка и наранявания в своето съзнание и така те се отпечатват във вашето енергийно поле, едва след което те се проявяват и във вашата физиология.

Ако това е така, значи не само, че имаме пълен контрол над здравето си, но е възможно да имаме контрол и над темпото, с което стареем. Разбира се, не можем да бъдем безсмъртни, тъй като ние вече сме безкрайни същества от съзнание.В едно отдавна забравено време, както и в близкото бъдеще, човешките същества са притежавали и отново ще осъзнаят способността да живеят от това поле и да живеят съзнателно от своята природа на светещи същества от чиста енергия.

С времето човешките същества ще осъзнаят, че тялото е проявление на нашия най-висш аз и че ние не само можем съзнателно да проявяваме всичко в живота, но и всичко в тялото си. И един ден ще достигнем момента, когато ще можем постоянно да регенерираме тялото си по своя воля, тъй като ще живеем от полето на безкрайната енергия, и по този начин телата ни просто ще функционират на по-висока честота, така че ще можем да живеем в тях, докато завършим работата си тук и изберем да си отидем.

Фантастично? Да. Но тези промени стават видими в човешкото тяло и ум, дори след малко практика и тренировки, така че вземете решение да го почувствате и преживеете сами и се научете да медитирате. Това е, което свидетелствата ясно сочат и което моят личен опит също потвърждава. Единственото, което може да ви попречи да се свържете с тази природа на вселената, е вашето собствено будно съзнание, вашето ниво на внимание и вашите вярвания.

Способността за изцеление е директно свързана с нивото ни на внимание и с нивото ни на вяра. Например, ние можем да се изцелим от всяка възможна болест или нараняване, стига да притежаваме абсолютна убеденост, знаене, че ще се изцелим. Това се постига директно чрез свързване с най-фундаменталното ниво на реалността посредством дълбока медитация.

Причината за това е, че на фундаменталното ниво на реалността всичко е възможно и преструктурирането на реалността се диктува единствено от нашите вярвания и очаквания. Ние сме чиста енергия и в тази енергия се съдържа безкраен потенциал. Само от нас зависи какво избираме да проявим от полето в своя живот и в своето тяло.

Вие нямате ограничения и нищо не е невъзможно. Единствено вашите вярвания определят какво можете и не можете да направите.

„Чудесата се случват не в противоречие на природата, а в противоречие на онова, което знаем за природата.“ – Св. Августин Брандън Вселената на това ниво зависи от ума Плазмата е газ със сгъстено съдържание на електрони и позитивно заредени йони. Удивителното свойство на плазмата е, че в това състояние електроните не се държат като самостоятелни частици. Движението на всеки един от тях поотделно и на огромното множество, взето заедно, изглежда на експериментатора напълно организирано и съгласувано. Плазмата – доскоро смятана просто за специфично агрегатно състояние на материята – поразително напомня жива и разумна електронно-йонна амеба, грижеща се за целостта си и изхвърляща нечистите примеси извън сърцевината си. В експеримент два кванта били образувани от разпада на електрон и измерени, след като се отдалечили на голямо разстояние един от друг. Изненадата била пълна – при наблюдението те се “държали” по такъв съгласуван начин, все едно “знаели” какво прави другия. Светът около нас не само зависи от съзнанието ни, той самият притежава някакъв неразбираем вид съзнание. В поведението на квантите се наблюдава такава съгласуваност, сякаш съществува непроявен ред, който да ги организира във взаимосвързана и саморегулираща се мрежа от енергия, разпростираща се навсякъде. Сякаш има някакъв “замисъл”, който на най-високо ниво организира в едно цяло всички частици във Вселената, подобно на плазмата на Бом. Този “замисъл” е толкова непостижим за ограничения ни ум, че е не по-разбираем за нас от честотните рисунъци върху холографската плака. Проявеният свят не е нищо повече от тримерна материална холография, в която ние се раждаме, живеем и умираме. Тя е удобна за нашето съзнание, но не трябва да забравяме, че е конструкция, правеща разбираема иначе прекалено сложната истинска РЕАЛНОСТ, реалността на невъобразимите честоти 

и енергии.

 

                

 Ако всички кванти се държат, сякаш са части от едно цяло, то тогава може би в истинската реалност всичко е част от едно цяло. Нещо повече – всяка част е цялото. Както можем да проявим цялата холограма през малко парче от холографската плака, така може би цялата реалност – минала, настояща и бъдеща – се съдържа в един квант, в една прашинка, в твоя мозък. Човешкото съзнание е ограничено и все още не стигнало пълното си развитие и не може да поеме наведнъж цялостта на нещата. Затова то я разчленява, “начупва” на смислени парчета, от които “проявява” материя, време, пространство в такава последователност, която му е достъпна. По този начин от невъобразимата и непроявена Истинска Вселена ти сътворяваш твоето тяло, нещата около теб, живота си. Но през цялото това време ти си ЦЯЛОТО, както парчето плака съдържа нелокално всичката информация, за да се сътвори холограмата. 

vetovnizagadki.com

Душата, природата и Бог-Свами Вивекананда (за душата и егото)

 

Когато Кришна казва "Изостави всички религии и просто ми се отдай, аз ще те избавя от греховните реакции" означава, че се изоставят религиите, но индивидът НЕ тръгва по пътя на егото и прищявките си, а напротив- към царството на Бога. 

Пчелата Кришна Мадхусудана: Аз съм в сърцето на всяко същество. "На всички същества аз съм душа, Гудакеша, в самото им сърце пребивавам аз. Аз съм тяхното начало, аз съм средата и края на всички същества също съм"   

                 

Индийската Bee богинята - Bhramari Деви.Деви получава името си от думата Bramari , което означава "Пчелите" на хинди. Bhramari Деви пребивава вътре в сърдечната чакра и излъчва бръмчене на пчели, наречени "Bhramaran". По същия начин, звукът на Bee бръмчене е пример за подражание в ведически песнопения и бръмченето на пчелите представлява съществен звук на Вселената.

Нервна дейност, ориентация и сигнализация при пчелите/Танц на пчелите

Имаме три реалности. Първо, природата, която е безкрайна, но изменчива. Цялата природа е без начало и без край, но в границите на многообразните промени. Тя е като река, която тече надолу към морето в продължение на хиляди години. Това винаги е същата река и все пак тя се изменя с всеки изминал миг, и нейните частици вода променят положението си постоянно. След това имаме Бог, който е неизменен и е Владетелят на вселената; и накрая душата, която е неизменна и вечна като Бог, но е под Негова власт. Едното е господарят, другото слугата, а третото е природата.Бог е причината за сътворението, съществуването и разрушението на вселената. За да бъде породено следствието, причината трябва да е налице. И не само това, а причината трябва да се превърне в следствието. Чашата е създадена от определени материали и определени сили, които е използвал нейният създател. В чашата присъстват тези сили плюс материалите. Използваните сили са се превърнали в сили на слепване и ако те изчезнат, чашата ще се разпадне на парчета; материалите също, без съмнение, присъстват в чашата. Само тяхната форма се е променила. Причината се е превърнала в следствие. Винаги когато видите някакво следствие, вие можете да достигнете до неговата причина, тъй като причината се проявява в следствието. Ако Бог е причина за вселената, а вселената е следствие от Бог, от това следва, че Бог е станал вселената. Ако душите са следствието, а Бог е тяхната причина, това означава, че Бог е станал душите. Следователно всяка душа е част от Бог. “Както от буйния огън изскачат безчетен брой искри, така цялата тази вселена на душите е произлязла от Вечния.” Човек започва да открива, че ако Бог е причина за вселената, а тя – Неговото следствие, тогава Самият Бог би трябвало да е станал вселената и душите, а човекът е една частица от онова, на което Бог е цялото. Ние сме малки същества, искрици от огромния огън, а цялата вселена е проявление на Самия Бог. Това е следващият етап. На санскрит той се нарича Вишищадвайта. Също както аз имам това тяло, което обвива душата, и душата живее във и чрез него, така и цялата тази вселена от безкрайни души формира образно казано, тялото на Бог. Когато настъпи период на инволюция, вселената става все по-фина и по-фина, но въпреки това тя си остава тялото на Бог. Тя продължава да бъде тялото на Бог и когато дойде време за грубото проявление. Точно както човешката душа е душа на човешкото тяло и на ума, така Бог е Душата на всички души. В първото гледище, това на дуализма, всеки от нас е индивид вечно отделен от Бог и природата. Във второто ние сме индивиди, но не сме различни от Бог. Ние сме като малки частици, които се носят в една обща маса, и тази маса е Бог. Всички сме в Него и сме Негови части и следователно сме Едно. Въпреки това, между човек и човек, между човек и Бог има строга индивидуалност – ние сме отделни и все пак не сме отделни.След това идва един още по-дълбок въпрос. А той е: може ли безкрайността да има части? Какво искаме да кажем като говорим за частите на безкрайността? Ако поразмислите, ще видите, че това е нещо невъзможно. Безкрайността не може да бъде разделена, тя винаги си остава безкрайна. И не може да има две безкрайности. Ако предположим че има, ще видим че едната би ограничила другата и тогава двете биха били крайни. Безкрайността може да бъде само една и неделима. Така достигаме до заключението, че безкрайността е една, а не много - и тази Безкрайната Душа се отразява в хиляди и хиляди огледала, които изглеждат като безброй много отделни души. Това е същата Безкрайна Душа, която е основата на цялата вселена и която ние наричаме Бог. Същата Безкрайна Душа е основата на човешкото съзнание, което ние наричаме човешка душа.

               

Всички, които от надменност и егоизъм се подлагат на тежки въздържания и покаяния, непрепоръчани в писанията; които са подтиквани от похот и привързаност; които са глупави; които измъчват материалните елементи на тялото, а също и Свръхдушата в него, трябва да бъдат приемани за демони. 

“Както въплътената в това тяло душа непрекъснато преминава от детство към младост и от младост към старост, така в момента на смъртта тя преминава в друго тяло. Личност, която е уравновесена, не се смущава от такава промяна” (БГ 2.13.). Всяко живо същество е индивидуална душа и тялото му постоянно се променя. Въпреки че духовната душа вътре в тялото е една, тя не претърпява промяна. При смъртта тази индивидуална душа сменя тялото си и се преселва в друго тяло. Отделните частици на Върховния (душите) съществуват вечно (санатана); дори и след освобождението си индивидуалната душа остава същата – частица от Бога. Но веднъж освободена, тя живее вечен живот в блаженство и знание в присъствието на Божествената Личност. Свръхдушата (Параматма) присъства във всяко индивидуално тяло; тя е различна от индивидуалното живо същество. “... В несъществуващото (материалното тяло) няма трайност, а във вечното (душата) не настъпва промяна” (БГ 2.16.). Човешкото тяло подлежи на промяна, то не е трайно. Но нематериалната, безтелесна душа съществува вечно, като остава същата независимо от промените на тялото и ума. Това е разликата между материята и духа. Природата на тялото се променя винаги, неизбежно, а душата е вечна, т.е. безсмъртна. “Това, което прониква цялото тяло, е неразрушимо. Никой не може да унищожи вечната душа” (БГ 2.17.). Истинската природа на душата, която се разпростира из цялото тяло (без да има конкретно седалище в него), е безсмъртието, неунищожимостта на живота. Във всяко тяло е въплътена една индивидуална душа и белег за присъствието й е усещането на индивидуалното съзнание. Духовната душа като индивидуална частица е духовен атом, по-малък от материалните атоми, и тези духовни атоми са неизброими. Съзнанието се дължи не на определено количество от някаква материална комбинация, а на духовната душа. Без съзнание тялото е мъртво.
“Себето не убива и не може да бъде убито” (БГ 2.19.). Живото същество не може да бъде убито поради духовната си природа. Това, което бива убивано, е само тялото. “За душата няма нито раждане, нито смърт. Тя не е започвала да съществува, тя не започва да съществува и няма да започне да съществува. Тя е неродена, вечна, вечно съществуваща и първоначална” (БГ 2.20.). В качествено отношение безкрайно малката откъсната от Върховния Дух частица е едно с Върховния, Бога. Тя не претърпява промени като тялото. Душата е неродена, според индуизма, но понеже тя приема материално тяло, тялото се ражда. Душата, която е в него, нито се ражда, нито умира. За всичко, за което има раждане, има и смърт. И тъй като душата не се ражда, следователно за нея няма минало, настояще и бъдеще. Тя е вечна, винаги съществуваща и предвечна. Душата никога не остарява, както става с тялото. Промените в тялото не засягат душата. Душата не създава също така и странични продукти. Страничните продукти на тялото – децата – са също различни индивидуални души; чрез приемането на конкретно тяло те се появяват като деца на определен човек. Тялото се развива поради присъствието на душата, но душата не създава поколение, нито се променя. Душата е пълна със знание, тя е носител на съзнание, което никога не угасва. Следователно съзнанието е белег на душата. Но то е различно от съзнанието на Бога, понеже Върховното съзнание е всезнаещо. “Душата е неразрушима, вечна, неродена и непроменяща се” (БГ 2.21.).

                  

"Само изглежда, че всичко се плаща с пари. В действителност всичко ценно в живота се плаща с парченца от душата"

Вечността и безсмъртието на човешката душа в учението на индуизма се потвърждава и от друг авторитетен източник на вероучението – “Брахма-сутра”, с коментарите на Шанкара Ачаря. “Индивидуалната душа няма произход, защото в Упанишадите не се споменава за такъв и защото от тях (и по други причини се знае за) нейната вечност” (Брахма-сутра, С., 1992, с. 380, II.3.17.). Душата е индивидуално живо същество, тя няма произход. Ведическите текстове утвърждават, че индивидуалната душа е безсмъртна. А от това следва, че тя няма рождение и е неизменна, че тя е Самият неизменен Брахман, който съществува като “аз”-а на индивидуалното живо същество, и че душата и Брахман са едно. “Индивидуалното същество не умира” (Чх. VI.11.3.); “Нероденото “аз” е непреходно, безсмъртно, всевечно, безстрашно и е Брахман (безкрайно)” (Бр. IV.4.25.); “Нека изявя Своето име и форма, като стана индивидуална душа” – казва Върховният, Брахман (Чх. VI.3.2.); “Аз съм Брахман” – откликва човешката душа (Бр. I.4.10.). “Единното Божество остава скрито във всички същества; Той е всепроникващото и най-съкровеното Аз на всички същества” (Шв. VI.11.). Така както пространството е разделено на различни обеми (делви, грънци и др.), така и в Брахман съществува разграниченост благодарение на ограничаващи елементи като интелект и други. Това се потвърждава и от текстовете: “Аз-ът наистина е Брахман и се отъждествява с интелекта, с манас (ума), с жизнената сила, с очите и ушите” (Бр. IV.4.5.)., и други подобни, които показват, че въпреки неизменността и единството на индивидуалната душа със Самия Брахман, все пак тя се отъждествява с различни неща като интелект и т.н. 

Кришна е познаващ всичко, защото Той не вижда отвън но отвътре навън. Gopinathji вижда мотивацията, намеренията и аспирация в нашето сърце.

“Аз-ът е наистина неизменен и неразрушим. Той просто се разделя с материалното” (Бр. IV.5.14.). Самият Брахман се изявява неизменно като индивидуална душа. Наличието на ограничаващи условия определя разликата между Брахман и индивидуалната душа; душата представлява единство с върховната “Аз” в резултат от отричане на всичко светско.
“Именно затова (че няма раждане и смърт) душата е вечно съзнаваща” (БС II.3.18). Душата е надарена с вечно съзнание. Тя няма произход, а е единствено Самият върховен Брахман, който остава непроменен и в същото време (благодарение на връзката си с ограничителните условия) Той съществува като индивидуална душа. Вечността на съзнанието не означава нищо друго освен доказателство за безсмъртието на душата. “Индивидуалните души са част от Бога...” (БС II.3.43.). Всички индивидуални души са Брахман, който е влязъл в човешкото тяло и органите, създадени с определено име, форма и функции. “Човек става безсмъртен, щом е познал Премъдрия, който, след като е създал всички имена и форми (и като е влязъл в тях), продължава да ги пресъздава (т.е. да ги използва)” (Тай. А III.12.16.). Тази идея се потвърждава и от ведически текстове като: “Той единствен вижда всичко” (Бр. III.7.23.).

http://41.media.tumblr.com/1a522da0ec6ff29f8a7bec2b2eca8ba3/tumblr_ndsjvlPFGU1svp2b2o6_500.jp
Тази човешка форма на живот е предназначена за развиващите любов към Бога.

Индуизмът рисува и колоритни образи на живота в отвъдния свят, включвайки в панорамата на невидимата реалност персонажи от многолюдния си пантеон от божества (330 млн. на брой!): “Яма (богът на смъртта – б.а.) беше първият, който ни намери в нашата обител – място, което никога не може да бъде отнето, където са отминали нашите древни праотци; всички, които се раждат, отиват там по този път, но всеки по своему. Виж се с праотците, посрещни Яма, получи изпълнение на своите желания на най-високото небе, избави се от недостатъците, придобивайки своето ново жилище и възсъединявайки се със сияещото тяло” (Риг-Веда 10.14.2,8). “Златната пуруша (индивидуалната душа – б.а.), самотният гъсок... Охранявайки чрез жизненото дихание невисокото гнездо, безсмъртният, излизайки от гнездото, той – безсмъртният – отива където пожелае” (Брихадараняка упанишада 4.3.11-14,35).

           

https://bcss2013.files.wordpress.com/2014/07/quotes-by-srila-prabhupada-on-life-and-matter1.jpg
Животът не идва от материята. Материята се генерира от живота. Наука на себереализацията, Шрила Прабхупада 

Ишвара (Всевишният) защитава вярващия от бремето на земното съществуване и пак той “го спасява от океана на смъртта” (БГ ХII,7), от вечното колело на преражданията (сансара). В “Бхагавад-Гита” състоянието на освобождение се разбира като отхвърляне оковите на двойнствеността: изчезва преградата, която отделя личността от Божеството или от природата. Целта според “Гита” се постига преди всичко с помощта на бхакти (чистата любов и преданото служение на Бога) – последователите на Бхагавад (Кришна) го почитат, “освободени от двойнствеността” (БГ VII, 28). Ведическите представи з арая и ада също намират място в учението, изложено в “Бхагавад-Гита”. Подчертава се, че лошите постъпки водят до проваляне в бездната на мрака и страданията. “Трояки са дверите на преизподнята (нарака), която погубва човека: похот, гняв, алчност. Тези три е редно да се изоставят” (БГ ХVI, 2. Раят (сварга) бива изобразяван като обител на радостта, в която пребивават боговете. Добрите дела отвеждат вярващия в “небесния свят”, но след като изразходва добродетелите си, той се завръща в земното лоно. Идеята за рай и ад има връзка с цялостното учение на “Гита” за превъзходството на освобождението (мокша) над райското блаженство, обещавано от Ведите. Раят може да бъде постигнат още по време на земния живот, ако последователят на индуизма следва пътя на истината и Божественото служение: “Погледни! Няма различия между световете на смъртните и боговете! Когато говориш истината – това е светът на боговете; е когато (говориш) неистина – светът на смъртните. Добри дела – ето ти рая, скверни дела – това е адът; свидетел си Ти, о, Господи” (Басаванна, Вакана 239). От друга страна, мъките в ада не са вечни – те носят преди всичко възпитателно, пречистващо въздействие: “Изпитал в съответния порядък тези мъчения..., той отново се завръща тук (в материалния свят, на Земята – б.а.) очистен” (Гаруда пурана 3.49-71). Идеалът на “Бхагавад-Гита” за съвършен земен живот, устремен към безсмъртието (разбирано като освобождение от цикъла на мъчителните телесни въплъщения и съединяване с Бога), е преданото служение на Всевишния – Кришна: “Като се отдават на предано служение на Господа, великите мъдреци, т.е. преданоотдадените, се освобождават от резултатите на работата в материалния свят. По този начин те се освобождават от кръговрата на раждане и смърт и постигат състояние, неподвластно на никакви страдания (защото се връщат обратно при Бога)” (БГ 2.51).

Всяко живо същество - независимо от това дали той е човек, полубог, животно, птица, пчела - е неделима част от Бога, Върховната Личност.

Свръхдушата г. Върховната Личност, е източник на светлина. Бхагавад Гита 13.18, Шрила Прабхупада

Всеки се стреми към Кршна, защото Той е Свръхдушата на всички индивидуални души.
Шримад Бхагаватам 09.10.21,
МИСЛИ ФОРМИ 1


МАХА-МАНТРА/ХАРЕ КРШНА - ХОРО КРЪШНО

Думите "Харе Кришна" са част от мантрата, съставена от санскритските имена на Бог Вишну - "Хари"/БААЛХАРА, "Кршна" и "Рама"/БААЛАРАМА. И трите имена се съдържат във Вишну сахсра нама.Според Бхактиведанта Свами Прабхупада, Кришна и Рама се отнасят до самия Бог и означават "този, който е всепривличащ", "източникът на цялото удоволствие", името идва от българското кръшна,... снага, Кршна, /всепревличаща/докато Хара се отнася до "енергията на Бога/КИ на БААЛ/. Думата "Хара/Харо/Хоро", е обръщение към енергията на Бога, а думите "Кришна" и "Рама" са обръщения към самия Бог. Както е известно Шри Рама е роден в Тракия.

Свами Вивекананда Уроци по Раджа Йога

Прана

Според теорията на сътворението материята е предмет на пет условия на живот: етер, светещ етер, газове, течности и твърди вещества. Всички те са породени от един първичен елемент, който е най-финият етер.

Името на енергията във вселената е Прана – тя е силата, която живее в тези елементи. Умът е великият инструмент за използването на Прана. Умът е материален. Зад ума е Атман, който управлява Прана. Прана е двигателната сила на света и може да бъде видяна във всяко проявление на живота. Тялото е смъртно и умът е смъртен; и двете, понеже са сложни (образувания), със сигурност ще умрат. Но зад всичко е Атман, който никога не умира. Атман е чистият разум, който контролира и насочва Прана. Но разумът който виждаме около себе си, е винаги несъвършен. Когато той е съвършен, имаме Въплъщението (на Бог) – например Христос.

Разумът винаги се опитва да прояви себе си и за да направи това, той създава умове и тела в различни степени на развитие. В действителност и в основата си, всички същества са равни.

Умът е много фина материя; той е инструментът за проявлението на Прана. Силата се нуждае от материя, за да се прояви.

Следващият въпрос е, как да използваме тази Прана. Всички ние я използваме, но колко печално я пилеем! Първата доктрина в подготвителния стадий (на Йога) е, че цялото познание е резултат от опита. Всичко което е отвъд петте сетива, трябва също да бъде изпитано, за да стане истинско за нас.

Нашият ум действа на тези нива: подсъзнателното, съзнателното и свръхсъзнателното. Сред хората само йогинът е свръхсъзнателен. Цялата теория на Йога се състои в това да излезеш отвъд ума. Трите нива могат да бъдат разбрани като разгледаме вибрациите на светлината или звука. Има някои вибрации на светлината, които са твърде бавни, за да бъдат видими; после, когато станaт по-бързи, ние ги виждаме като светлина; и накрая, когато са твърде бързи, изобщо не можем да ги видим. Същото е и със звука.

Как да излезем отвъд сетивата без да навредим на здравето си е това, което ние искаме да научим. Западният ум се е запънал върху придобиването на някои психични способности, които сами по себе си не са нормални и често са знак на болест. Индусът е изучил и направил съвършен този предмет на науката, който сега всички могат да изучават без страх или опасност.

Умственото лекуване е чудесно доказателство за свръхсъзнателното състояние; защото мисълта, която лекува е вид вибрация на Прана, но тя не протича като мисъл, а като нещо по-висше, за което ние нямаме име.

Всяка мисъл има три състояния. Първо, възникване или начало, за което ние сме несъзнателни; второто е когато мисълта се издигне до повърхността; и третото, когато тя си отиде от нас. Мисълта е като мехурче, което се издига към повърхността. Когато тя се свърже с волята, ние я наричаме сила. Това което се удря в болния човек, на когото вие се опитвате да помогнете, не е мисълта, а силата. Азът, който пронизва всичко това на санскритски се нарича Сутрама, “Нишковидния аз”.

Най-крайното и най-висшето проявление на Прана е любовта. В момента в който сте успели да произведете любов от Прана - вие сте свободен. Това е най-трудното и най-великото нещо, което може да бъде постигнато. Вие не трябва да критикувате другите; трябва да критикувате самите себе си. Ако видите един пияница, не го критикувайте; спомнете си, че той сте вие в друга форма. Онзи който няма тъмнина в себе си, той не вижда тъмнина и в другите. Това което имате вътре в себе си е това, което виждате и в другите. Това е най-сигурният начин да бъдете преобразени. Ако самите така наречени реформатори, които критикуват и виждат навсякъде зло, спрат да създават зло, светът би станал по-добър. Втълпете си тази идея.

Практиката на Йога

Трябва да се грижим правилно за тялото. Хората които измъчват плътта си са демонични. Винаги дръжте ума си весел. Ако дойдат меланхолични мисли, изритайте ги. Йогинът не трябва да яде твърде много, но не трябва и да гладува; той не трябва да спи твърде много, но не трябва и да не спи. Във всички неща само човекът, който може да поддържа златната среда може да стане йогин.

Кое е най-доброто време за практикуване на Йога? Времето на сливането на деня и нощта или на разсъмване и на здрачаване, когато цялата природа става спокойна. Възползвайте се от помощта на природата. Заемете най-лесната поза на седеж. Нека тези три части бъдат изправени – гръдния кош, раменете и главата – оставяйки гръбначния стълб свободен и изправен, без да се накланяте назад или напред. Тогава започнете да мислите за тялото като за съвършено, последователно за всяка част. След това изпратете поток на любов към целия свят; после се молете за просветление. И накрая, съединете ума с дъха си и постепенно придобийте силата за концентриране на вниманието към движенията на ума. Причината за това ще стане очевидна на етапи.

Оджас

Оджас е това, което създава разликата между един човек и друг. Онзи който притежава много Оджас е лидер сред хората. Тази енергия дава огромна сила на привличане. Оджас се произвежда от нервните импулси. Тя има следната особеност: създава се най-лесно от онази сила, която се проявява като сексуална енергия. Ако силите на сексуалните центрове не се пилеят и техните енергии не се прахосват /действието представлява просто мисъл в по-грубо състояние1/, те могат да бъдат преобразувани в Оджас. Двата големи нервни потока в тялото започват от мозъка, слизат надолу от двете страни на гръбначния мозък, но се пресичат като осмица отзад на главата. В най-ниска точка на тази обиколка се намира сексуалният център или Сакралният плексус. Енергията която тези два големи нерва пренасят, слиза надолу и голямо количество от нея се съхранява продължително време в Сакралния плексус. Последната кост на гръбнака се намира над Сакралния плексус и е описвана на символичен език като триъгълник; и тъй като енергията се съхранява около този триъгълник, тази енергия е представяна символично като змия. Съзнанието и подсъзнанието работят чрез двете главни групи от нерви (в гръбначния мозък). Но свръхсъзнанието излиза от нервното течение, когато достигне до най-долния край на окръжността и вместо да му позволи да продължи нагоре и да завърши окръжността, то спира и го изтласква нагоре по гръбначния мозък под формата на Оджас от Сакралния плексус. В естественото си състояние гръбначният мозък е затворен, но той може да бъде отворен, за да формира проход за Оджас. Както потокът (от енергия) пътува от един център до друг в гръбначния мозък, така и вие можете да пътувате от едно ниво на съществуване до друго. Ето защо човешкото същество е по-велико от останалите – защото за духа в човешкото тяло са възможни всички нива, всички преживявания. Ние не се нуждаем от някой друг; защото човекът може, ако пожелае, да свърши своя стаж в тялото си и да стане чист дух. Когато Оджас е пропътувала всички центрове и достигне епифизната жлеза /една част от мозъка, чието предназначение науката не може да определи,/ тогава човекът става нито тяло, нито ум и се освобождава от всички окови.

Голямата опасност от психическите сили се крие в това, че човек сякаш се препъва и спира на тях, без да знае как да ги използва правилно. Той няма обучение и познание за това какво му се е случило. Опасността се крие в това, че използвайки тези психически сили, сексуалните чувства се събуждат по един противоестествен начин, тъй като тези сили в действителност са създадени от сексуалния център. Най-добрият и най-сигурен начин е да се избягват проявленията на психически сили, тъй като те изиграват най-ужасните шеги на своите невежи и необучени притежатели.

Да се върнем обратно към символите. Понеже движението на Оджас по гръбначния мозък се чувства като движение под формата на спирала, то е наречено “змията”. Змията почива в костта (на долния край на гръбначния стълб) или триъгълника. Когато се събуди, тя започва да движи нагоре по гръбначния мозък; и докато пътува от център на център, в нас се отваря един нов естествен свят – Кундалини е събудена.

Пранаяма

Практиката на Пранаяма представлява овладяването на подсъзнателния ум. Физическата практика се дели на три части и се занимава изцяло с дъха. Въздухът трябва да бъде вдишван през едната ноздра, докато преброите до четири, после задържан, докато преброите до шестнадесет и накрая издишан другата ноздра, докато преброите до осем. След това обърнете процеса, затваряйки другата ноздра, докато вдишвате. Трябва да започнете като държите едната ноздра с палеца си; но с времето дишането ще се подчини на ума ви. Правете по четири такива Пранаями сутрин и вечер. Метагностицизъм


“Покайте се, защото Царството небесно ще дойде скоро.” Думата “покайвам се” на гръцки е “метаноеите”1 и буквално означава “отивам отвъд познанието”, или познанието идващо от сетивата – “и погледни вътре, където ще откриеш Царството небесно.”

Сър Уилям Хамилтън казва накрая на едно философско произведение, “Тук философията свършва и започва религията.” Религията не е и никога не би могла да бъде в сферата на интелекта. Интелектуалното разсъждение се базира на фактите, които са очевидни за сетивата. Но религията няма нищо общо със сетивата. Агностиците казват, че не могат да познаят Бог, и правилно, защото те са стигнали до пределите на своите сетива и въпреки това не получават познание за Бог. Затова, за да докажем религията – т.е. съществуването на Бог, безсмъртието и т.н. – ние трябва да излезем отвъд познанието на сетивата. Всички велики пророци и мъдреци твърдят, че те са “видели Бог”, или с други думи, имали са директен опит. Няма познание без опит и човек трябва да види Бог в своята собствена душа. Когато човек се е изправил лице в лице с най-великия факт на вселената, единствено тогава съмненията ще изчезнат и кривите неща ще станат прави. Това значи да “видиш Бог”. Нашата работа е да проверяваме, а не да поглъщаме. Религията, както и другите науки, изисква от вас да събирате факти, сами да се уверявате във всичко, а това е възможно, когато излезете отвъд познанието, което се намира в региона на петте сетива. Религиозните истини се нуждаят от проверката на всеки. Не силата е целта. Чистото Битие-Познание и Любов е целта; а Любовта е Бог.




Мисъл, въображение и медитация


Същата способност с която си служим в сънищата и мислите, а именно въображението, ще бъде средството, чрез което ще достигнем до Истината. Когато въображението е много мощно, неговият обект бива визуализиран. Затова чрез него можем да доведем своите тела до всякакво състояние на здраве или болест. Когато видим едно нещо, частиците на мозъка заемат определено положение подобно на мозайката на калейдоскопа. Паметта се състои от повторното получаване на тази комбинация или същото подреждане на частиците в мозъка. Колкото по-силна е волята, толкова по-голям ще бъде успехът при повторното нареждане на тези частици. Има само една сила, която може да лекува тялото и тя се намира във всеки човек. Лекарството само събужда тази сила. Болестта е проявената борба на тази сила да изхвърли навън отровата, която е влязла в тялото. Въпреки че силата да бъде победена отровата може да бъде събудена от лекарството, тази сила може да бъде събудена чрез силата на мисълта. Въображението трябва да се задържи върху мисълта за здравето и силата, за да може в случая на болестта да бъде събуден споменът за идеалното здраве и частиците да бъдат пренаредени в позицията, в която са били, когато човек е бил здрав. Тогава тенденцията на тялото е да последва мозъка.

Следващият етап е когато този процес може да бъде достигнат от друг ум, който въздейства върху нас. Примери за това могат да бъдат видени всеки ден. Думите са само един метод на един ум въздействащ върху друг. И добрите, и лошите мисли представляват потенциална сила и изпълват вселената. Както една вибрация продължава да съществува, така и една мисъл остава във формата на мисъл, докато не се трансформира в действие. Например, силата е латентна в ръката на човека, докато той не нанесе удар с нея и не я превърне в действие. Ние сме наследници на добрите и лошите мисли. Ако направим себе си чисти и се превърнем в инструменти на добрите мисли, те ще навлязат в нас. Добрата душа няма да бъде възприемчива за лоши мисли. Лошите мисли намират най-добра почва в лошите хора; те са като микроби, които се въдят и нарастват само тогава, когато намерят подходяща пръст. Обикновените мисли са като малките вълнички (в морето); новите импулси на вибрация идват при тях едновременно, докато накрая една голяма вълна не се издигне и не погълне останалите. Изглежда, че тези универсални мислени вълни се повтарят на всеки петстотин години, когато неизбежно голямата вълна охарактеризира и поглъща останалите вълни. Това представлява един пророк. Той фокусира във собствения си ум мисълта на века, в който живее и я дава обратно на човечеството в конкретна форма. Кришна, Буда, Христос, Мохамед и Лутер могат да бъдат дадени за пример като големи вълни, които са се издигнали над останалите хора /с предполагаем промеждутък от време между тя около петстотин години/. Вълната която се разбива върху света като (ново) движение на социална реформа е винаги онази, която има за своя основа най-голямата чистота и най-възвишения характер. Още веднъж в наши дни се е породила вибрация във вълните на мисълта и нейната централна идея е идеята за Иманентния Бог, която пропълзява във всякаква форма и във всяка секта. При тези вълни изграждането винаги се редува с разрушаването; и все пак изграждането винаги слага край на дейността по разрушаването. Днес, когато човек се гмурне по-дълбоко, за да достигне своята духовна природа, той повече не се чувства обвързан от суеверието. Повечето от сектите ще имат кратък живот и ще продължат да съществуват колкото и мехурчетата, тъй като обикновено техните лидери не са хора с характер. Съвършената любов, сърцето, което никога не се противопоставя, това е което изгражда характера. Не е възможна вярност към лидера тогава, когато в него липсва характер, а съвършената чистота осигурява най-дълготрайната вярност и вяра. Вземете една идея, отдайте се на нея, борете се търпеливо и слънцето ще изгрее за вас.

Да се върнем на въображението:

Ние трябва да визуализираме Кундалини. Нейният символ е навитата змия в триъгълната кост.

Освен това практикувайте дишането, както беше описано по-рано, и, докато задържате дъха, си представяйте дъха като поток, който протича надолу по цифрата осем; когато той достигне най-ниската й част, представете си, че потокът удря змията в триъгълника и я кара да се изкачи по канала вътре в гръбначния мозък. Насочете дъха мислено към този триъгълник.

Сега ние завършихме физическия процес и оттук нататък той става умствен.

Първото упражнение се нарича “събиране вътре”. Умът трябва да бъде прибран и да спре да скита.

След физическия процес, пуснете умът да тича и не го възпирайте; но продължавайте да го наблюдавате като свидетел. Така умът се разделя на две – играч и свидетел. След това усилете ролята на свидетеля и не губете време да възпирате скитанията на ума. Умът трябва да мисли; но бавно и постепенно, докато свидетелят върши своята работа, играчът ще попада все повече и повече под контрол, докато накрая вие не спрете да играете и да се скитате.

2-ро упражнение: Медитация – която може да бъде разделена на две. По устройство ние сме конкретни и умът ни трябва да мисли във форми. Религията приема тази необходимост и ни дава помощта на външните форми и ритуали. Вие не можете да медитирате върху Бог без някаква форма. Такава форма ще дойде при вас, защото мисълта и символът са неразделни. Опитайте се да фиксирате ума си върху тази форма.(Такива форми на Бог са Кришна, Буда, Христос и т.н.)

3-то упражнение: Това се постига чрез практикуване на медитация и наистина е “еднопосочност”. Обикновено умът се върти в кръг; накарайте го да остане в една точка.

Резултатът идва накрая. Когато умът го е постигнал, всичко бива придобито – лекуване, ясновидство и психически способности. Тогава в един момент вие можете да насочвате потока на мисълта към всеки, както Исус го е правил, с незабавен резултат.

Има хора, при които тези способности са се появявали без предварително обучение, но аз ви съветвам да чакате и да практикувате тези стъпки бавно; така ще доведете всичко под ваш контрол. Можете да практикувате малко лекуване, ако мотивът ви е любовта, защото това не може да навреди. Човекът е много късоглед и нетърпелив. Всички искат сила, но малцина могат да чакат, за да я придобият за себе си. Човекът раздава, но не може да трупа. Необходимо е дълго време, за да спечелиш нещо и съвсем кратко време да го раздадеш. Затова трупайте своите сили, докато ги придобивате и не ги пилейте.

Всяка вълна на въздържана страст накланя везните във ваша полза. Затова не е добър начин на поведение да се отвръща на гнева с гняв - както е и при истинския морал. Христос е казал: “Не се съпротивлявай на злото”, но ние не го разбираме докато не открием, че това не е само морал, а всъщност най-добрият начин на поведение, защото гневът е загуба на енергия за човека, който го изразява. Не трябва да позволявате на вашите умове да приемат мозъчните комбинации на гнева и омразата.

Когато в химията бъде открит първичния елемент, работата на химика ще приключи. Когато бъде достигнато единството, се постига съвършенството в науката на религията, а това е било направено преди хиляди години. Съвършеното единство бива постигнато когато човек каже: “Аз и моят Отец сме едно”.      

Свами Вивекананда Медитацията

(Лекцията е изнесена в Уошингтън Хол, Сан Франциско, на 3 април, 1900г.)




Всички религии придават голямо значение на медитацията. Йогините провъзгласяват, че медитативното състояние на ума е най-висшето състояние, в което той съществува. Когато умът изучава един външен обект, той се идентифицира с него и изгубва себе си. Ще използвам сравнението на древния индийски философ: душата на човек е като кристал и приема цвета на онова, което е близо до нея. Душата трябва да приеме цвета на всяко нещо, до което се докосне. Ето къде е трудността. Цветът е толкова силен, че кристалът забравя себе си и се отъждествява с него. Представете си, че до кристала има червено цвете, че той приема неговия цвят и забравя себе си, мислейки се за червен. Ние сме приели цвета на тялото и сме забравили какви сме. Всички трудности които следват, произтичат само от това мъртво тяло. Всички наши страхове, тревоги, беди, грешки, слабости и нещастия идват от тази единствена груба грешка – че смятаме себе си за тела. Такъв е обикновеният човек. Човекът е този, който приема цвета на цветето намиращо се близо до него. Ние сме тела не повече, отколкото кристалът е червеното цвете.




Трябва да практикуваме медитация. Когато кристалът узнае какъв е, той приема собствения си цвят. Това което ни води към истината повече от всичко друго, е медитацията...




В Индия двама човека се срещат. На английски се казва, “Как си?”, а индийският поздрав е, “В себе си ли си?” В момента в който застанеш в нещо друго, рискуваш да станеш нещастен. Това е което имам в предвид под медитация – душата опитваща се да застане в себе си. Със сигурност за душата би трябвало да е най-здравословно онова състояние, в което тя мисли за самата себе си и почива в собственото си величие. Нещо повече, всички други методи, които ние имаме – събуждането на чувствата, молитвите и т.н. – в действителност имат тази единствена цел. В дълбокото емоционално вълнение душата се опитва да застане сама в себе си. Въпреки че емоцията може да възниква от нещо външно, при нея има концентрация на ума.




Има три степени на медитацията. Първата се нарича Дхарана и означава концентрирането на ума върху един обект. Опитвам се да съсредоточа ума си върху тази чаша, изключвайки всеки друг обект от ума си освен нея. Но умът се колебае... Когато той е станал силен и не се колебае толкова много, това състояние се нарича Дхяна, медитация. Има и още по-висше състояние, когато разграничението между мен и чашата е изгубено [Самадхи]. Тогава умът и чашата стават идентични. Няма да виждам никаква разлика между тях. Всички сетива спират да действат и всички сили, които са работили чрез сетивата [се фокусират в ума]. Тогава чашата се намира напълно под контрола на ума. Това трябва да бъде разбрано... Това е една колосална игра, която йогините играят... Да приемем за даденост, че външният обект съществува. От друга страна, това което съществува извън нас в действителност не е онова, което виждаме. Чашата която аз виждам не е точно външният обект. Външното нещо, което е чашата, аз не познавам и никога няма да позная.




Нещо поражда впечатление в мен. Аз моментално изпращам реакция към него и резултатът от комбинацията на тези две е чашата. Външното въздействие е Х. Вътрешното въздействие е Y. Чашата е ХY. Когато погледнете Х, вие го наричате външен свят чрез Y, вътрешния свят... Ако се опитате да разграничите кое е вашият ум и кое е света – няма да намерите такова разграничение. Светът е комбинацията между вас и още нещо (отвън)...




Нека разгледаме друг пример. Хвърляте камъчета по гладката повърхност на едно езеро. Всяко от тях е последвано от реакция и бива залято от малките вълнички в езерото.




По подобен начин, външните неща са като камъчета пуснати в езерото на ума. Затова ние в действителност не виждаме външното...; виждаме само вълната...




Вълните които възникват в ума са причинили много неща отвън. Сега не обсъждаме [предимствата на] идеализма и реализма. Приемаме за даденост, че нещата съществуват отвън, но това което виждаме е различно от външните обекти, тъй като ние виждаме тези обекти плюс самите себе си.




Да предположим, че аз премахна своя дял от чашата. Какво остава? Почти нищо. Чашата ще изчезне. Ако премахна своя дял от масата, какво ще остане от нея? Със сигурност не тази маса, защото тя е била смесица от външното плюс моя дял. Горкото езеро трябва да изпраща вълната към камъка, винаги когато той бива хвърлен в него. Умът трябва да създава вълни и да ги изпраща към всяко усещане... Да предположим,... че можем да спрем ума си. Ние веднага ставаме господари. Отказваме да даваме своя дял (във възприятието) на всички тези феномени... Ако аз не давам своя принос към това - то трябва да спре.




Вие създавате това робство през цялото време. Как? Като давате своя принос. Ние сами създаваме своите собствени затвори и изковаваме собствените си окови... Когато идентифицирането между мен и външния обект спре, тогава аз ще бъда способен да оттегля своето съдействие и това нещо ще изчезне. Тогава ще кажа, “Ето я чашата”, а после ще отделя ума си от нея и тя ще изчезне... Ако можете да спрете своя принос, тогава ще можете да ходите и по водата. Как ще може да ви удави тя тогава? А какво да кажем за отровата? Край с трудностите. За всеки феномен вашият дял е поне половината, а природата дава другата половина. Ако вашата половина бъде премахната, това ще спре.




...На всяко действие има равно по сила противодействие... Ако някой ме удари и нарани, това ще бъде действието на този човек заедно с реакцията на моето тяло... Предположете, че аз имам толкова много сила, че мога да устоя на изстрел от оръжие. Може ли да бъде постигната такава сила? Книгите казват, че може... Ако я получите случайно, това е чудо. Ако я изучавате научно, това е Йога.




Виждал съм хора излекувани чрез силата на ума. Вземете чудотвореца. Ние казваме, че когато той се моли, един човек бива излекуван. Но друг казва, “Изобщо не е вярно. Това е просто силата на ума. Този човек има научен подход. Той знае какво прави.”




Силата на медитацията ни дава всичко. Ако искате да придобиете власт над природата, [можете да я получите чрез медитация]. Днес научните факти биват откривани чрез силата на медитацията. Учените изучават своя обект и забравят за всичко, дори за собствената си същност и всичко останало – и голямата истина идва като проблясък. Някои хора мислят, че това е вдъхновение. Но то е вдъхновение не повече, отколкото “издъхновение”; никога нищо не е било постигнато без причина.




Най-висшето така наречено вдъхновение е било работата на Исус. Той е работел усилено в продължение на векове в минали животи. Вдъхновението е бил (всъщност) резултатът от неговата предишна работа – тежка и усилена... Пълна глупост е да се говори за вдъхновение. Ако не беше, то щеше да вали като дъжда. Във всяка сфера на мисълта вдъхновените хора идват само сред нациите, които имат общо образование и [култура]. Няма вдъхновение... Това което прилича на него е резултатът, който произтича от причините вече намиращи се в ума. Резултатът да идва светкавично за един ден! Миналите действия на човека са причината.




Може да видите силата на медитацията в още едно нещо – в интензивността на мисълта. Такива хора разбиват на пяна своите собствени души. Така великите истини излизат на повърхността и стават проявени. Затова практиката на медитацията е големият научен метод на познанието. Няма познание без силата на медитация. Чрез медитация ние можем да се излекуваме от невежеството и суеверието за известно време, но не и повече.1 [Представете си, че] един човек ми е казал как, ако изпия определена отрова ще умра, а през нощта идва друг човек и ми казва, “Иди и изпий отровата!”, но аз не умирам. [Това което се случва, е следното:] В медитация, умът ми е разделил същността на отровата и моята собствена същност само за известно време. Ако изпия отровата в друг случай, ще умра.




Ако знам причината и се издигна до това [състояние на медитация] по научен начин, аз мога да спася всеки. Това казват книгите; но доколко е вярно, вие сами трябва да прецените.




Питат ме, “Защо вие индийците не побеждавате тези неща? Вие претендирате, че сте по-добри от всички останали хора. Практикувате Йога и напредвате по-бързо, отколкото всеки друг. По-способни сте за това. Завършете го до края! Ако сте велик народ, трябва да имате и велика система. Ще трябва да кажете довиждане на всички богове. Сложете ги да спят и се заемете с великите философи. Но вие сте само бебета и сте толкова суеверни, колкото и останалия свят. И всичко за което претендирате, е неоснователно. А ако имате такива претенции, изправете се, бъдете смели и всички небеса, които някога са съществували, са ваши. Като мускусовия елен, който не знаел от къде идва ароматът. Накрая, след много дни, той го открива в себе си.2 Всички тези богове и демони са в хората. Открийте, чрез силата на разума, образованието и културата, че всичко това е във вас самите. Сложете край на боговете и суеверията, щом искате да бъдете рационални, да бъдете йогини и наистина духовни.”




[Моят отговор на това е: При вас също] всичко е материално. Кое е по-материално от Бог, който седи на трон? Гледате отвисоко на бедния човек, който боготвори някакво изображение. Но вие не сте по-добри. Кажете, поклонници на златото, какви сте вие? Поклонникът на изображението боготвори своя Бог като нещо, което той може да види. Но вие не правите дори това. Вие не боготворите духа, нито нещо, което можете да разберете... Поклонници на думи! “Бог в Духа!” Бог в Духа би трябвало да бъде боготворен чрез духа и вярата. Но къде живее Духът? На някое дърво? Или на някой облак? Какво имате в предвид с Нашия Бог? Вие сте Духът. Това е първото и фундаментално убеждение, което никога не трябва да изоставяте. Аз съм духовно същество. Той е тук. Цялото това умение в Йога, тази система на медитацията и всичко останало е само за да Го открием тук.




1 Тук Свами Вивекананда вероятно има в предвид, че само медитацията, без да е достигнато свръхсъзнателното състояние на Самадхи има временен ефект по отношение на универсалното невежество на човека, което е общо за всички същества и в основата си представлява идентификацията на душата с ума и тялото.




2 Има една индийска притча за елена в пъпа на когото се образувал мускус; той усещал аромата и търсел неговия източник, преброждайки много гори и поля. Най-накрая открил, че мускусът се образува в самия него. Защо казвам всичко това точно сега? Докато не установите точно местонахождението, не можете да говорите. Установете, че това място е небето и целият свят винаги ще приема това за правилното място. Но аз съм Дух и затова Духът на всички духове трябва да бъде в моята душа. Онези които смятат, че Той е някъде другаде, са невежи. Той трябва да бъде търсен тук, в това небе; цялото небе което някога е съществувало [е вътре в мен самия]. Има някои мъдреци, които, знаейки това, обръщат погледа си навътре и откриват Духа на всички духове в техния собствен дух. Това е целта на медитацията. Открийте истината за Бог и за вашата собствена душа и така постигнете освобождение...




Всички тичате след живота, но ние откриваме, че това е една глупост. Има нещо много по-висше дори от живота. Да живееш винаги означава робство. Всеки път ние биваме въвлечени в това... Всичко е една непрекъсната верига от робство.




Преживяваш нещо, но нито един човек не може да научи друг на нещо. Ние се учим чрез опита... Онзи млад човек (по никакъв начин) не може да бъде убеден, че има някакви трудности в живота. Не можеш да накараш стария човек да повярва, че целият живот е гладък. Той има голям опит. Такава е разликата.




Чрез силата на медитацията ние трябва да контролираме, стъпка по стъпка, тези неща. Видяхме, че от философска гледна точка, всички разграничения като дух, ум, материя и т.н. – [не съществуват в действителност]... Онова което съществува, е едно. Не може да има много. Това се има в предвид под наука и познание. Невежеството вижда многообразието. Познанието осъзнава единството... Да сведеш множеството до едно е наука... Доказано е, че цялата вселена е едно. Тази наука се нарича науката на Веданта. Цялата вселена е едно. Единият пронизва цялото привидно разнообразие...




В момента ние възприемаме разнообразието и виждаме онова, което наричаме петте елемента: твърдите вещества, течностите, газовете, телата излъчващи светлина и етера. Следващото ниво на съществуване е умственото, а отвъд него е духовното. Не че духът е едно нещо, материята второ, а етерът трето и т.н. Това е единното битие, което привидно изглежда като всички тези вариации. За да можем да се върнем обратно, твърдото вещество трябва да стане течност3. По същия път [по който елементите еволюирали,] те трябва да се върнат обратно. Твърдите вещества ще станат течности, после етер. Това е идеята за макрокосмоса и универсалното. Съществува външната вселена (макрокосмосът), а в нея универсалният дух, умът, етерът, газовете, светещите тела, течностите и твърдите вещества.




Същото е и с ума. Аз съм съвсем същия и в микрокосмоса. Аз съм духът; аз съм умът; аз съм етерът, твърдите вещества, течностите, газовете. Това което искам да направя, е да се върна обратно към своето духовно състояние. Индивидът трябва да изживее живота на вселената за един кратък живот. Така човек може да се освободи. Той, за краткия си жизнен път, има силата да премине през цялото съществуване на вселената...




Всички ние се борим... Ако не можем да достигнем Абсолюта, все пак ще достигнем донякъде и това ще бъде по-добре отколкото да сме там, където сме сега.




Медитацията се състои от тази практика [разтварянето на всичко в Абсолютната Реалност - Духа]. Твърдите вещества се разтварят в течностите, те в газовете, газовете в етера, той в ума, а умът ще се стопи. Всичко е дух.




Някои от йогините твърдят, че това тяло ще стане течно. Вие ще бъдете способни да правите всичко с него – да го направите малко или да го превърнете в газ, който да премине през тази стена – така твърдят те. Аз не знам това. Но го пише в книгите. Нямаме причина да не вярваме на книгите.




Може би някои от нас ще бъдат способни да го направят в този живот. То идва като светкавица в резултат на нашата минала работа (в предишни животи). Кой знае дали някои тук не са древни йогини, на които е останало съвсем малко, за да свършат цялата работа. Практикувайте!




Знаете ли, процесът на медитацията произтича от въображението. В нея вие преминавате през всички тези процеси на пречистване на елементите – карайки единия да се разтвори в другия, той в следващия по-висш, следващия в ума, умът в духа и тогава вие сте дух.




Духът е винаги свободен, всемогъщ и всезнаещ. Но разбира се е във властта на Бог. Не може да има много Богове. Освободените души са много могъщи - почти всемогъщи. Но никой не може да бъде толкова силен, колкото Бог. Ако една освободена душа каже, “Ще накарам тази планета да се движи в тази посока”, а друга каже, “Аз ще я накарам да се движи в онази посока”, [ще възникне объркване].




Не правете тази грешка! Когато на английски кажа, “Аз съм Бог!” това е защото нямам по-добра дума. На санскритски Бог означава абсолютното Битие, абсолютното Познание и мъдрост, безкрайното самоосветляващо се Съзнание. То не е личност. То е безличностно...




Аз никога няма да бъда Рама4, но аз съм [едно с Брахман, безличностното, всепроникващо Битие]. Ето например, имаме голяма буца глина. От тази глина аз създавам малка мишка, а вие правите голям слон. И двете са от глина. Но смесете двете и те стават едно. “Аз и моят Отец сме едно5.”




Аз стигам донякъде; придобил съм малко познание. Вие сте достигнали малко повече; вие също стигате донякъде. Но има една душа, която е най-велика от всички. Това е Ишвара, Богът на Йога [или Бог като Творец, притежаващ различни качества]. Той е най-висшият индивид. Той е всемогъщ. Живее във всяко сърце. Няма тяло. Не се нуждае от тяло. Всичко което постигате чрез практиката на медитацията, можете да получите чрез медитация върху Ишвара, Богът на Йогините6...




Същото може да бъде постигнато чрез медитация върху някоя велика душа; или върху хармонията на живота. Тези медитации се наричат обективни. И така, започнете да медитирате върху определени външни обекти или обективни неща, независимо дали те се намират извън или вътре във вас. Ако вземете едно дълго изречение(като обект за медитация), това изобщо не е медитация. Това е просто опит да държите ума си съсредоточен чрез повторение. Медитацията означава умът да се обърне обратно към самия себе си. Умът спира всички [умствени вълни] и светът също спира. Съзнанието ви се разширява. Всеки път когато медитирате, вашето нарастване продължава... Работете малко по-усилено, повече и повече - и медитацията идва. Няма да чувствате тялото или нещо друго. Когато излезете от медитация след час, ще сте изпитали най-прекрасната почивка, която някога сте имали в живота си. Това е единственият начин, по-който организмът ви наистина си почива. Дори и най-дълбокият сън не може да ви даде такава почивка като медитацията. Умът продължава да скача дори в най-дълбокия сън. Единствено в тези няколко минути [на медитация] мозъкът ви почти е спрял. В него продължава съвсем слаба дейност. Вие забравяте тялото. Можете да бъдете нарязани на парчета и изобщо да не усетите това. Чувствате такова удоволствие в медитацията. Ставате толкова леки. В това състояние ние ще получим съвършения покой.




Медитацията може да бъде върху различни обекти. Има медитации върху различните центрове на гръбначния стълб. [Според Йога има два нерва в гръбнака, наречени Ида и Пингала. Те са главните канали, по които протичат аферентните и еферентните нервни течения.] Кухият канал наречен Сушумна се намира в средата на гръбначния стълб. Според йогините този канал е затворен (в долния си край), но чрез силата на медитацията трябва да бъде отворен. Енергията трябва да бъде изпратена надолу [към основата на гръбнака] и тогава Кундалини7 се издига. Тогава целият свят ще се измени.




Хиляди божествени същества се намират около нас. ние не ги виждаме, защото нашият свят е обусловен от сетивата ни. Ние можем да видим само външния свят. Нека го наречем Х. Виждаме този Х според своето психическо състояние. Нека вземем това дърво отвън. Идва крадец и какво вижда в неговия ствол? Полицай. Детето вижда огромен призрак. Младият човек чака своята любима и какво вижда той? Нея. Но стволът на дървото не се е променил. Той си е останал същият. Това е Самият Бог и в своята глупост ние го виждаме като човек, като прах, като безсловесен, като нещастен.




Онези които са устроени по сходен начин, по естествен начин ще се обединяват едни с други и ще живеят в един и същи свят. С други думи, всички вие живеете на едно място. Всички небеса и всички адове са точно тук8. Например, [представете си различните нива във формата на] големи окръжности, които се пресичат една с друга в определени точки... На това ниво и в тази окръжност ние можем да бъдем в контакт с определена точка от друга [окръжност]. Но ако умът достигне до центъра, вие ставате съзнателни за всички нива. Понякога в медитация може да се докоснете до друго ниво и да видите други същества, безплътни духове и т.н. Достигате до това чрез силата на медитацията. Ще видите, че тази сила променя нашите сетива, прави ги по-фини. Слухът става по-фин. Затова и всички индийски богове имат три очи. Това е психичното око, което се отваря и ви показва духовните неща.




Докато Кундалини се издига от един център към друг по гръбначния стълб, тя променя сетивата и вие започвате да виждате този свят по друг начин. Това е раят. Не можете да говорите. След това Кундалини слиза в по-ниските центрове. Отново ставате човек, докато духовната енергия не достигне мозъка, преминавайки през всички центрове, и всичко което виждате не изчезне – и тогава няма да възприемате нищо... освен единното Битие. Вие сте Бог. Всички небеса вие създавате от Него, както и всички светове. Той е единното Битие. Нищо друго не съществува.
















3 Според Веданта, вселената възниква еволюирайки от Брахман, Абсолюта, който е нематериален, като от него възникват първо най-фините обекти, като Космическия Разум, после все по-грубите и груби елементи, докато се стигне до материалната вселена. В края на един цикъл от време (Калпа), който е почти безкрайно дълъг, вселената отново се разтваря в Абсолюта, преминавайки през обратния процес на инволюцията, който протича от грубото към все по-финото и финото, завършвайки в Брахман.




4 Т.е. Бог в неговия личностен аспект; според индуистката философия Абсолютът, Брахман, може да се прояви като съвършена Личност; това е Личностният аспект на Бог или Ишвара. Вярва се, че такива Личности са Рама, Кришна, Буда, Христос, Чаитаня. От друга страна, това проявление също варира, то може да е частично (в различни степени) или пълно.




5 Според индуистката философия и Веданта, всеки човек, както и всяко живо същество (също и неживата материя), се смятат за проявление на Брахман. Тези проявления също варират в степента си. В природата човекът е най-доброто проявление на Брахман, а сред хората също има различни степени на проявление на Абсолюта. Може да се каже, че докато в абсолютен смисъл, човекът по своя “материал” (който е Абсолютното Съзнание) е идентичен с Брахман, както и с Ишвара, то от гледна точка на относителния свят, той е винаги различен от Ишвара или Личностния Бог. Шри Рамакришна давал следното сравнение като илюстрация за това: Ако си представим, че Брахман е глината, от която се създават различни фигури, можем да кажем, че всички фигури (т.е. всички същества) са от един материал и следователно са идентични. Но от друга страна, една глинена мишка никога няма да бъде идентична с глинения слон.




6 За обикновения човек, който не е достигнал духовно просветление, е невъзможно да медитира върху Брахман, който не притежава никакви качества и е изцяло отвъд ума. Тъй като умът на човек е съставен от фини елементи, което означава, че той също е материален – за да може да мисли, умът се нуждае някакви атрибути и не може да проумее онова, което е отвъд тях. Затова той трябва да медитира върху Бог като Ишвара. Още по-голямо улеснение за ума е да медитира върху някоя от формите на Ишвара – Рама, Кришна, Буда, Христос и т.н.




7 Духовната енергия, която според Йога при обикновения човек “спи” навита като змия в основата на гръбначния стълб. Когато тази енергия се събуди чрез медитация, тя започва да се издига и да преминава през различните духовни центрове (чакри), разположени по гръбначния стълб. Достигането на Кундалини до всеки един от центровете съответства на дадено ниво на духовно просветление и е съпроводено с различни духовни преживявания. Когато Кундалини достигне до най-горния духовен център, Сахасрара, тогава човек навлиза в най-висшето състояние на самадхи или свръхсъзнателното ниво.
http://www.ramakrishna-vivekananda-bg.info/

Каква е целта на живота?

Каква е целта на живота? Този свят ли е целта на живота? И нищо повече? Трябва да бъдем това, което сме и нищо повече? Трябва ли човекът да бъде само машина, която се движи гладко без никаква засечка? Само неговите безбройни страдания ли са всичко, което може да има той и не иска ли нещо повече?

Най-висшият сън на много от религиите е този свят... Повечето хора мечтаят за времето, когато няма да има болести, страдания, бедност и нещастие от никакъв вид. Те ще си прекарват добре през цялото време. Следователно практическата религия просто означава: “Изчистете улиците! Направете го добре!” Виждаме как всички се радват на това.

Радостта ли е целта на живота? Ако беше така, тогава би било огромна грешка изобщо да се става човек. Кой човек може да се наслаждава по-силно на храната, отколкото едно куче или една котка? Идете в зоологическата градина и вижте как [хищниците] оглозгват месото от костите. Върнете се обратно и станете птица!... Каква грешка да се става човек! Напразно са минали годините ми – стотици години (от предишните животи) на борба – само за да стана човек на сетивните удоволствия.

Така че забележете до какво води обичайната теория за практическата религия. Благотворителността е велико нещо, но в момента в който кажете, че тя е всичко, рискувате да станете материалисти. Това не е религия. То не е по-добро от атеизма – дори е малко по-лошо... Вие християните, не сте ли открили в Библията нищо друго, освен да работите за другите хора и да строите болници?.. Идва тук един дребен търговец и започва да обяснява как Исус би държал магазин! Но Исус нито би държал салон, нито магазин, нито пък би редактирал вестник. Този вид практическа религия е добра, не е лоша; но това е само детската градина на религията. Тя не води никъде... Ако вие вярвате в Бог, ако сте християни и всеки ден повтаряте, “Да бъде волята Ти”, само си помислете какво означава това. Във всеки момент вие казвате, “Да бъде волята Ти”, а всъщност имате в предвид, “Да бъде моята воля изпълнена от Теб, О Боже.” Безкрайният върши Своите собствени дела. Но и Той греши, и вие и аз ще поправим това! Архитектът на вселената ще бъде научен от дърводелците! Той е оставил света като една мръсна дупка, а вие ще го направите красиво място!

Каква е целта на всичко това? Могат ли сетивата някога да бъдат целта? Могат ли радостта и удоволствието някога да бъдат целта? Може ли този живот някога да бъде целта на душата? Ако е така, по-добре умрете още в този миг; не искайте такъв живот! Ако участта на човека е тази – той да бъде само една съвършена машина, това просто би означавало, че ние ще се върнем обратно към дърветата, камъните и предметите. Да сте чули някога крава да каже лъжа или да сте видели дърво да открадне? Те са съвършени машини. Не грешат. Живеят в свят, където всичко е завършено...

Какъв тогава е идеалът на религията, ако практическата [религия] не може да бъде това? А тя със сигурност не може да бъде. За какво сме тук ние? Тук сме за свобода, за познание. Ние искаме да знаем, за да станем свободни. Това е нашият живот: един универсален вик за свобода. Коя е причината, поради която... растението израства от семето, преобръщайки почвата и издигайки се до небесата? Какво е приношението на слънцето към земята? Какво е вашият живот? Същата борба за свобода. Природата се опитва през цялото време да ни потисне, а душата иска да изрази себе си. Борбата с природата продължава. Много неща ще бъдат пречупени и прекършени в тази борба. Това е вашето истинско нещастие. Големи маси от прах и кал трябва да бъдат вдигнати на бойното поле. Природата казва, “Аз ще победя.” Душата казва, “Аз трябва да бъда победителят.” Природата казва: “Чакай! Ще ти дам малко удоволствие, за да млъкнеш.” Душата се радва за малко, бива заблудена за кратко, но в следващия момент [отново започва да крещи за свобода]. Усетили ли сте вечния вик, който продължава от векове в гърдите на всеки човек? Заблудени сме от бедността. Ставаме богати и се заблуждаваме с богатство. Невежи сме. Започваме да четем и учим и биваме заблудени от познанието. Нито един човек никога не остава удовлетворен. Това е причината за нещастието, но то също е причината и за всички благословии. Това е сигурният знак. Как можете да бъде удовлетворени от този свят?... И ако утре този свят стане раят, ние пак ще кажем, “Махни това. Дай ни нещо друго.”

Безкрайната човешка душа никога не може да бъде удовлетворена от нищо друго, освен от самата Безкрайност... Безкрайното желание може да бъде удовлетворено само от безкрайното познание - нищо по-малко от това. Световете ще дойдат и ще си заминат. И какво от това? Душата живее и нараства вечно. Световете трябва да дойдат в душата. После ще изчезнат в душата като капки в океана. И този свят да е целта на душата! Ако имаме здрав разум, не можем да бъдем удовлетворени, независимо че това е била основната тема на поетите от всички времена, винаги казващи ни да бъдем доволни. И въпреки това, все още никой не е бил удовлетворен! Милиони пророци са ни казвали: “Бъдете доволни от жребия си”; поетите си пеят. Ние сме си казвали, че трябва да сме тихи и доволни, но все пак не сме. Замисълът на Вечния е такъв, че в този свят няма нищо, което да удовлетвори моята душа, както няма и в небесата отгоре, нито пък долу. Пред желанието на моята душа, звездите и световете, горни и долни - цялата вселена - са само една омразна болест и нищо повече. Това е смисълът. Всяко желание е лошо, освен ако смисълът му не е този, освен ако вие не разберете истинското му значение, неговата цел. Цялата природа, чрез всички свои атоми плаче за едно нещо – свободата’.

Свами Вивекананда, "Практиката на религията"



***

‘Където е Бог, там няма другиго. Където е светът, там Го няма Бог. Тези две никога няма да се обединят. [Като] тъмнината и светлината. Това съм разбрал аз от християнството и от живота на Учителя (Христос). Не е ли това и будизмът? Не ли и индуизмът? Не е ли мохамеданството? Не е ли това учението на всички големи мъдреци и учители? Какъв е светът, от който трябва да се откажа? Той е тук. Аз го нося целия със себе си. Това е моето собствено тяло. Само заради това тяло аз вдигам ръка доброволно срещу своите събратя, просто за да го поддържам хубаво и да му доставя малко удоволствие; [само заради това тяло] аз наранявам другите и правя грешки...


***

Всички вие сте материалисти, понеже вярвате, че сте тялото. Ако някой ме удари силно с юмрук, казвам, че аз съм бил ударен. Ако ме блъсне, казвам, че аз съм бил блъснат. Ако не съм тялото, защо трябва да казвам това? Но ако (само) кажа, че съм духът, това ще бъде същото. Точно сега съм тялото. Превърнал съм себе си в материя. Затова трябва да се откажа от тялото, за да се върна при онова, което наистина съм. Аз съм духът – душата никакво оръжие не може да прободе, никакъв меч не може да разсече, нито огън да изгори, нито въздух да изсуши. Нероден и несътворен, без начало и без край, безсмъртен, без рождение и вездесъщ – ето това съм аз; и цялото нещастие идва само защото мисля, че тази малка буца пръст съм аз. Идентифицирам себе си с материята и понасям всички последствия от това.

Практическата религия означава да идентифицираш себе си със Себе си. Спрете тази погрешна идентификация! Колко далеч сте напреднали в това? Може да сте построили две хиляди болници, петдесет хиляди пътища, и все пак какво от това, ако не сте осъзнали, че сте духът? Умирате от кучешка смърт, със същите чувства, с които умира кучето. Кучето вие и скимти, защото то знае, че е само материя и ще бъде разложено.

Знаете, че има смърт, неизбежна смърт – във водата, във въздуха, в двореца, в затвора – смърт навсякъде. Кое може да ви направи безстрашни? Когато осъзнаете, че вие сте безкрайният дух, безсмъртен и без рождение. Него огън не може да изгори, оръжие да убие, отрова да нарани. Но помнете, че това не е само теория. Не е само четене на книги... [Не е само папагалско повтаряне.] Моят стар Учител казваше, “Много е добре да учиш папагала да казва, ‘Боже, Боже, Боже’ през цялото време; но щом дойде котката и го сграбчи за шията, той забравя всичко това.” [Вие може] да се молите през цялото време, да изчетете всички писания на света и да почитате всички богове, които съществуват, [но] докато не реализирате душата – няма свобода. Не приказки, теоретизиране и спорове, а реализация. Това наричам аз практическа религия.



***

Освен безкрайния дух, всичко останало се променя. Навсякъде е водовъртеж от промени. Никъде не съществува постоянство, освен във вас самите. Там се намира безкрайната, неизменна радост. Молитвите, церемониите и всички останали форми на поклонение са просто детските градини на медитацията. Вие се молите, правите някакво приношение. Съществувала е определена теория, че всичко това събужда духовната сила на човека. Използването на различни думи, цветя, изображения, храмове и ритуали като развяването на светлини, (наистина) довежда ума до това състояние, но то самото е винаги в човешката душа и никъде другаде. Всички го правят (т.е. медитират); но го правят несъзнателно – правете го съзнателно. Това е силата на медитацията. Цялото познание което имате – как е дошло то? Чрез силата на медитацията. Душата е разбила на пяна познанието от своите собствени дълбини. Какво познание е съществувало някога извън нея? Накрая тази сила на медитацията отделя нас от тялото и тогава душата узнава себе си такава, каквато е – несътвореното, безсмъртно и неродено същество. Край на нещастието, край на преражданията на тази земя. [Душата узнава себе си като] вечно съвършена и свободна’.

Свами Вивекананда, "Практиката на религията"



***

‘Йогинът казва, че трябва да достигнете до корена на всичко. Защо има нещастие в света? Той отговаря: “Всичко това е нашата собствена глупост, тъй като не владеем добре своите собствени тела. Това е всичко.” Той ни посочва средствата, чрез които нещастието може да бъде [преодоляно]. Ако можете да победите тялото си, цялото страдание на света ще изчезне. Всяка болница се моли в нея да идват все повече и повече болни хора. Всеки път когато помислите да направите някакво благотворително дело, вие помисляте също, че има някой просяк, който да приеме вашето милосърдие. Ако кажете, “О Боже, нека светът бъде пълен с милосърдни хора!” – вие имате в предвид, нека светът бъде пълен и с просяци. Нека светът бъде пълен с добри дела – нека светът бъде пълен с нещастие. Това е стопроцентово робство!

...Йогинът казва, че религията е практична, ако вие първо узнаете защо нещастието съществува. Цялото нещастие на света е в сетивата. Има ли някаква болка в слънцето, в луната, в звездите? Същият огън който сготвя храната, изгаря детето. Вината в огъня ли е? Благословен е огънят! Благословено е електричеството! То дава светлина... Къде трябва да търсите вината? Не в елементите. Светът не е нито добър, нито лош; светът си е светът. Огънят си е огън. Ако изгорите пръста си на него, вие сте глупак. Ако [сготвите храната си на него и така удовлетворите глада си], вие сте мъдър човек. Това е цялата разлика. Обстоятелствата никога не са добри или лоши. Само отделният човек може да бъде добър или лош. Какво се има в предвид с това, че светът е добър или лош? Щастието и нещастието могат да принадлежат само на сетивния индивидуален човек.

Йогините твърдят, че този който се радва, е душата. Природата е този, на когото тя се радва. Цялото нещастие и щастие – къде се намират те? В сетивата. Контактът на сетивата (с обектите) е този, който причинява удоволствие или болка, жега или студ. Ако можем да контролираме сетивата и да им заповядаме какво да чувстват – а не да им позволяваме да ни разиграват както правят сега – ако те могат да се подчинят на нашите команди, да ни станат слуги – проблемът бива разрешен моментално. Ние сме вързани за сетивата; те си играят с нас и ни правят на глупаци през цялото време.

Появява се лоша миризма. Тя ще ми донесе нещастие веднага, щом докосне носа ми. Аз съм роб на носа си. Ако не съм му роб, няма да ме е грижа. Един човек ме наругава. Неговите обиди влизат в ушите ми и остават в ума и тялото ми. Ако аз съм господарят, ще кажа: “Нека тези неща си заминат; те не представляват нищо за мен. Не съм нещастен. Не ме е грижа.” Такава е безспорната, чиста, проста и напълно ясна истина’.

Свами Вивекананда, "Практическата религия: дшане и медитация"



***

‘Друго условие [за успеха в Йога] е целомъдрието. То е крайпътният камък на всяка (духовна) практика. Женени или неженени – съвършено целомъдрие. Това е обширна тема разбира се, но аз искам да ви кажа: Обществените дискусии на този въпрос не са по вкуса на тази страна. Западните страни са пълни с най-деградиралите същества във формата на учители, които учат мъжете и жените, че ако са целомъдрени, това ще ги нарани. Как стигат те до всичко това?... При мен идват хора – идват хиляди всяка година – с този единствен въпрос. Някой им е казал, че ако са целомъдрени и чисти, ще пострадат физически... Откъде тези учители знаят това? Били ли са те целомъдрени? Тези порочни, нечисти глупаци, похотливи създания, искат да завлекат целия свят долу до тяхното [ниво]!...

Нищо не може да бъде придобито, освен чрез саможертва... Най-святата функция на нашето човешко съзнание, най-възвишеното - не го правете нечисто! Не го деградирайте до нивото на зверовете... Станете почтени хора!... Бъдете целомъдрени и чисти! Няма друг начин. Христос намерил ли е някакъв друг начин?... Ако можете да съхраните и използвате енергията правилно, тя ще ви доведе до Бог. Обърната в обратната посока, тя е самият ад’...



***

Съвършената моралност е самата същност на пълния контрол на ума. За един човек който е съвършено морален не остава нищо друго, което той да свърши; той е свободен. За онзи който притежава идеалния морал, е невъзможно да нарани някого или нещо. Ненараняването трябва да бъде постигнато от онзи, който иска да бъде свободен. Няма по-силен човек от този, който е достигнал съвършеното ненараняване. Никой не може да се бие, никой не може да се кара в негово присъствие. Да, самото му присъствие - и нищо друго - означава мир, означава любов, където и да се намира той. Никой не може да бъде гневен или да се бие в негово присъствие. Дори животните, кръвожадните животни, стават мирни пред него.



***

Най-крайното и най-висшето проявление на Прана е любовта. В момента в който сте успели да произведете любов от Прана - вие сте свободен. Това е най-трудното и най-великото нещо, което може да бъде постигнато. Вие не трябва да критикувате другите; трябва да критикувате самите себе си. Ако видите един пияница, не го критикувайте; спомнете си, че той сте вие в друга форма. Онзи който няма тъмнина в себе си, той не вижда тъмнина и в другите. Това което имате вътре в себе си е това, което виждате и в другите. Това е най-сигурният начин да бъдете преобразени. Ако самите така наречени реформатори, които критикуват и виждат навсякъде зло, спрат да създават зло, светът би станал по-добър.’

Свами Вивекананда, "Уроци по Раджа Йога"