Форми на нади пранаяма

Ние можем да насочим дъха си през всяко от четиринаде- сетте надита, не само през сушумна, ида или пингала. За пре- чистване на сетивата можем да насочим дъха през всяко едно от сетивните надита. Можем да практикуваме пранично дишане, като се съсредоточим върху някое от надитата в гла- вата. За да бъде ефикасно подобно насочване на праната оба- че, то трябва да бъде правено с възприемчив ум, открит за космическата прана, не чрез чисто лично усилие. Човек може да насочи енергията си конкретно чрез из- ползване на дишането през дясната ноздра за десните надита и дишането през лявата ноздра за левите надита. Например вдишайте през дясната ноздра, визуализирайте енергия, влизаща в дясното око и неговото пуша нади. Издишайте през лявата ноздра, визуализирайте енергия, излизаща от лявото око и неговото гандхари нади. Това пречиства очите и е добро за всички очни болести.По същия начин вдишайте през дясната ноздра и си представете навлизащата енергия в дясното ухо и неговото паясвини нади. Издишайте през лявата ноздра, визуализирайте излизащата енергия през лявото ухо и неговото шанкхини нади. Това пречиства ушите и е добро за всички ушни болес- ти. Човек може да практикува вяна дишане по същия начин. Вдишайте дълбоко през дясната ноздра и изпълнете сърцето и белите си дробове с енергията, привлечена от дясната пред- китка и десния крак и яшасвати нади. Издишайте през лявата ноздра и насочете енергията навън през лявата ръка и крак до лявата предкитка и табана на лявото ходило, хастиджихва нади. За централните надита можем да дишаме през двете ноз- дри. За Сарасвати нади може да се прави удана дишане чрез пренасяне на енергията надолу от върха на езика към гърле- ната чакра при вдишване и от гърлената чакра към върха на езика при издишване. По същия начин може да се практикува вяна дишане чрез варуна, или сърдечното нади. Изтеглете енергията от цялата кожа обратно в сърцето при вдишване и отново я разпрострете навън при издишване. Може да се практикува самана дишане със съсредоточаване върху вишводхара нади, което снабдява всички органи на храносмилателната система. При вдишване изтеглете енергията от храносмилателните органи в пъпа и обратно навън по време на издишване. Може да се практикува апанично дишане със съсредоточаване или върху куху, или върху аламбуша, за да се пречистят или пикочно-половите, или отделителните органи. Отново изтеглете енергията навън през канала по време на вдишване и навън през канала по време на издишване.                                                                                                                                                                                   Сушумна дишане                                                                                                                                                                                          Сушумна дишането се извършва, когато прана пребивава в сушумна, или централният канал. Макар да е много трудно за изпълнение, ние можем да го симулираме, за да бъдем в състояние постепенно да го задействаме. Сушумна дишането се прави предимно чрез удана, която позволява на нашата енергия да се изкачва нагоре през чакрите. Уданичното ди-шане е свързано също с дъха в гръбнака, който се движи на- горе-надолу. Гръбначното дишане помага за овладяване на сушумна дишането. Увеличаване на гръбначния дъх: Направете серия дълбоки дишания, като си представяте как прана се движи нагоре при вдишване, с охлаждаща енергия, и надолу по гръбнака при издишване, със загряваща енергия. Използвайте мантрата СО по време на вдишване и ХАМ при издишване. Изтеглете постепенно дъха нагоре през различните пранични центрове - от този на апана в основата на гръбнака до този на прана в третото око. Увеличаването на гръбначния дъх е ключът към пробуждането на кундалини. Друг метод е да се изтегли прана нагоре по гръбнака чрез удана по време на вдишване и да се разпростре навън над главата при издишването.                                                                                                                                                                                               Самадхи дишане                                                                                                                                                                                    Самадхи дишането е много фино и възниква, когато прана и апана са уравновесени. Обикновеното дишане бива по- тиснато и една вътрешна сила на спокойна прана поддържа и тялото, и ума. В самадхи дишането вдишването и издишва- нето стават почти недоловими. То се извършва главно чрез самана ваю, което функционира в областта на сърцето и в ума. Самана дишането поддържа обмяната на веществата и хомеостазата на всички равнища, включително на клетъчно. Самана дава възможност за изпадане в зимен сън, като по- тиска телесните функции, докато същевременно поддържа живота. Тя има подобно действие в самадхи. Метод на самадхи дишането: След период на продължително дълбоко дишане, щом дъхът стане пълен, починете в състоянието на успокоеност на дъха, при което повече не е необходимо да се диша. Поместете съзнанието си в сърцето, в сърцевината или в центъра на вашето същество и оставете всички енергии да се завърнат в него като техен източник. Нека дъхът тече недоловимо като нежни вълни по морската шир. Наслаждавайте се на покоя на ума, който върви заедно с умиротворения дъх. Не възпрепятствайте обаче естествения поток на дъха. Ако е необходимо вдишване или издишване, оставете ги да си станат без напрежение или възпрепятстване. Самадхи дишането е кулминацията на йогическата практика и дава познание за Аза и върховния мир на Брахман.                                                                                                                              Загряващи форми на пранаяма                                                                                                                                                             Капалабхати Това е също една от процедурите за очистване на носните проходи в главата. Значението на думата е „това, което кара главата да сияе". Първо издишайте силно, малко по-дълбоко, отколкото при обичайното дишане. Същевременно стегнете внезапно предните коремни мускули с малко усилие. След това издишайте като просто отпуснете коремните мускули. При тази процедура няма задържане на дъха. Начинаещият трябва да започне с единадесет продухвания на цикъл. Всяко издишване стимулира центъра на коремната област и активизира прана. Капалабхати подобрява също храносмилането и повишава агни.                                                                                                                             Бхастрика Седнете в удобна поза. Затворете лявата ноздра, както при дишането през дясната ноздра. Поставете лявата ръка върху лявото коляно. Вдишвайте и издишвайте през дясната ноздра, без да спирате, дишайки дълбоко и силно най-малко десет пъти. Вдишайте и задръжте дъха колкото е възможно по- дълго, след това издишайте през лявата ноздра, като държите дясната ноздра запушена. Във втория цикъл затворете дясната ноздра и дишайте дълбоко и силно през лявата ноздра най-малко десет пъти. Бхастрика е твърде загряваща форма на пранаяма. Тя изчиства капха от главата и гръдния кош и повишава агни и прана. Противодейства на кашлицата и слузта и помага за намаляване на телесното тегло и тлъстините. Подпомага събуждането на кундалини. Тъй като е силова практика, тя трябва да бъде правена предпазливо, особено от хора със слаба конституция, като се внимава да не утежни питта.                                                                                                                                                                                             Охлаждащи форми на пранаяма                                                                                                                                                                 Шитали Седнете в удобна поза. Изплезете езика и го свийте като дълга тясна тръбичка, подобна на клюна на гарван. Стеснете още повече прохода чрез притискане на устните около езика. Вдишайте бавно през езика, като всмукване на вода. Ще усетите ясно доловимо охлаждане. Напълнете стомаха с въздух и задръжте дъха, докато ви е удобно. След това издишайте през ноздрите. Шитали означава „охлаждащ" и действа по-ефективно против горещи болести, отколкото дишането през лявата ноздра. То противодейства на жаждата и формира хранителния химус. Използва се дори при висока температура и е превъзходна практика за лятото. Добро е при високо кръвно налягане и хиперацидност. Подходящо е предимно за хора от питта типа.                                                                                                                                                               Ситкари Повторете същата процедура както при шитали. Обаче докато вдишвате произведете съскащ звук. Не задържайте дъха си, но издишайте незабавно през ноздрите. Полезните ефекти на това упражнение са подобни на тези на шитали. То изчиства топлината от главата и охлажда емоциите.                                                                                                                                                                                                 Забележки за практиката на пранаяма Начинаещият трябва да практикува пранаяма с равно съотношение между вдишване, задържане и издишване, като остави дъха да се удължава по естествен начин. Накрая издишването може да стане двойно по-дълго от вдишването. След като придобие опит, може да се практикува в следното съотношение: едно - вдишване, вътрешно задържане - две, издишване - две и външно задържане - две. Изисква се известна практика, за да може това да бъде постигнато и нещата никога не трябва да бъдат насилвани. Идеалното съотношение е вдишване - едно, вътрешно за- държане - четири, издишване - две и външно задържане -четири (1:4:2:4), но само напреднали последователи могат да го правят и се изисква развиване на по-голяма вътрешна сила. В пранаяма не трябва да има напрежение за постигане на резултати, а естествено развитие без напъване и напрягане.                                                                                                                                                              Пранаяма и дошите                                                                                                                                                                                  Вата: Практикувайте предимно дишане през дясната ноз- дра сутрин за десет-петнадесет минути, за да стимулирате енергията. Вечер правете дишане през лявата ноздра, за да успокоите ума и да облекчите съня. Бхастрика може да бъде от полза, когато е студено, но не трябва да се прави преко- мерно. Практикуването й трябва да бъде спряно, ако се появи световъртеж или дезориентация. Ватите трябва да правят дишанията за петте вида прана, като се съсредоточат върху апаничното дишане, за да се стабилизират.                                                                                                                                               Питта: Наблегнете на охлаждащата пранаяма. Правете лунно дишане (през лявата ноздра), особено вечер и когато се чувствате разгорещен или раздразнен. Правете шитали вдиш- ване и ситкари издишване, ако е потребно силно охлаждащо действие, особено при загряване в главата или свръхразгоре- щени емоции. Хората от питта типа трябва да правят диша- нията за петте вида прана, особено вяна дишането за разши- ряване на енергията и освобождаване от топлината.                                                                                                                               Капха: Слънчево дишане (през дясната ноздра), което на- малява излишната капха в тялото, е най-добро за капхите, особено сутрин, когато е необходимо да се намали капха. Бхастрика и капалабхати са превъзходни, особено при настинки, задръствания, летаргия или депресия. Капха типовете трябва да правят дишанията за петте вида прана, особено праничното дишане за изчистване на капха от главата и вяна дишане за изчистването й от белите дробове.                                                                                                                           Пранаяма и пътищата на Йога                                                                                                                                                            Всички пътища на Йога се основават на прана. Бхакти- йога или йога на преданоотдадеността води до пранични пре- образувания чрез обединяването ни с божествената прана на любовта. Карма-йога или служенето се основава на съединя- ване с божествената Воля, която ни дава повече прана, не само за външни дела, но и за вътрешно развитие. Класическата Йога или раджа-йога се основава върху контрола над менталните дейности (читта-вриттис). Трептенето на ума (читта-спанда) следва трептенето на прана (прана- спанда). Затова пранаяма помага за контролиране на ума. Самата хатха-йога се занимава главно с прана и асаните са израз на прана. Дори джнана-йога или йога на знанието зависи от наличието на силна воля и концентрация. Без добре развита удана ваю, тя не може да бъде успешна. В Йога на знанието трябва да бъде създадена прана на изследването, което означава да изучаваме нашата истинска природа не просто ментално, но във всичките ни всекидневни дейности. Това изисква изследването да става чрез прана, а не просто чрез външния ум. Ведите казват, че ние всички сме под контрола на прана. Праната е слънцето, което дава живот и светлина на всички и обитава в сърцето като Азът на всички същества. Ние трябва да се открием за нея и да приветстваме тази велика сила на прана, въвеждайки я в нашия живот и дейност. Тя е енергията, чрез която се осъществява всичко в Йога.                                                                                                                                                                           ДЕЙВИД ФРОЛИ Йога и Аюрведа                 

Методи на пранаяма

Свещената сричка Ом, огънят на Прана, върховният Аз, обкръжен от петте вида прана; ето го владетелят на цялата вселена. БРИХАДЙОГИ ЯДЖНАВАЛКЯ СМРИТИ IX. 10                                                                                                                              Основното занимание на всички хора е да преследват праната, независимо дали го осъзнават или не. Човешките удо- волствия могат да се осъществят само чрез праната. Удовол- ствието, което изпитваме при хранене, при секс, при гледане на филм, при тичане, каране на ски, подскачане или някаква друга дейност на сетивните и моторните органи се дължи само на праната. Само че тъй като не можем да си управляваме праната, ние сме в състояние да си доставяме пранични наслади само чрез външни фактори, които остават огра- ничени и в крайна сметка ни изтощават. Йога ни учи как да овладеем праната и да разгърнем нейните дълбоки сили. Йогинът се научава да яхва вълните на прана, тъй че да може да се наслаждава на праничното блаженство в своето собствено съзнание. Той може да приведе своя ум в състояние на огромна скорост (прана), безкрайно разширение (вяна), неограничено въздигане (удана), неизменно спокойствие (самана) или ненарушима издръжливост (апана). Щом научим как да владеем праната, повече не са ни ''необходими външни форми на наслада. Ние се сдобиваме с власт над ума и сетивата. Същата тази пранична сила може да бъде използвана за лечение на тялото и ума. Истинският аюрведичен лекар е праничен лечител, който знае как да насочва праната по своя воля за благото на пациента, както и как да използва храна, билки и други лековити субстанциикато преносители на прана. Според Ведите праната в човешкото тяло съответства на Слънцето във външния свят. Също както Слънцето се за- върта по небето, така праната се върти из системата от ка- нали на тялото и ума. Точно както слънцето отмерва времето външно, така праната го контролира вътрешно. Следователно ключът към движението на живота ни и преминаването ни отвъд ограниченията на времето се крие в нашата способност да контролираме праната си. По същия начин, по който овладяването на слънчевата енергия може да преобрази външния свят, така развитието на праничната енергия е ключът към вътрешната трансформация. Пранаяма е една от най-главните йогически практики, четвъртият от осемте члена на класическата Йога. Тя е опората, върху която е изградена цялата система на Йога. Прана пречиства и зарежда с енергия тялото и ума за висшите ме- дитативни практики. Без нея ние сме лишени от енергията, потребна за тяхното правилно изпълнение. В предишните глави вече разгледахме темата за прана и нейните пет подтипа, както и за трите жизнени екстракта на прана, теджас и оджас. В тази глава ще изследваме конкретните практики на пранаяма, включително за петте вида прана. Важна забележка: Пранаяма, особено по-силно въздейст- ващите техники, трябва да бъде изучена под наставленията на учител. Представената тук информация не може да замени личното ръководство. Прана означава жизнена сила, а аяма значи разширение, удължаване, увеличаване. Следователно пранаяма означава „разширение на жизнената сила". Някои хора обаче определят прана като „задържане на дъха". Макар задържането на дъха, ако се изпълнява правилно, да е вероятно най-мощният метод за разширяване на жизнената сила, той не е единственият. Ако се изпълнява неправилно, той може да свие жизнената сила и да утежни множество болести, точно както отслабването на дишането причинява световъртеж. Чрез прана- яма се забавя и удължава дишането, така че вътрешната прана или висшата жизнена сила да може да се прояви. Това подпомага забавянето и успокояването на умствената дейност, което улеснява медитацията. Пранаяма е неразделна част от аюрведичните лечебни методи и начини на живот. Тя е най-ефективна при лечение на болести на дихателната, кръвоносната и нервната система, чиято функция зависи от правилния поток на прана, но освен това е превъзходна и за всички състояния на изтощеност, ниска енергия, хронична умора, слаба имунна система и възстановяване след болест. Тя е вероятно най-значимото отделно действие, което можем да извършим за подобряване на здравето си. Животът без пранаяма е живот без реална прана. Пранаяма упражнява не само белите дробове, но и всички органи в тялото чрез вътрешното масажиращо действие на вдишването и издишването. Това масажиращо въздействие подобрява кръвоснабдяването на органите и разпръсва токсините, вкарвайки дошите в храносмилателния тракт, през който те биват излъчени навън. Тя установява един дълбок и мощен ритъм, който не само поддържа здравето и силата ни, но и спокойствието на ума. Пранаяма е важен инструмент за лечение на психически и емоционални болести. Тя е превъзходна за противодействие на депресия, за облекчение на скръб и привързаност и за намаляване на стреса и напрежението. Пранаяма е много по- ефективна за въздигането на нашия дух, отколкото който и да било стимулант или наркотик. Тя увеличава силата на то- низиращите билкови терапии за подобряване на жизнеността, при които се използва например жен-шен, ашвагандха или шатавари.                                                                                                                                                         Как да работим върху прана                                                                                                                                                                       Има много начини за работа върху прана. Правилното хранене повишава праната на физическо равнище. Потребно е също правилно излъчване на отпадъчните материи. Според Аюрведа праната от храната се усвоява в дебелото черво (особено в неговите горни две трети), което не е просто един орган на отделянето. Апана ваю, която пребивава в този орган, е най-важната прана за физическото здраве, защото сегрижи никакви токсини да не се образуват в тялото. Слаби- телните билки, особено комбинацията трипхала, подпомагат правилното усвояване на прана от храната, подпомагат стабилизирането на праната във физическото тяло и отсичат корена на физическата болест. Ведите казват, че смъртните ядат храна с апана (жизнената сила в долната част на коремната област), докато Боговете приемат храна с прана (жизнената сила в областта на главата). Под смъртните трябва да се разбират физическите тъкани; безсмъртните са сетивата, които се подхранват пряко чрез сетивните отверстия в главата. Докато правилното хранене поддържа апана, за захранването на прана са потребни правилни впечатления. В това отношение са важни досегът с природата, ритуалите и визуализациите, като и сензорни терапии, в които са включени цветове, звукове или аромати. При духовното ни израстване ние трябва да се научим да поемаме повече прана, за да храним Боговете или духовните сили в нас. Необходимо е да контролираме апана, особено половия нагон, така че да не губим низходящата си жизнена енергия. Мантрите, особено единичните срички или биджа-мантри като ОМ или ХРИМ, пораждат трептения (нада), които насочват праничната енергия в цялостното ментално поле, включително в подсъзнанието. Самата медитация, като създава пространство в ума, поражда прана в него. Когато умът бъде доведен до безмълвно и възприемчиво състояние, подобно на разширяването на небето, нова прана се поражда в него, която изцелява и обединява нашата съзнателност. Навсякъде, където бъдат създадени пространство и покой, те биват последвани от прана или енергия. Главният метод за работа върху прана и пранамая коша обаче е пранаяма, или йогическите дихателни упражнения.                                                                                                                                                                                              Уравновесяване на прана и апана                                                                                                                                                       Апана, която се присъединява към силата на гравитацията, се движи надолу и дава в резултат болест, остаряване, смърт и снижаване на съзнанието. Прана, която е съединена с елементите въздух и етер, се разпръсва възходящо чрез ума и сетивата. Това води до загуба на координация между ума и тялото и лишаване от жизненост. Обединяването на тези две първични прани води до укрепване на нашата енергия заедно с пробуждане на висшите ни способности. Йогическите практики работят за издигане на апана, за да бъде обединена с прана, и за изтегляне на прана надолу пак със същата цел, като обединението на прана с апана става в областта на пъпа - праничният център в тялото.                                                                                                                                                                   Пранаяма и Пранагни                                                                                                                                                                            Пранаяма развива пранагни или агни на праната, което е отговорно за смилането на праната в тялото. Пранагни се развива главно чрез правилно задържане на дъха след дълбо- ко вдишване. Вдишаният кислород е храната за пранагни; издишваният въглероден двуокис е неговият отпадъчен про- дукт. Също както гладуването пречиства физическото тяло, така задържането на дъха пречиства финото тяло. Пранагни поражда една особена форма на изпотяване, елиминираща токсините, които блокират различните надита. Пъпът, в който се обединяват всички видове прана, е също и центърът на пранагни във физическото тяло, агни на праната, което бива разпалено чрез обединяването на прана и апана. Пъпът е най-висшата от трите долни чакри, които са взаимосвързани. Пранагни поражда силата кундалини, която пробужда тези чакри и се изкачва, при което носи със себе си и прана, и апана.                                                                                                                                                                                                            Прана, теджас и оджас                                                                                                                                                                               За да практикуваме пранаяма правилно, първо трябва да натрупаме оджас, жизненият екстракт на капха. Оджас е флу- идът, който удържа прана - без него тя ще се разпръсне. Той е проводникът, по който праничният ток може да протича. Практикуването на пранаяма без развиването на оджас може да причини вата заболявания, тревожност, безсъние и нес- табилност. Без подкрепата на достатъчно оджас, пранаяма ще изсуши нервната система. Обратно, прана зарежда с енергия и пречиства оджас. Погълнатата чрез пранаяма допълнителна прана изсушава и изпарява оджас, за да го изведе до висшите центрове в главата. Ако натрупаме оджас, особено чрез сексуално въздържание, то трябва да практикуваме пранаяма, за да го преобразуваме. Иначе той ще се натрупа, ще стане тежък и силата на гравитацията ще разпръсне неговата енергия надолу. Прана зарежда с енергия и теджас, точно както действа вятърът на огъня. Така ние се сдобиваме с една огнена жиз- нена енергия, смелост и безстрашие. Ако не развием праната, тогава енергията на теджас също не може да се съхрани. Пранаяма помага при развиването на теджас, който е изразът на пранагни, огънят на прана. Вижте главата за прана, теджас и оджас.                                                                                                                                                                              Пранаяма и петте вида прана                                                                                                                                                                      Макар пранаяма обикновено да е дефинирана като урав- новесяване на прана и апана, в крайна сметка трябва да бъдат вземани предвид всички видове прана. Вяна и самана са свързани със задържането. Самана е първоначалният стадий на задържането, в който въздухът се укрепва в белите дробове и кислородът се поглъща и усвоява от белодробната тъкан. Вяна е вторият етап на задържане, в който абсорбираният кислород навлиза в кръвта и се разнася из останалата част на тялото. Удана и апана са свързани с издишването. Удана е първият стадий на издишването, който създава положителната енергия и усилия, даващи възможност за изразяване чрез слово. Апана е вторият стадий на издишването, който изтласква навън отпадният въздух и въглеродният двуокис. Чрез пранаяма ние можем да уравновесим и да регулираме всичките пет вида прана.                                                                                                                                                                                                           Петте вида прана и дишането Прана - вдишване Самана - задържане/свиване Вяна - задържане/разширяване Удана - издишване/изразяване Апана - издишване/излъчване.                                                                                          Пранаяма и дошите                                                                                                                                                                             Пранаяма лекува всичките доши. Правилната практика на пранаяма нормализира вата, главната доша и изражението на прана. Пранаяма е една от основните практики за намаляване на капха, която има наклонност към застой и отделяне на слуз. Тя помага да се намали капха както в главата, така и в белите дробове. Освен това специални охлаждащи пранаями противодействат на питта и отстраняват горещината. Използването на прана за изцеление е важен аспект от Аюрведа, който никога не трябва да бъде подценяван при лечението. Вдишването, подобно на поглъщането на храната, е свързано с капха и има градивен ефект. Задържането, подобно на храносмилането, се отнася до питта и има преобразуващ ефект. Издишването, подобно на отделянето, е свързано с вата и има намаляващ или изтощаващ ефект. Ние трябва да имаме предвид и коя ноздра - дясната или лявата - доминира при дишането, което също въздейства върху дошите. Дишането през дясната ноздра зарежда с енергия пингала, или слънчевото нади, и повишава питта и огъня. Дишането през лявата ноздра зарежда с енергия ида, или лунното нади, и повишава капха и водата. Уравновесеното дишане през лявата и дясната ноздра подпомага вата. Капха се увеличава при дишане през устата, което има охлаждаща природа. Обаче дишането през устата повишава главно водната капха, или слузта. По тази причина то обикновено не се препоръчва, макар да се прилага при някои специални йогически пранаями. Дишането през устата може да удържа прана в централния канал или сушумна, или в Сарасвати нади, каналите на устата и гърлото, и да работи върху удана ваю, подпомагайки възходящото движение на прана.                                                                                                                                  Тонизиране и намаляване в пранаяма                                                                                                                                           Лечебните стратегии на аюрведа се изразяват или в то- низиране и увеличаване, наречено бримхана, или в намаляване и пречистване, наречено лангхана. Тонизиращите терапии увеличават силата и теглото на тялото и противодействат на омаломощаващите и похабяващи енергията болести. Нама- ляващите терапии намаляват телесното тегло и отстраняват токсините, като противодействат на високата температура и на токсините. Задържането след дълбоко вдишване повишава бримхана, или тонизиращият ефект на пранаяма. То е полезно за успокояване на вата и формиране на оджас. Има стабилизи- ращ и заземяващ ефект, като засилва и тялото, и ума. Задържането след издишване повишава лангхана, или на- маляващият ефект на пранаяма. То е добро за намаляване на капха и за повишаване на прана и очиства от токсините. Също така увеличава етеричната или подобна на пространство природа на ума, подпомага медитацията, но може да утежни вата, ако дъхът се задържа прекалено дълго.                                                                                                                                        Типове пранаяма                                                                                                                                                                                            За да практикувате пранаяма, седнете в някоя удобна поза, от рода на падмасана (лотос), сиддхасана или сукхасана, или се разположете удобно в Кресло. Трябва да сте обърнати с лице или на север, или на изток. Стаята трябва да бъде добре проветрена, но без да бъде пряко изложена на действието на вятъра или на промени в температурата. Най-доброто време за практикуване на пранаяма е двучасовият период преди из- грев слънце. Добри са също изгревът и залезът на слънцето, както и времето непосредствено преди лягане за сън (само за лека практика).                                                                                                                                                                                             Естествено дишане и со'хам пранаяма                                                                                                                                                  Можем да започнем пранаяма с просто естествено дишане. Оставете дишането си да става по-дълбоко по естествен начин и без усилия. Повтаряйте си наум мантрата Co при вдишване и Хам при издишване, което означава „Това (съзнателният дух) съм Аз". Когато се почувствате удобно в тази практика, тогава може да пристъпите към опити за управление на дишането. Со'хам пранаяма трябва да бъде изпълнявана с удджайи, дишането с издаване на звук от задната част на гърлото.                                    
 Удджайи пранаяма                                                                                                                                                                        Повечето форми на пранаяма се правят с дишане тип уд- джайи. Това е дълбоко дишане, при което се чува един изда- ван от задната част на гърлото звук. Удджайи има загряващ ефект. Този тип дишане намалява капха и вата и подобрява агни, като стимулира прана в главата, гърлото и сърцето. То обаче не трябва да бъде практикувано при алтернативното дишане, което трябва да се съсредоточи върху дишането през ноздрите.                                                                                                                                                                                                  Алтернативно дишане през ноздрите: уравновесяване на прана и апана                                                                                                                                                                                               Прана и апана са свързани с дясната и лявата ноздра и техните канали - ида и пингала. Те могат да бъдат уравновесени чрез балансиране на потока през двете ноздри. Алтернативното дишане се състои в редуващо се блокиране на ноздрите по време на практиката. Първо разгънете дясната си длан. Свийте надолу показалеца и средния пръст. Изпънете другите три пръста. Поставете ги върху носа, като палеца е отдясно, а другите два пръста - отляво. Използвайте ги за затваряне на ноздрите. В първата форма - слънчево дишане, вдишвайте през дясната или слънчевата ноздра и издишвайте през лявата или лунната. Постепенно увеличете периода на задържане, докато избие пот. При лунното дишане се вдишва през лявата ноздра и се издишва през дясната. Това се прави за намаляване на телесната температура и за охлаждане. Алтернативното дишане е най-важната дихателна техника, използвана в Аюрведа. Ида и пингала доставят основната енергия на тялото и неговите органи в дясната и лявата страна. В дясната страна на туловището се намират основните органи, отговорни за храносмилането, черният дроб, жлъчният мехур и десният бъбрек, включително една второстепенна слънчева чакра в областта на черния дроб. Дясната страна на тялото - заедно с дясното око, ухо, ноздра, ръка и ходило - предават една подобна загряваща енергия, която осигурява острота на възприятието и изкусност в делата. Органите, отговорни за снабдяването с питателни вещества, сърцето и стомахът, както и левият бъбрек, са разположени в лявата страна на туловището, включително една второстепенна лунна чакра в областта на стомаха. Лявото око, ухо, ноздра, ръка и ходило предават една подобна охлаждаща енергия, която дава емоционална чувствителност, способност за усвояване на храната и спокойствие. Нашето дишане е предимно през едната ноздра за известен период, след което се сменя и така се редува през различни часове на деня. Дишането през дясната ноздра, което има загряващ ефект, преобладава, когато наоколо е хладно или след хранене, когато тялото трябва да генерира топлина за смилане на храната. Когато и външната среда, и тялото са горещи, дишането протича главно през лявата ноздра, което има охлаждащ ефект, както и когато ние си почиваме или спим. Затова пациенти, страдащи от т. нар. студени болести, като затлъстяване, отоци, мускулна скованост и парализа, трябва да наблегнат на дишането през дясната ноздра. От друга страна, пациенти, които страдат от горещи болести, като висока температура и треска, от омаломощаващи болести или от парализа, придружена със загуба на телесно тегло, трябва да наблегнат на дишането през лявата ноздра. То е полезно и при хиперактивност на ума, включително безсъние, безпокойство и нервна възбудимост. Дишането през дясната ноздра лекува хипоактивни състояния на ума, включително сънливост, притъпеност на сетивата и умора. Друг метод, използван при аюрведичното лечение, е да се запуши напълно едната ноздра с памучен тампон. В началото го правете само по няколко минути. Бавно повишавайте времето в течение на седмици, докато стигнете до един-два часа. Алтернативното дишане обаче е за предпочитане, ако ви е по силите. Алтернативното дишане има допълнително предимство, тъй като чрез него по-лесно се контролира дъхът и той се удължава или скъсява. Ноздрата може да бъде използвана като сламка, през която бавно да се всмуква въздух, когато понякога нормалното дишане през носа или устата не е възможно. За придобиване на контрол върху дъха и за пречистване на каналите няма по-добър метод от алтернативното дишане.Алтернативното дишане концентрира дъха в самите ноздри, упражнявайки техните мускули и повишавайки поглъщането и усвояването на прана в главата. Удджайи дишането, от друга страна, изтегля дъха от задната страна на синусите, докато дишането през устата изтегля дъха от гърлото.                                                                                                                                 Петте пранични дишания                                                                                                                                                                         Ето няколко прости упражнения за развитие на петте вида прана. Всеки може да ги прави. Чрез тяхното изпълнение всички видове прана ще бъдат в равновесие.                                                                                                                                                                                                     1. Работа с прана, или зареждащият с енергия дъх Праничният дъх е дъхът в главата. Той зарежда с енергия чрез дълбоко вдишване, изтегляне на енергията отгоре във висшите центрове на главата и мозъка, съсредоточени в третото око. Увеличаване на праничния дъх: направете серия от дълбоки вдишвания, като изтегляте енергията от небето и прос- транството около вас и я въвеждате през главата и сетивата в третото око. Задръжте енергията там по време на задържа- нето на дишането като кълбо светлина и издишайте през тре- тото око, като разпрострете енергията през всички сетива. Можете да прави това с алтернативно дишане, като се съсре- доточавате върху едната страна на главата за известно време. Визуализирайте как праната навлиза не само през ноздрите, но и през очите, ушите и ума, като отваря и пречиства каналите и ободрява мозъка и ума. Опитайте се да установите контакт с праната, която действа в областта на главата. Научете се да виждате нейните просветващи серии от електрически искри, поддържащи ума винаги мислещ и сетивата винаги подвижни. По-конкретно, визуализирайте праната като едно въртящо се златно колело с различни спици, въртящо се в областта на главата, възпламеняващо мълниеобразните токове, които се появяват през сетивните отверстия на главата и устата. Праничното дишане е полезно при лечението на всички болести на ума, сетивата, главата, мозъка и нервната система.То е особено добро за синусови алергии, настинки и главоболия. Помага при нервно изтощение и мозъчна умора. Осигурява своего рода пранична баня за мозъка, като го освежава и ободрява за по-продуктивна умствена дейност.                                                                                                                      2. Работа с удана, или възходящият дъх Дъхът удана е дъхът в устата. Той е свързан с мисълта, звука или мантрата и възходящото движение на волята. Увеличаване на удана дъха: Поемете дълбоко дъх през устата и изтеглете енергията в гърлената чакра, като я удържате там по време на задържането на дъха. При издишване високо рецитирайте ОМ. Почувствайте как енергията ви нараства и се разширява като светлинно кълбо от звука ОМ в устата, за да обхване целия хоризонт и цялата вселена. Почувствайте гърлото като центърът на космическия звук, реч и вибрация. Визуализирайте удана като лотос с наситено син цвят или подобен на лотос стълб в областта на гърлото и шията, като задържате енергията нагоре и й осигурявате възможност да се изкачва. Дъхът удана лекува всички болести в областта на гърлото и гласните струни. Той предпазва от гърлобол, подобрява гласа, дава жизненост и ни дарява с повече сила. Помага на всеки, който се нуждае от по-голяма сила на артикулация и самоизразяване.                                                                                                                                                                    3. Работа с вяна, или разширяващият се дъх Дъхът вяна е дъхът в сърцето, който пронизва цялото тяло и се разширява навън. Дишането вяна цели отварянето на областта на белите дробове и сърцето и разширяване от тук към останалата част на тялото, външния свят и целия живот. Увеличаване на вяна дъха: Поемете дълбоко въздух, за предпочитане в стоеж, разтворете ръце колкото е възможно по-широко и изпълнете сърцето и белия си дроб с енергия. Дръжте ръцете разтворени настрани по време на задържането на дъха, като визуализирате как вашата енергия се разпростира от сърцето през кръвния поток из цялото тяло и крайниците, както и навън през ръцете и ходилата във външната среда, като запълва цялото пространство до хоризонта. Приберете ръцете си при издишването, като върнете цялата енергия към нейния източник в сърцето. Почувствайте сърцето си като жизненият център на цялото мироздание. Визуализирайте вяна като въртящо се оранжево колело, разгъващо се като спирала навън, докато се превърта в различни лъчи. Дъхът вяна лекува всички болести на кръвоносната и мускулно-скелетната система. Той е добър за белодробни проблеми, сърдечни болести, артрит, астма и стрес. Помага на тези, които се нуждаят от повече енергия и координация за физически упражнения и движения.                                                                                                                                                                             4. Работа със самана, или концентриращият дъх Дъхът самана е дъхът в пъпа или корема. Дишането от типа самана цели концентриране и балансиране на нашата енергия. Увеличаване на дъха самана: Визуализирайте енергията от цялата вселена и множеството нейни галактики, звезди и планети, навлизаща спираловидно във вашето тяло от далечния хоризонт. Дишайте дълбоко, като пренасяте дъха надолу до пъпа при вдишване, подхранвайки храносмилателния огън. Дръжте здраво дъха в пъпа по време на задържането, като по този начин дадете възможност на храносмилателния огън да лумне. При издишване нека дъхът се разпростре навън от пъпа, захранвайки всички тъкани на тялото ви и всички слоеве на ума и сърцето. Визуализирайте самана като спирала от многоцветна енергия, въртяща се в пъпа и ставаща все по-малка, концентрирана и блестяща, даваща по- голяма стабилност и концентрираност. Дъхът самана лекува всички болести на храносмилателната система, черния дроб, жлъчния мехур, стомаха и тънкоо черво. Той е особено добър за слаб апетит, лошо усвояване на хранителните вещества и при язви. Помага за поддържане на хомеостазата, балансира обмяната на веществата и има уравновесяващ ефект върху тялото и ума.                                                                                                                   5. Работа с апана, или низходящият дъх Дъхът апана е дъхът в кореновата чакра, която ни свързва със земята и ни стабилизира. Увеличаване на апана дъха: Вдишайте дълбоко, изтеглете енергията си надолу до основата на гръбнака, усещайки тялото си като голяма и стабилна планина. Дръжте енергията там при задържането на дъха. При издишване заземете енергията си надолу през ходилата в земята, като оставите всички физически или ментални токсини да изтекат в земята. Представяйте си апана като обърнат тъмносин триъгълник в долната част на коремната област, от която енергията се движи надолу като проблясващи искри и се заземява в цен- търа на земята под него, където обитава един особен огън на силата и неподатливостта. Дъхът апана лекува всички болести на половата, уринарната и отделителната система. Той е добър при запек, диария, менструални проблеми и сексуална немощ. Засилва имунната система, поддържа оджас и помага за предпазване от болести.                                                                                                                              6. Работа с всичките пет вида прана Направете упражненията за петте вида прана поред - около десет дишания за всеки вид прана. След това повторете целия цикъл в обратна последователност - от апана към прана.                                                             

Асана и Аюрведа

Асаните и цялостната система на Йога                                                                                                                                                                     В оригиналния си вид асаните са част от по-висшите практики на Йога, но могат да бъдат изпълнявани и като спорту- ване или като лечебна процедура. Повечето хора на Запад правят асаните като вид спортуване. Такова е значението на Йога за тях, която те свързват с йогическите пози. Макар да е възможно асаните да бъдат самостоятелна дисциплина, не трябва да се бъркат асаните като спортуване или терапия с ролята на асаните в класическата Йога, която е доста по-значима. Йога не трябва да бъде свеждана до асаните, които са само част от една по-голяма система. Асаните са предназначени предимно за намаляване на раджас или качеството на бурност и развълнуваност, което разстройва ума (ето защо твърде активното или агресивното практикуване на асаните от една по-задълбочена йогическа гледна точка се преценява като отрицателно и водещо до об- ратни резултати). Без да се заеме правилна асана, която да укроти прана, пранаяма не може да протича гладко. Без правилна асана, която да успокои ума, концентрацията и меди- тацията (дхарана и дхяна) са твърде трудни. Заинтересовани- те от по-висшите стадии на Йога не трябва да пренебрегват асаните. За тях ще бъде полезен един период на интензивно практикуване на асани в течение на няколко години като част от физическото пречистване. След това тялото им няма да ги обременява толкова, когато те навлязат по-дълбоко в съзна- нието. Йога в истинския смисъл на дълбока медитация обикно- вено се осъществява, когато тялото е успокоено в някоя се- дежна поза. Когато настъпи дълбоката медитация, грижите за асаната избледняват - физическото тяло и заеманото от него положение биват забравени. Мнозина от великите йоги, трябва да отбележим, не са били големи майстори на асаните. Свами Вивекананда например, който първи възвестява Йога на Запад в края на XIX в., е бил слаб изпълнител на асани, с изключение на няколко седежни пози. По същия начин много хора, които са добри в асаните, могат да не станатадепти в напредналите йогическите медитативни практики. Измежду различните йогически пътища йога на знанието (джнана-йога) набляга по-малко на асаните. Според нея основното нещо е да се култивира вниманието. По същия начин йога на преданоотдадеността (бхакти-йога) не е ориентирана към асаните. Тя поставя ударението върху божествената любов и нагласата на сърцето. Раджа-йога набляга на медитацията и за нея асаните са важни само като подготвителни. Хатха-йога е основният вид Йога, който използва аса- ните като първостепенно средство. Все пак в хатха-йога по- важна е прана, а не практикуването на асаните. Мнозина велики йоги са научили своите асани от пробудената си прана, а не от физическата практика. Всъщност автентичният учител по йогически пози е прана, а не просто уроците, преподавани от хора. Истинският учител по асани учи чрез пробуждането на праната в ученика, не просто чрез преподаване как този да разполага тялото си в различни пози. Ние трябва да научим да използваме силата на прана за насочване на нашата практика на асани отвътре, превръщайки я в творчески процес. Когато прана насочва асаната, ней- ната целителна сила е много по-голяма. Когато прана е фокусът на практикуването на асаните и движенията (асаните) бъдете поместени в потока на дъха (прана), както перлите се нанизват на една връв, тогава вие практикувате Йога така, както е очертана от Патанджали в Йога-сутра. Асана и Аюрведа Най-важната препоръка на Аюрведа относно начина на живот в частта му за упражняване на тялото са асаните. Тя предписва асани и като значимо лечебно средство при различни болести. Половината от аюрведичното лечение е свър- зано с онова, което влиза в тялото - предимно храна. Другата половина е свързано с изразяването на тялото - главно чрез упражнения. Асаните се занимават именно с това. Следова- телно асаните и храненето са двете най-важни физически лечебни мерки в Аюрведа. На равнището на прана билки са храната, а пранаяма е упражняването. За да действат адекватно те, трябва да бъдезаложена основата на правилната поза и правилната диета. Множество различни асани са необходими за упражняване и за удовлетворяване на терапевтичните изисквания при различните индивидуални конституции и техните променливи дисбаланси. Асаните помагат при лечението на всички болести, но рядко сами по себе си водят до пълно излекуване. Тяхното действие е главно непряко, с изключение на мускулно- скелетни или свързани с телесната структура проблеми. Асаните работят за засилването на кръвообращението в засегнатите от болестта области, за да ги освободят от токсините и за да се подобри лечението и растежа на тъканите. Това ускорява из-целителния процес в тялото на няколко равнища. Целта на асаните Асана е основният йогически инструмент за балансиране на физическото тяло. Този член на Йога се състои от различни статични пози и телодвижения, изпълнявани за освобождаване от напрежението, подобряване на гъвкавостта, максимално увеличаване на потока от енергия и отстраняване на триенето. Целта на асана е да създаде свободен поток от енергия, за да помогне вниманието ни да се насочи навътре. Но този енергиен поток може също да бъде концентриран върху тялото за лечение на неговите болести. Нашето телодържание влияе на здравето, жизнеността и съзнателността ни. Комплексът ум-тяло се състои от различ- ни взаимосвързани канали - от пренасящите храна до онези, по които протичат мисли. Тези канали се удържат като една цялост на физическо ниво от мускулно-скелетната система, формата на която е определена от нашата поза. Погрешната телесна поза създава различни стресове, причинява свивания и стягания, които възпрепятстват или блокират правилния ток през каналите. Тя пречи на циркулира- нето на енергията и полезните хранителни съставки, като същевременно допуска натрупване на отпадъчни материи и токсини в организма. Подобни блокирания причиняват неудобство, притеснение и отслабено функциониране, което води до болки и болести. Тъй като умът и тялото са взаимосвързани, физическите блокирания се преплитат с ментални и емоционални задръствания и задържат различни пристрастености, натрапливости и привързаности. Физическото тяло Центърът на физическото тяло (аннамая коша) е в хра- носмилателния тракт. Ако телодържанието ни е погрешно, тогава движението през храносмилателния тракт бива затруднено. Това разстройва или снижава функционирането на агни, храносмилателния огън, което на свой ред отслабва или нарушава храносмилането, а това води до различни заболя- вания. Напрегнатостта в горната част на гърба и гръдния кош отслабва апетита, който се определя от прана в главата и устата. Напрегнатостта в средната част на гърба и в средата на коремната област отслабва храносмилателния огън в тън- кото черво, което може да се задръсти от натрупаното напрежение, като причини по този начин лошо усвояване на пита- телните съставки на храната. Напрегнатост или разслабеност в долната част на гърба и корема свива и отслабва колона (кръговидното черво). Това води до образуване на газове и раздуване, както и разстройва отделянето на отпадъчните продукти, което води до запек или диария и други проблеми с апана ваю. Праничното тяло Праничното тяло (пранамая коша) работи главно чрез ди- хателната и кръвоносната система на физическото тяло. Кислородът, физическото съответствие на прана, се пренася чрез кръвта, за да зареди с енергия всички тъкани. Ако нашето телодържание е погрешно, тогава белите дробове функционират със снижен капацитет. Дишането става плитко и се понижава усвояването на кислорода. Слуз и застоял въздух се натрупват в дробовете, което води до задръстване, възпаления и алергии. Намаляват съпротивителните сили срещу пренасяните по въздуха болестотворни микроби, наред с цялостното влошаване на имунните функции. Естествено, че телодържанието на горната и средната част на гърба силноповлиява белите дробове и кръвообращението, особено вяна ваю.Погрешното телодържание пречи на естествената възхо- дяща прана (удана ваю), която ни дава възможността да под- държаме изправена стойка, да се чувстваме щастливи и с по- ложителна нагласа, да се стремим към израстване и развитие в живота си. То кара апана, низходящата енергия, да се повишава заедно с усещането за натежалост, потиснатост и снижаване на енергията. Ум/Нервна система Менталното тяло работи главно чрез главата, мозъка и нервната система. Ако телодържанието ни е неправилно, то- гава нервните импулси биват разстройвани. Напрежението в шията намалява притока на кръв към главата и снижава ум- ствената енергия. Това допринася за появата на главоболия и синусови алергии, както и на други проблеми не само на ума, но и на праничното тяло. Нервната система е тясно свързана със скелетната система и, според аюрведичните възгледи, нервната тъкан се развива от костната тъкан. Прана се задържа в нервите, а апана - в костите. Нервната система е свързана по-конкретно с вата доша, биологичната въздушна хуморална основа, която е началник или водач на другите две доши. Погрешното телодържание следователно утежнява пре- димно вата и разстройва целия комплекс тяло-ум. Вата се натрупва като студенина и сухота в костите и ставите, което води или до скованост и ограничена подвижност, или до тре- мори и некоординирани движения. Това напрежение се пре- дава на нервите, което води до безсъние, тревожност и емо- ционална нестабилност. Нервната система се управлява от гръбнака, така че всички гръбначни изкривявания причиня- ват съответно нервно напрежение и проблеми, главно с ва- тична природа. Разхлабването на ставите чрез йогическите пози освобождава натрупаната вата и по този начин подобрява здравето и съзнателността на всички равнища. Не е трудно да забележим как страхът и стресът карат тялото да се стяга и изопва. Такива емоции се задържат в костите и пречат на свободното движение на нашата енергия.Значимостта на Асана Асаните имат невероятен лечебен ефект върху тялото, пра- ната и ума, върху нашата телесна структура, жизнената енергия и творческите способности. За съжаление повече от нас в днешно време пренебрегват своето телодържание и полагат малко усилия, за да станат по-гъвкави. Каквито и упражнения да правим, те обикновено са от напрегнат или стресогенен тип - аеробни упражнения като тичане или вдигане на тежести, които водят до последващо натрупване на напрежение и в най-добрия случай до едностранчиво развитие. Всеки, който работи седнал зад бюро, особено в днешния компютърен свят, е предразположен към развиване на лоша стойка. Всеки човек, чиято работа го принуждава да извърш- ва еднообразни движения, ще има изкривена стойка съобраз- но типа на своята работа. Често и най-удобните наши кресла също изкривяват телодържанието ни в часовете на почивка или гледане на телевизия. Хората на интелектуалния труд, които обикновено спадат към вата типа, пренебрегват телата си и ги държат в сковано положение, което намалява гъвкавостта им. Това може да ги направи свръхчувствителни, вследствие на натрупаната вата в костите. Пътуването също утежнява вата при хората, чиято работа налага често да летят или да шофират. Все пак е възможно дори и хората, които всекидневно правят асани, да не ги изпълняват по най-добрия начин. Асани, изпълнявани с насилване или със съсредоточеност върху целта, а не върху процеса или пътешествието - в опити да се разположи тялото в някаква идеална поза, която не е естествена за него - могат да доведат до напрежение или травми. Асани, правени без възпитаване на безстрастие, дори и да са полезни на физическо ниво, могат да доведат до повишено фиксиране върху тялото и скованост на ума и емоциите. Прекаленото наблягане на асаните също не е добро. То може да повиши съзнанието за телесност и да засили физи- ческото его. Ако ние действително желаем да навлезем в ця- лостната система Йога, времето, което отделяме за асани, не трябва да замества времето, изразходвано за по-висшите практики на пранаяма, мантри и медитация.Асаните и възрастта Бебетата са природно гъвкави и могат да правят движения, които дори много гъвкави възрастни не са в състояние да извършат. Децата са естествено дейни и атлетични, обичат да играят и да тичат, като използват целия потенциал на телесните движения. Детството е жизненият стадий, в който трябва да се започне практикуването на асани, за да се заложат за цял живот основите на правилната стойка и гъвкавостта. Старостта, която започва на около 65-годишна възраст, е периодът на вата. Телесните ни течности постепенно пресъх- ват, заедно с намаляването на жизнеността. Ставите започват да се вдървяват, като загубата на гъвкавост води до артрит. Асаните са едно от най-добрите лечебни средства за противодействие на процесите на стареене и за предотвратяване на натрупването на вата. Динамично изпълняваните асани (винясас) са предимно за младежите, у които преобладава раджас или активността. На тях им е потребно да развият телата и умовете си, тъй като са все още незрели. След 24-годишна възраст такива динамични асани трябва постепенно да бъдат заменени с една по- вътрешна форма на практикуване на асани, с наблягане върху развитието на ума, особено върху проникването в духовните учения. След 48-годишна възраст човек навлиза в периода, когато се развива вътрешният ум, тъй като физическите енергии се оттеглят. По това време медитацията става по- важна от асаните. След 72-годишна възраст умът продължава все още да се развива, а физическата енергия започва да намалява. Този трябва да бъде периодът на дълбока меди- тация, като при това е наложително да се продължи с прак- тикуването на асани за противодействие на процесите на стареене. Практикуването на асани трябва да бъде неотменна част от нашия начин на живот на всеки етап от живота ни, дори когато престане да бъде главното ни занимание в Йога.

Приготвяне на сома

БИЛКИ ЗА ЙОГИЧЕСКАТА ПРАКТИКА                                                                                                  Растения, вие Царици на Солата, многобройни, със стократна възприемателна сила. Приемам ви като най-доброто за сбъдването на сърдечните желания. Растения, вие Царици на Сомата, разпръснати из цялата Земя, породени от Божествения Баща, влейте жизненост в тази билка. РИГВЕДА Х.97.18-19                                                                                                                                                                                                                                                                                  Билките оказват мощна подкрепа в йогическа практика. Те са полезни не само за лечението на болести и за подмладяване, но и за пробуждане на всичките наши висши способности. Всеки, който практикува Йога, трябва редовно да взема благотворни билки. Обикновено йогите вземат билки, за да подпомогнат своята практика и за да стимулират както прана, така и висшия ум. Много от източните тонизиращи билки, станали в наше време широко известни в целия свят, като жен-шен и ашва- гандха, са превъзходни за йогическата практика, защото те увеличават нашите дълбинни жизнени енергии (чи или пра- на). Такива билки притежават всеобхватни подсилващи свойства за мускулите и нервите, особено полезни са за вегетарианци, на които може би е потребна една по- подсилваща форма на хранене. Но дори и обичайни, широко ползвани билки и подправки, като например джинджифил, куркума или сладник, са ценни за йогическата практика. Билките са важни помощници, по чиито сили е да катализират процеси, коитоиначе може би трудно биха били осъществени. Всички ние можем да извлечем полза от .всекидневната употреба на билки. Възможно е те да бъдат важни за нас колкото насъщния ни хляб. Ефектите от билките обаче не се проявяват незабавно. Както и при храненето, благотворните ефекти от билките се натрупват с течение на времето, като при това трябва да бъдат подкрепяни от правилно хранене и начин на живот. По тази причина ние трябва да осигурим на билките подходящите условия, в които те да действат, а не просто да ги разглеждаме като лечебни средства. В тази глава няма да обсъждаме основите на аюрведичната наука за билките, приготвянето на билките и пр. Информация по тези въпроси може да се намери в други книги по Аюрведа. Тук ще съсредоточим вниманието си върху значимите за йогическата практика билки.                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                  Билки и сома                                                                                                                                                                                                                                                                                         Според ведическите възгледи сокът на билките съдържа мощна жизнена есенция, наречена сома. Сомата от растенията може да се комбинира с оджас, който е сомата или жизненият екстракт на тялото, и да го издигне на по-високо равнище на дейност. Тази лечебна есенция на растенията влиза в реакция с хранителния сок, или химус (раса), в тялото, създавайки една висша форма на химус за захранване и подмладяване на другите тъкани. Тя има ободряващ ефект, който подпомага лечебните и трансформативните процеси на всички равнища. Немалко ботаници са търсили оригиналното растение сома, като че ли то е било само една отделна билка. Сбъркали са. Ведическите текстове споменават множество различни сома-растения, а сомата е есенцията на всички растения. В тях обикновено сомата се приравнява към пчелния мед (мадху), който сам е произведен от нектара на растенията чрез техния прашец. Следователно сомата обозначава различни особени есенции (сома расас), които се срещат в едни растения повече, отколкото в други, но съществуват в цялото растително царство. Класически аюрведични текстове като Сушрута Самхита споменават двадесет и четири сома-растения и осемнадесет сома-подобни растения. Атхарваведа споменава сред отделящите сома растения зърнени храни като ечемика, билки като дурва и въздействащи върху централната нервна система растения като канабиса (бханг). Куща (Saussurea lappa) е друго растение, което обичайно се споменава наред със сома. Ефедрата (ма хуан) е била използвана като заместител на сома, особено от древните персийци, които изповядват сходна религия с ведическите индуси. Сомата е обща за растенията есенция, не е някакъв отделен вид растения. Съставките от типа на сомата са най-често срещани в тонизиращите и повлияващите върху нервната система билки. По традиция в Индия за тази цел са били използвани различни представители на семействата на лилията и орхидеята, поради техните силни питателни и нервовъздействащи свойства и отделяния изобилен сок. Някои съставки се срещат най-често в растения, които виреят в планините, особено край потоци и езера. Кашмир и неговото езеро Манаса (Дал), горното течение на Инд около Ладакх, връх Кайлас и езерото Манасаровар в Тибет са смятани за най-добрите сома-области. Високата надморска височина придава особена прана на растенията, която им позволява да предават космически и астрални влияния, които са по-достъпни в планинските области. Всички растящи в планините растения имат повече сома или животворен сок. Това е добре известно в повечето традиции на народната медицина. Сомата обаче е твърде летлива субстанция. Тя се съдържа главно в прясно набрани диворастящи билки. Аюрведа винаги е смятала, че пресният сок от растенията има най- силните лечебни свойства. Така е, защото в него се съдържа повече сома. Дори растения, които съдържат сома-съставки, могат да ги изгубят, ако те не се поемат в прясно състояние или не бъдат така обработени, че да се съхранят по-дълго време. Това е важен проблем в билкарството, защото диворастящи билки трудно се намират и също толкова трудно се съхраняват техните свойства. С оглед на сомата качеството на билките е толкова важно, колкото и тяхната специфична природа. Сома растения са приготвяни първо чрез смачкване и изстискване на сока. После той е смесван или варен заедно с мляко, гхи, кисело мляко, ечемик, мед или сок от захарна тръстика. Понякога е оставян и да ферментира - съществуват множество различни начини за приготвяне на препарати от сома. В тяхното изготвяне понякога се използват и метали като златото, също както при аюрведичните билки в Индия днес. Такива алхимични соми стават основата на по-късните алхимични и тантрични лекове. Някои от тях са били предназначени да преобразуват евтиния метал на нашата светска природа в златото на духовността. Това не е просто символичен израз. Евтиният презрян метал е физическото тяло; златото е пречистеното фино тяло. Сомата е използвана за подпомагане на пробуждането и зареждане с енергия на финото тяло. Някои препарати от сома са били използвани за духовни цели, други - за лечебни, а трети - и за двете. Растенията съдържат и една особена форма на агни или растителен огън, който им позволява да смилат светлината чрез фотосинтезата. Агни на растенията, които са пранични създания, се свързва с пранагни, агни на прана в човешкото тяло, затоплящата и стимулиращата жизнена сила. Общо взето, билките, които се използват за подправки, с техните естествено загряващи качества, съдържат повече агни енергия, особено подправни нервовъздействащи растения като блатен аир, пипли или шанкха пушпи. Комбинацията от билки, отличаващи се с високо съдържание на агни и Богати на сома, има добро действие за вътрешното развитие. Билките с преобладаване на агни в тях помагат да се пречистят, извлекат и смелят сома растенията. Съществуват много форми на сома, както и на агни. Всяка коша има своя собствена сома или нектар, която е най-добрата храна за нея. Билките доставят сома за тялото и праната, като предизвикват отделянето на особени мозъчни секреции, които носят задоволство и подхранват висшите мозъчни центрове. Тази секреция е разглеждана като специална форма на слюнка, отделяна по време на пранаяма. Сома есенцията на растенията се предава по-добре, ако билките се приготвят заедно с ритуали, мантри и медитация, които създават носител на астралната енергия на растението. Мантрата е друга форма на агни, която помага да се катализират сома съставките в растенията.                                                                                                                                                                                                  Билки и прана                                                                                                                                                                                                                                                                                                Билките работят главно на равнището на пранамая коша, жизнената енергия или праничното тяло. Техният ефект е на едно по-фино ниво, отколкото на храната, и на едно по-тежко равнище, отколкото менталните и сетивните влияния. Следователно билките свързват тялото и ума в едно посредством праната. Те стимулират потока на прана през каналите и надитата. Самото фино тяло с неговите многобройни чакри е като дърво с различни клони. Билките улесняват движението на енергията по него. Те действат като катализатори на праничните процеси и на растежа, и на отделянето. Билките подпомагат прана в нейната дейност -да ни поддържа здрави, силни и съзнателни.                                                                                                                                                                                                                                                                                       Билки за тялото и хатха-йога                                                                                                                                                                Всички билки, които работят за физическото здраве, имат някаква потенциална употреба в Йогическата практика. Тук ще се съсредоточим върху най-важните типове, които подпомагат практиката на асаните. 1. Билки за повишаване на гъвкавостта, усилване на кръ- вообращението и стимулиране на движението на енергията. Такива билки подпомагат правилното изпълнение на асаните чрез подобряване на мускулно-скелетното функциониране и координация. Те обикновено са класифицирани като анти- ревматични или антиартритни средства. Това са главно билки за хатха-йога.Типични билки: гуггул, шаллаки, смрика, ниргунди, курку- ма, шафран, сибирски жен-шен, ангелика, кава кава, дашамулаа (аюрведична рецепта). Те се вземат обикновено с мед и топла вода или със стимулиращи подправки като джинджифил и канела, които по- вишават тяхната ефективност. Действат по-добре, ако са до- пълвани с маслени масажи, особено с лековити формули със сусамено масло, или с изпотяващи терапии и сауни. 2. Билки за повишаване на физическата енергия и жизне- ност. Засилват оджас и чрез него увеличават сомата, която е по-висшата форма на оджас или нашият животворен екстракт. Те са обикновено тонизиращи и подмладяващи средства, със силни питателни свойства, които засилват и половата система. Изграждат издръжливост и жилавост, осигуряват стабилност в йогическите пози и в пранаяма. Типични билки: ашвагандха, амалаки, шатавари, бала, видари, жен-шен, ямс, капикаччху, лотосови семена, сладник, серона (Sabal serrulata), фо ти (Polygonum multiflorum). Те обикновено се вземат с мляко, нерафинирана захар, гхи и други подхранващи вещества, които катализират техните подсилващи ефекти. Съчетават се добре със суров (не- загряван) мед, особено ако той е пресен (до шест месеца от изваждането му). Най-добри са в комбинация с питателна вегетарианска диета (каквато е например анти-вата диетата). Към тях могат да бъдат добавени някои подправки, като джинджифил и канела, за да се подпомогне тяхното смилане и усвояване от организма, тъй като те са тежки по свойства. 3. Билки за охлаждане и пречистване на тялото. Те премахват токсините от кръвта, тъканите и вътрешните органи. Обикновено са горчиви или стипчиви на вкус и могат да съдържат големи количества хлорофил. Типични билки: алое гел, гудучхи, жълта тинтява, кисел трън, готу кола, брахми, жиловлек, глухарче, листа от черен оман, коприва, бял равнец, киселец. Тези билки се вземат заедно с гхи, алое гел, мед и други редуциращи средства. Често се комбинират със суровоядство, сокове от листни зеленчуци и други мерки за очистване от токсините.                                                                                                                                                                                                                                                                                                                         Билки за петте вида прана                                                                                                                                                                                                                                                              Ключът към лечението на вътрешно равнище е поддържане на правилното движение на петте вида прана. Билките помагат в този процес. По-долу са изброени типичните билки за стимулиране на петте вида прана. Някои билки са подобри за един, отколкото за друг вид прана. Тези категории частично се припокриват с билките за ума и тялото, защото прана работи и на двете равнища. Прана: Подправки и билки с потогонно действие, които увеличават силата на вдишването, отпушват главата и синусите, стимулират ума и сетивата, подобряват апетита: канела, салвия, блатен аир, мента, мащерка, тулси, евкалипт, ефедра, карамфилчета, пипли, шиладжит. Апана: Билки с меко слабително действие, които повиша- ват излъчването на отпадъчни продукти от тялото и прочистват низходящите канали, подпомагайки усвояването на Прана посредством дебелото черво: трипхала, харитаки, псили- ум, ленено семе, рициново масло, алое гел, каскара саграда, асафетида, хингащак (аюрведична рецепта). Самана: Подправки и билки, които подпомагат храносмилането и усвояването чрез тънкото черво: кардамон, резене, джинджифил, кайенски пипер, синапено семе, кимион, босилек, черен пипер, индийско орехче, трикату (аюрведична рецепта). Вяна: Подправки и горчиви билки, които усилват циркулацията през сърцето, кръвоносната и мускулно-скелетната система: канела, ниргунди, арджуна, бял оман, гуггул, шафран, куркума, гудучхи, сибирски жен-шен, ангелика, кава кава. Удана: Предимно подправки и стипчиви билки, които засилват гласа и спират кашлицата, а също повишават жизнената сила и усърдието. Повечето билки за прана работят добре и в този случай, особени тези, които спират кашлицата:блатен аир, мирика, бял оман, лобелия, тулси, харитаки, лютива мента, лопен, васа, подбел, вишнева кора, сладник.                                                                                                                                                                                                                                                                                                             Билки за ума и медитацията                                                                                                                                                                                                                                                             Много билки повлияват нервната система и въздействат върху ума. Те могат да бъдат разделени на няколко главни категории и да бъдат използвани във висшите стадии на Йога. 1. Билки за стимулиране на ума и сетивата и за подобряване на възприятието. Те отпушват каналите, повишават цир- кулацията в главния мозък и отстраняват слузта от главата. Повишават възприятието и способността за различаване, улесняват процеса на прозрение и медитация. Подобни са на билките, които раздвижват прана. Типични билки: блатен аир, тулси, босилек, пипли, мирика, ефедра (махуан), салвия, бял оман. Тези билки се вземат с топла вода и пчелен мед (по-специално мед, който е по-отлежал, тъй като той има по-изсушаващи свойства) за подобряване на тяхната ефективност. Това са главните билки, използвани в нася-терапията. 2. Билки за повишаване на съзнателността и интелекта. Те са специални тонизиращи и градивни средства за ума и нервната тъкан, подобни на тониците за тялото. Повишават сомата в нервната система, помагат ни да добием концент- рация, удовлетвореност и радост, тъй че да преодолеем стра- данието. Типични билки: шанкха пушни, брахми, готу кола, ашвагандха, харитаки, шатавари, бала, капикаччху, арджуна, семена от лотос, шиладжит. Тези билки, подобно на тониците за тялото, които те наподобяват, обикновено се вземат заедно с топло мляко, нерафинирана захар, суров мед, гхи и други питателни съставки, които катализират техните подсилващи свойства. 3. Билки за успокояване на ума. Те са меки нервоуспокои- телни и болкоуспокоителни средства, но също забавят активността на ума при медитацията. Те са по-малко питателни от тониците за ума и по-добри за намаляване на тревожност-та и нервната възбуда. Типични билки: джатаманси, дилянка (валериана), индийско орехче, пасифлора (страстниче), кава кава, превира, венерин чехъл, семена от хинап. Тези билки могат да бъдат взети заедно с други омекотяващи средства, като гхи или алое гел, за подобряване на техните успокоителни свойства. За най-добра сред тях се смята джатаманси.                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                       Дошови типове и йогическа практика                                                                                                                                                                                                                                      Вата тип: хората от този тип страдат от липса на гъвкавост, сухота и скованост и обикновено развиват артрит. Благотворно им влияят билки за подобряване на гъвкавостта, както и редовните маслени масажи със сусамово масло и неговите лечебни разновидности. Ватите страдат също от оскъдна енергия. Те извличат полза от тонизиращи билки за подобряване на енергията, особено от ашвагандха. Ватите трябва да се грижат да поддържат апана в равно- весно състояние, което често изисква използване на меки слабителни като трипхала. Обаче тъй като вата доша е склонна да изважда от равновесие прана, билките за петте вида прана могат да бъдат полезни за ватите, особено праничните регулатори като тулси (свещен босилек). Хората от типа вата лесно биват изваждани от равновесие и дестабилизирани. Полезни за тях са всички видове тоници, особено въздействащите върху нервите тоници, заедно с билки за успокояване на ума като джатаманси и ашвагандха. За тях е най-добре да вземат билките с топло мляко или със суров мед. Питта тип: хората от този тип обикновено имат сгорещена и токсична кръв, която трябва да бъде отстранена от тялото, за да може то да бъде излекувано. Полезни за тях са охлаждащи и очистващи от токсините билки като алое гел, гудучхи и кисел трън, заедно със зелени билки и храни. Самият ум е обиталището на огъня на едно фино равнище. Затова умът и мозъкът лесно биват прегрявани. Хората от питта типа трябва да поддържат ума и емоциите си хладни, да избягват емоции като гнева, който прегрява ума. В това отношение най-добри са нервоуспокоителните охлаждащи билки - готу кола, брахми, шатавари и джатаманси. Най- добре за тях е да вземат билките с мляко или с алое гел. Капха тип: С оглед на наклонността им към застой, капхите се повлияват добре от билки за подобряване на кръвообращението, особено гуггул, смрика и куркума, които противодействат на обичайни капхични оплаквания като сърдечни болести, диабет, астма и затлъстяване. Най-добрите тоници за тях са тези, които не са твърде тежки, като шиладжит, макар че те могат да имат полза и от ашвагандха и жен-шен, ако енергията им е много слаба. Капха, във формата си на слуз, задръства каналите и надитата на главата и финото тяло. Хората от този тип се пов- лияват благотворно от билки, които стимулират ума и сетивата. В този случай се препоръчват различни ароматни билки, особено блатен аир, джинджифил и пипли, заедно с изпълняване на очистващата процедура нети и наса-терапия. Тъй като тяхната прана лесно бива блокирана от слузта, капхите имат полза от билки за петте вида прана, с възможно изключение на билките за апана. Най-добре за тях е да вземат билките с топла вода или пчелен мед (изваден преди повече от шест месеца).                                                                                                                                                                                                                                                              Рецепта за натурална сома                                                                                                                                                                                                                                                  Ашвагандха, шатавари, капикаччху, арджуна - по 1 част от всяка билка Брахми, блатен аир, тулси, сладник - по 1/4 част от всяка билка Сварете две чаени лъжички от стритите на прах билки в две чаши топло мляко, заедно с 1 чаена лъжичка захар и 1 чаена лъжичка гхи. Пийте по една чаша сутрин и вечер с прибавка на 1/4 чаена лъжичка кардамон на прах. Или смесете стритите на прах билки със суров мед и ги оставете за седми- ца. След това вземете половин чаена лъжичка сутрин и вечер, или колкото ви е потребно, за да се противопоставите на понижената енергия и на умората.                                                                                                                                                                                                                                                                               ДЕЙВИД ФРОЛИ Йога и Аюрведа