Древната римска/тракийска религия, известна като митраизъм е пленявала въображението на учени в продължение на поколения. Има две причини за това очарование. На първо място, както и другите древни "мистерия религии", като Елевзинските мистерии и тайните на Изида, митраизма поддържа строга секретност за своите учения и практики, като ги разкрива само за посветените. В резултат на реконструкцията вярванията на Митра отдадените е поставен един изключително интригуващо предизвикателство за научна изобретателност. Второ, митраизма стана в средиземноморския свят точно по същото време, както е направил християнството, и по този начин проучването на култа държи на обещанието на проливането жизнено светлина върху културна динамика, които са довели до възникването на християнството. Благодарение на секретност на култа, ние притежават почти никакъв литературен доказателства за вярванията на митраизма.Малкото текстовете, които се отнасят до култа идват не от поклонници на Митра, а по-скоро от външни лица, като бащите на ранната църква, които споменават митраизма, за да го атакуват, и платонически философи, които са се опитали да намерят подкрепа в Митра символиката за свои собствени философски идеи. Все пак, въпреки че нашите литературни източници за митраизма са изключително оскъдни, изобилие от материални доказателства за култа съществува в многото храмове на Митра, както и артефакти, открити от археолозите , разпръснати из цялата Римска империя, от Англия на север и запад на Палестина в южната и на изток.Храмовете, наречени mithraea от учени, обикновено са построени под земята в имитация на пещери. Тези подземни храмове са били пълни с изключително сложна иконография: издълбани релефи, статуи и картини, изобразяващи различни загадъчните фигури и сцени. Това иконография е нашият основен източник на знания за Митра вярванията, но тъй като ние нямаме никакви писмени отчети за смисъла на идеите, които изразява са е изключително трудно да се разчете.
Типичният mithraeum представлява малка правоъгълна подземна камера, от порядъка на 75 фута от 30 фута с сводест таван. Една пътека обикновено изтича надлъжно по средата на храма, с каменна пейка от двете страни около два или три фута висока, на която членовете на култа би наклон по време на своите срещи. Като цяло mithraeum може да побере може би двадесет до тридесет души в даден момент. В задната част на mithraeum в края на пътеката винаги е намирано representation-- обикновено издълбан релеф, но понякога статуя или рисунка-- на централната икона на митраизма: т.нар тавроктония или "бикоубийствена сцена" в която богът на култа, Митра, придружен от куче, змия, гарван, и скорпион, е показана в акта на убиване на бик. Други части на храма са украсени с различни сцени и цифри. Имало е много стотици - може би дори хиляди храмове на Митра в Римската империя. Най-големите концентрации са намерени в града на самия Рим, и в тези места в империята (често в най-далечните граници), където са били разположени римски легионери - който съставени основен сегмент на membership-- на култа.
 |
| Mithraeum в Капуа, Италия |
Нашата най-ранните доказателства за митраизъм поставя външния си вид в средата на първи век преди Христа: историкът Плутарх казва, че в 67 пр.н.е. голяма група от пирати, базирани в Киликия (провинция на югоизточния бряг на Мала Азия) се практикува "тайна обреди "на Митра. Най-ранните физически останки от датата на култ от около края на първи век от н.е., и митраизма достигнали своята популярност през трети век. В допълнение към войници, в членство към култа са включвани значителен брой бюрократи и търговци. В култа жените са изключени. Митраизма упада с идването на власт на християнството, до началото на пети век, когато християнството става достатъчно силно, за да унищожи чрез сила съперничещите му религии като митраизма. За повечето от двадесети век се приема, че митраизма е внесен от Иран, и че Митра иконографиите трябва следователно представляват идеи, извлечени от древна иранската митология. Причината за това е, че името на бога на който се поклоняха в култ, Митра, е гръцко и латински форма на името на един древен ирански бог, Митра; В допълнение, самите римски автори изразяват убеждението, че култът е с ирански произход. В края на деветнадесети век Франц Кюмон белгийска историк по древна религия, публикува дву-томна работа по митраизъм основана на предположение за ирански произход на култа. Работата на Кюмон веднага стана приета като окончателното изследване на култа, и остава почти неизменена за над седемдесет години. Има, обаче, редица сериозни проблеми с предположението на Кюмон, че мистериите на Митра, са получени от древната иранска религия. Най-значимото сред тях е, че не съществува иконография паралелно в древен Иран, която е основният факт за култа към римския Митра. Например, както вече бе споменато, най-важен икона в Римската култа беше тавроктония. Тази сцена показва Митра в акта на убиване на бик, придружен от куче, змия, гарван, и скорпион; сцена е изобразена като извършвана вътре в пещерата в самия mithraeum. Тази икона се намира в най-важно място във всеки митраеум, и поради това трябва да е било израз на централния мит на римския култ. По този начин, ако бог Митра на Римската религия е всъщност иранския бог Митра, ние трябва да очакваме да се намери в иранската митология история, в която Митра убива бик. Въпреки това, фактът е, че не съществува такъв ирански мит: в никакъв известен ирански текст който да сочи че Митра има нещо общо с убийството на бик.
Франц Кюмон е отговорил на този проблем, като се фокусира върху един древен ирански текст, в който бик наистина е убит, но в който бикоубиеца не е Митра, а Ариман, силата на космическото зло в иранската религия. Кюмон твърди, че там трябва да е съществувал вариант на този мит-- вариант, за които е имало, обаче, няма реални факти, бикоубиеца да е бил трансформиран от Ариман до Митра. Този чисто хипотетичен вариант на мита за убиване на бик, според Кюмон се крие зад иконата на тавроктония на Римската култ към Митра - Ариман. В отсъствието на убедителна алтернатива, обяснението на Кюмон е удовлетворявало учените в продължение на повече от седемдесет години. Въпреки това, през 1971 г. на Първия международен конгрес за Митра Проучвания провел се в Манчестър-Англия, и в хода на този конгрес Кюмон бе подложен на съгласувана атака. Не е било възможно - учени на конгреса стигнали до неучно откритие че Римският култ към Митра е всъщност една нова религия, като просто заимствала името на ирански бог, за да се даде по екзотичен ориенталски аромат? Ако такъв сценарий изглеждаше правдоподобен, както тези учени твърдят, вече не можеше да се предположи, без съмнение, че правилният начин да се тълкува митраизма е да се намерят паралелни елементи в древна иранска религия. По-специално, интерпретация на тавроктония като представляваща ирански мит, така работата на Франц Кюмон вече не била безспорна. Така от 1971 г., в смисъла на Митра тавроктония изведнъж се превръща в загадка: ако тази икона бик-убийството не представлява древен ирански мит, тогава, какво представлява? В рамките на няколко години, след конгреса от 1971 г., от редица учени започва да се прилага коренно различен подход към обяснението на тавроктония. Няма да е преувеличено да се каже, че този подход само за последните няколко години успява напълно да революционизира изучаването на мистериите на Митра. Според привържениците на тази интерпретация, тавроктония не е, както Кюмон и неговите последователи твърдят, картинно представяне на иранския мит, но е по-скоро нещо съвсем различно: а именно, астрономическа звездна карта Това забележително обяснение на тавроктония се основава на два факта. Първо, всяка цифра намерена в стандартната тавроктония има паралел между група съзвездия, разположени по протежение на непрекъсната лента в небето: бика съпътства Телец, кучето от Мала Canis, змията от Hydra, гарванът от Corvus, и скорпиона от Скорпион. Второ, Митра иконография като цяло е проникнато чрез изрично астрономически изображения: зодиак, планети, слънце, луна и звезди често са изобразявани в Митра изкуство (бележка например звездите около главата на Митра в резбата на тавроктония показана по-горе) ; В допълнение, множество антични автори говорят за астрономически теми във връзка с митраизма. В писанията на Неоплатоническия философ Порфир, например, ние откриваме, записана една традиция, в която пещерата, където е изобразена тавроктония и подземните Митра храмове са били предназначени да имитират - предвидени да бъдат като "изображение на космоса." Като се има предвид общото присъствие на астрономически мотиви в Митра изкуството и идеология, паралела отбелязан по-горе между тавроктония-фигурите и съзвездията е малко вероятно да бъде просто съвпадение.
 |
| Тавроктония обграден от зодиака |
Моето собствено проучване през последното десетилетие е посветено на откриването защо тези конкретни съзвездия може да са били смятани за особено важни, и как иконата представляваща ги би могла да дойде, за да образува ядрото на такова мощно религиозно движение в Римската империя. С цел да се отговори на тези въпроси, ние трябва първо да имате предвид някои факти за древната космология. Днес ние знаем, че Земята се върти около оста си веднъж на ден, и се върти около слънцето веднъж годишно. Въпреки това, гръко-римската астрономията по време на мистериите на Митра се основава на така наречения "геоцентрична" космология, според която земята е фиксирана недвижимо в центъра на вселената и всичко минава около нея. В тази космология самата вселена е представяна като ограничена от голяма сфера, към които са прикрепени звездите, подредени в различни съзвездия. Така че, докато ние днес разбираме, че земята се върти около оста си веднъж на ден, в древността се е смятало, че вместо това веднъж дневно голямата сфера на звездите се върти около Земята, се върти около ос, която е прокарана от северния полюс на сферата, до нейния южен полюс. Както се върти, сферата космически се смята че слънцето се върти заедно с нея, в резултат на видимото неизмеримо слънце около Земята веднъж на ден.
Тази диаграма показва ежедневно въртенето на космическата сфера около Земята според "геоцентрична" космологията. Както е показано тук, слънцето се върти заедно с космическата сфера около Земята веднъж на ден. Въпреки това, както е обяснено по-долу, в "геоцентрична" космологията за слънцето се смята, че притежава второ движение извън ежедневното си въртене с сферата на космическото: ". Зодиак", а именно, неговата годишна революция заедно кръга
В допълнение към това ежедневно въртене на космическата сфера извършване на слънцето заедно с него, древните също се приписват на второ, по-бавно движение на слънцето. Докато днес ние знаем, че Земята се върти около Слънцето веднъж годишно, в древността се е смятало, че вместо веднъж годишно на sun-- които се разбира като по-близо до земята от сферата на stars-- пътували около Земята , следващо голям кръг в небето на фона на съзвездията. Този кръг проследен от слънцето по време на годината е бил известен като "зодиак" - дума, която означава "живи фигури", на които се позоваване факта, че когато слънцето се премества по дължината на окръжността на зодиака то премина пред дванадесет различни съзвездия, които са представени като различни животински и човешки форми.
 |
| Zodiac (кръг от 12 цифри) с слънце в Овен. В "геоцентрична" космологията слънцето се смята, че се движат по този кръг около Земята веднъж годишно.Другият космически кръг показан тук, успореден на земния екватор, се нарича "небесен екватор." |
Защото древните са вярвали в реалното съществуване на голяма сфера на звездите, различните му parts-- като ос и полюси-- играе централна роля в космологията на времето. По-специално, един важен атрибут на сферата на звездите е много по-известен в древността, отколкото е днес: ". Небесния екватор", а именно, екватора, известен точно както земния екватор се определя като един кръг около Земята на еднакво разстояние от Северния и Южния полюс, така небесния екватор се разбира като кръг около сферата на звездите на равно разстояние от полюса на сферата. Кръгът на небесния екватор се разглежда като имащ особено особена важност, защото в две точки, където се пресича кръга на зодиака: тези две точки са равноденствията, тоест, на местата, където слънцето, в движението си по протежение на зодиак, изглежда е на първия ден на пролетта и първия ден на есента. Така небесния екватор е отговорен за определянето на сезона, а оттам и имаше много бетон значение в допълнение към неговия абстрактен астрономически смисъл. В резултат небесния екватор често е описван в древната популярна литература за звездите. Платон, например, в своя диалог Тимей каза, че когато създателят на вселената първо формира космоса, той е оформен по същество във формата на буквата Х, което представлява пресечната точка на двете небесни кръгове на зодиака и небесния екватор. Тази форма на кръст символ често е изобразявана в древното изкуство за да се посочи космическата сфера. В действителност, един от най-известните примери на този мотив е Митра каменна резба показване на така наречения " бог с глава на лъв," чийто образ е често срещан в Митра храмоветр, застанал на един свят, който е маркиран с кръста, представляващата на два кръга от зодиака и небесния екватор.
Един последен факт за небесния екватор от решаващо значение, а именно, че той не остава фиксиран, а по-скоро притежава бавно движение, известно като "прецесия на равноденствията." Това движение, което знаем днес, е причинена от потреперване в въртенето на Земята около оста си. В резултат на това потреперване, небесния екватор се появява, за да промените позицията си в течение на хиляди години. Това движение е известен като прецесия на равноденствията, защото най-лесно забележим ефект е промяна в позициите на равноденствията, на местата, където небесния екватор кръстове зодиака. По-специално, резултатите прецесията в равноденствията, които се движат бавно назад по протежение на зодиака, която преминава през един зодиакален съзвездие на всеки 2160 години и през целия зодиак всеки 25,920 години. Така, например, днес пролетното равноденствие е в съзвездието Риби, но след няколко стотин години ще се движи в Водолей (така наречената "зората на ерата на Водолея"). Повече за нашата точка тук, в гръко-римско време на пролетното равноденствие е в съзвездието Овен, който се е включил около 2000 г. пр.н.е. е този феномен на прецесията на равноденствията, която осигурява ключът към тайната на астрономически символиката на на Митра тавроктония. За съзвездията, изобразени в стандартната тавроктония имат едно общо нещо: а именно, всички те лежат на небесния екватор, тъй като е разположен по време на епохата, предхождаща непосредствено гръко-римската "Възраст на Овен." По време на тази по-ранна възраст, което можем да наречем "Епохата на Телец," с продължителност от около 4000 до 2000 г. пр.н.е., небесния екватор преминал през Телец Бика (пролетното равноденствие на тази епоха), Малкото куче Кучето, Hydra змията, Corvus гарвана, и Скорпион Скорпионът (есенното равноденствие): това са точно съзвездията, представени в Митра тавроктония.
В диаграмата по-горе небесния екватор пресича Зодиака в Овен. Това е положението по време на "ерата на Овен." Слънцето е тук на снимката (в Овен), тъй като се намира в деня на пролетното равноденствие в тази възраст.
Тук космическата ос се люлее, така че небесния екватор пресича Зодиака в Taurus-- ситуацията по време на "Ерата на Телец. " Слънцето тук на снимката е (в Телец), тъй като се намира в деня на пролетното равноденствие в тази възраст. В тази "Възраст на Taurus" небесния екватор преминал през Телец, Мала Canis, Hydra, Corvus, и Скорпион: точно съзвездията изобразени като икони на Митра бикоубиец.
В действителност, ние дори може да отидем още една крачка напред. По време на ерата на Телец, когато равноденствията са в Телец и Скорпион, на две solstices-- които също се изместват от прецесията-- бяха в Лъв Лъвът и Водолей на Waterbearer. (В горната схема на "Ерата на Телец," Лъв и Водолей са най-северните и южните съзвездия на зодиакалния кръг реапективно-- това са позициите на лятно и зимно слънцестоене в тази възраст.) По този начин е от голям интерес да се отбележи, че в някои райони на Римската империя този чифт символи понякога се добавят към тавроктония: а именно, лъв и една чаша. Тези символи трябва да представляват съзвездията Лъв и Водолей, местата на слънцестоенето през епохата на Телец. По този начин всички фигури, открити в тавроктония представляват съзвездия, които са имали специална позиция в небето по време на ерата на Телец. Митра тавроктония, след това, очевидно е бил проектиран като символично представяне на астрономическото положение, получено по време на ерата на Телец. Но какво религиозно значение би могло да има това, така че тавроктония би могла да дойде, за да се образува централната иконата на мощен култ? Отговорът на този въпрос се крие във факта, че явлението прецесия на равноденствията е неизвестен в древността: той е открит за първи път около 128 г. пр.н.е. от големия гръцки астроном Хипарх. Днес ние знаем, че прецесията се причинява от потреперване в въртенето на Земята около оста си. Въпреки това, за Hipparchus-- защото той заема до древния геоцентрична космологията, в която се смята, че земята е immovable-- това, което ние днес знаем, че движението на земята може да бъде разбрано само като движение на цялата космическа сфера. С други думи, откритието Хипарх е в размер на откритие, че цялата вселена се движи по начин, за който никой никога не е бил наясно, преди! В момента когато Хипарх прави откритието си, средиземноморска интелектуален и религиозен живот е пропит от астрологически вярвания. Масово се смята, че звездите и планетите са живи богове, и че техните движения контролират всички аспекти на човешкото съществуване. В допълнение, в този момент повечето хора вярват в това, което учените наричат "астрално безсмъртие": това е идеята, че след смъртта човешката душа се изкачва нагоре през небесните сфери на живота след смъртта в чист и вечен свят на звездите. С течение на времето, на небесното изкачване на душата започва да се гледа като на трудно пътешествие, изискващо тайни пароли, за да бъдат цитирани при всяко ниво на пътуването. При такива обстоятелства, откритието на Хипарх би трябвало да има дълбоки религиозни последици. Новата сила която е била открита е в състояние да измества космическата сфера: Не е вероятно, че тази нова сила е знак за дейността на нов бог, бог толкова силен, че той е бил в състояние да движи цялата вселена? Откритие на Хипарх е прецесия става ясно, че преди гръко-римския период, в който пролетното равноденствие е бил в съзвездието Овен, пролетното равноденствие бе последното в Телец Бика. По този начин, очевидно символа за явлението прецесия би бил смъртта на бик, символ на края на "Епохата на Телец", предизвикана от прецесията. И ако прецесиите се е смятало, че се причинени от нов бог, след това, този Бог ще се превърне в средство за смъртта на бика: ".
Бик-убиец" по този начин, за това, аз предлагам, че произхода и естеството на Митра е космическия бикоубиец. Така с убийството на бика, Митра символизира върховната си власт: а именно, властта да движи цялата вселена, което е демонстрирано чрез изместване на космическата сфера по такъв начин, че пролетното равноденствие се е преместило от Taurus - Бика. Като се има предвид широкото разпространено влияние в гръко-римския период на астрологията и "астралното безсмъртие," бог притежава такава буквално световна мощност която явно във висша степен е достойна за поклонение: тъй като той е имал контрол над космоса, той автоматично ще има власт над астрологически силите определящи живота на земята, и също би притежавал способността да гарантира на душата безопасно пътуване през небесните сфери и след смъртта.
https://www.pinterest.com/pin/513128951273543392/
Това че Митра, притежава точно такава космическа енергия е всъщност доказано от редица Митра Произведения изобразяващи Митра по различни начини като че има контрол над вселената. Например, една сцена показва младежа Митра държащ космическата сфера в една ръка, докато с другата си ръка той върти кръга на зодиака.
 |
| Митра държи космическата сфера и върти зодиака |
Друго изображение показва Митра в ролята на бог Атлас, подкрепящ на рамото си великата сфера на вселената, както Atlas традиционно прави.
 |
| Митра като Aтлас |
Друг пример е осигурен от няколко tauroctonies които символизират космическа енергия Митра, като го показвайки с звездното небе, съдържаща се под летенето си нос ( виж илюстрацията в началото на статията ). Ако Митра е всъщност както се смята, способен да движи цялата вселена , след което той трябва да бъде разбиран като в някакъв смисъл, пребиваващ извън космоса. Тази идея може да ни помогне да разберем още много често изобразяван мотив на МитРа : а именно, на така нареченото "рок-раждане" на Митра. Тази сцена показва Митра излизащ от върха на приблизително сферична или яйцевидна скала, която обикновено е изобразена със змия преплетена около него.
 |
| Рок-Раждането на Митра |
Както споменах по-рано, на тавроктония изобразява бик-убийството като извършвана вътре в пещера, и на Митра храмовете са били построени като имитация на пещери. Но пещерите са точно хралупи в скали, което предполага, че скалата, от която се ражда Митра означава, че присъстват на Митра пещерата, както се вижда от външната страна. Сега, както видяхме по-рано, древния автор Порфирий записва традицията, че Митра пещерата е била предназначена да бъде като "изображение на космоса." Разбира се, кухината на пещерата би трябвало да е изображение на космоса, както се вижда от вътрешната страна и се загледа в обхващащата, пещера, подобна на небесната сфера на звездите. Но ако пещерата символизира космоса, както се вижда от вътре, от това следва, че скалата, от която се е родил Митра в крайна сметка трябва да бъде символ на космоса както се вижда отвън. Тази идея не е толкова абстрактна, като художествено представяне на космоса, както се вижда от външната страна в действителност много често представяна в древността. Известен пример е "Атлас Фарнезе" статуята, показващ Atlas на рамото му космическия свят, на който са изобразени съзвездията, като че се видими от един въображаем наблюдателен пункт на границата на вселената.
 |
| Atlas Фарнезе статуя, 2-ри век от н.е. |
Това че скалата, от която Митра е роден наистина представлява космоса е доказано от змията: този образ предизвиква асоциации несъмнено с този на известния орфически мит за змията-преплетена в "космическото яйце", от който се е образувала Вселената, когато създателят -god Фанес произлязъл от него в началото на времето. Всъщност, самите митраисти изрично идентифицират Митра с Фанес, както знаем от един надпис, открит в Рим и от иконографията на Митра от паметник намерен в Англия. Раждането на Митра от скалата, следователно, се появява, за да представи идеята, че той е в известен смисъл е по-голям от космоса.Възможност да движи цялата вселена, не може да се събере в сферата на космическата, и затова е изобразен в рок-раждането като препълнен от обхващащата пещерата на Вселената, и за установяване на неговото присъствие в трансцендентното пространство отвъд космоса. Това въображаемо "място извън вселената" е описано ясно от Платон няколко века преди произхода на митраизма. В диалога си Федър (247В-C) Платон предвижда пътуване за душата до най-външната граница на космоса, а след това ни дава един поглед на това, което душата ще вижда за един кратък момент, в състояние да "гледа над регионите." "От това място отвъд небето", казва Платон,
никой от нашите земни поети все още пеят. Но това е начинът за това, сигурно трябва да сме смели да говорим това, което е вярно, най-вече, когато има дискурс върху истината. То е там, истинското същество живее, без цвят или форма, което не може да бъде докоснато; сам, пилот на душата, без да е видимо, и всичкото истинско знание е знанието за това.
 |
| Отвъд небето |
Бих предположил, че качеството внушаващо благоговение на видимост на Платон това, което е извън най-външната граница на космоса също показва Митра като божествено същество, чийто домейн е извън Вселената. Текста на Платон показващ, създадената от древните астрономи сфера на звездите като абсолютната граница на космоса само насърчава човешкото въображение, за да се проектира отвъд тази граница в един вълнуващ скок в една безкрайна загадка. Има отвъд космоса обитавани крайни божествените сили, и способността на Митра да движи цялата Вселена я прави една с тези сили.Тук, в крайна сметка ние може да усетим дълбоко родство между митраизма и езическото християнството. За ранното християнство също съдържа в ядрото си идеология на космическата трансценденталност. Никъде това не е по-добре изразено, отколкото при откриването на най-ранното Евангелие, Марк. Там, в началото на историята на християнството, ние откриваме Исус, в момента на кръщението си, като видение от " отвореното небе." Точно както Митра се разкрива като е отвъд вселената, способен да променя космически сфери, така ние откриваме и Исус свързан с руптура на небесата, отвор в божествените сфери отвъд най-далечните космически граници. Може би, тогава, фигурите на Исус и Митра са до известна степен двете проявления на една-единствена дълбок копнеж в човешкия дух за чувство за контакт с крайната тайната.
http://www.ontheroadtofindout.ca/revelation.htm
http://www.everythingselectric.com/wp-content/uploads/saturn-configuration-4.jpg
По времето на формирането на митраизмът, като мистериален култ и в І в. пр.Хр., когато започва неговото разпространение на запад, храмовете на Митра /където това е възможно/ се поставят в естествена пещера. Неоплатоникът Порфирий споменава, че тази традиция идва от Заратустра – Зороастро, които по най-новите изследвания се датират към VІІІ-VІІ в. пр.Хр. Тук е мястото да отбележим, че профитът Заратустра не е бил защитник на култа към Митра. Порфирий казва, че пещерата трябва да е обсипана с цветя и зеленина, и да е в близост до воден източник. Откриването на много митреуми от Римската епоха напълно потвърждават почитането на бога в естествени пещери. Там където в околностите няма пещери, на светилището се придава облик на пещера, като стените му се облицоват с шлифовани камъни. Както вече споменахме почитането на Митра изисква наличието на естествен първоизточник. Затова на местата, където няма извор, митреумът се строи в близост до реки и изворът се прави по изкуствен начин. Митреумите са подземни, обикновено са малки по размери, често се строят в частни домове/Рим в Сан Приска и Сан Клементе/ или в скромен спелеум. Поклонниците на Митра се събират в малки храмове /дължината е обикновено 5-6 м/, разпръснати из целия град, а не в големи и луксозни храмове. След малкото предверие-вестибулум се влиза в същинската част на храма /от двете му страни, по дължината са разположени пейки, в близост една до друга. В това помещение се намира изворът и нишата. То е и най-важната част от храма. Подът понякога е покрит с мозайка с различни символи от доктрината или от церемониите, свързани с култа /7 стъпала, 7 –те сфери на небето, планетите, светилници и т.н. Върху пейките сядат инициираните по време на тайнствата и при осъществяването на свещения банкет, с който се чества обяда на техния отец и Слънцето. Повърхността на пейките обикновено е малко наклонена към стената, а между тях има постаменти, които служат за масички, върху които се поставя свещената храна, напитките и светилниците. Както целия храм, така и нишата са с богати или по-посредствени изображения, в зависимост от социалното положение на общността. Нишата символизира небето, а пирамидално разположените камъни - /petra genetrix/, мястото от което се ражда Богът. Понякога върху стената, в дъното на митреума се поставя релеф, изобразяващ убиването на бика. В някои от случаите, той е поставен върху самия олтар или върху абсидата. Тази сцена почти винаги е скулптирана, но има и случаи, когато е рисувана, но никъде не се среща в мозайка. Някои митреуми имат и странични помещения, но тяхното предназначение не е изяснено напълно. Например в Термите на Каракала има отвор, през който се преминава в едно от помещенията, което по всяка вероятност е свързано с самото жертвопринасяне на бика. В Сан Приска има три странични помещения. Средното е с архитектоничната структура на самия митреум. Над нишата има обикновен полукръгъл свод и върху нея е изобразен зодиакът. Предполага се, че на това място се извършват пречистващи церемонии или церемонии свързани с кръщението /Lavacrum/. В другото помещение има гроб, тип кладенец, графитът по ръба му е с цифрова структура. До централния олтар има малко помещение, вероятно сакрестия в която се пазят свещените предмети. Върху олтара по всяка вероятност са поставяни даровете предназначени за Бога. След обстойно проучване на митреумите стигаме до извода, че култът е разпространен във всички провинции на Римската империя. Според М. Тачева митраизмът е най-почитаният източен култ по нашите земи и неговото проникване е засвидетелствувано и във вътрешността на Тракия, а не само в градовете по Лимеса /Ескус, Утум, Нове, Приста ,Томи /глям култов център на култа/и т.н./. Ренан казва, че ако християнството беше спряно в развитието си от смъртоносна болест, светът щеше да бъде митраизиран. Това изказване вероятно се базира на факта, че този култ поставя богатия редом до бедния, и че в него са допускани и роби. Не ни е известен нито един паметник на Митра, посветен или свързан с жена Изповядването му е привилегия само за мъжете, които са обединени в братства. Подобни организация наблюдаваме при християнството през Средновековието, когато на Запад възникват различни ордени. С разпространението на християнството в Рим на местата на митреумите се създават центрове на новия култ. Св. Августин в Retraitazionis, І, 13 казва: “Това, което сега се нарича християнска религия е съществувало още в началото на човешкия род, докато Христос не им се явил в плът и кръв, оттук истинската религия, която вече е съществувала, започнала да се нарича християнска”. Християнската църква започва своя триумф след жестокото унищожаване на митреумите /Сан Приска, Сан Клементе/. Последователите на митраизма продължават тихомълком да отстояват своята вяра и не отстъпват на новата религия. Християнството заема, както това бе посочено по-горе от митраизма много готови иконографски сцени и символи. Приемственост има и в тайнствата /не случайно раждането на Христос се извършва в пещера/. Рождената дата на новия Бог е 25 ХІІ , да не забравяме, че тази дата в календара на последователите на Митра е посочена като dies natalis Solis Jnvicti – т.е. като негова рождена дата.
Няма коментари:
Публикуване на коментар