Според легендата, Митра е земното въплъщение, роден от скалата (в друга версия, е роден в пещера). Овчарите, които са гледали чудотворното раждане, побързали да му се поклонят. В земните си въплъщения Mитра спасява хората от различни бедствия, включително като им помага да оцелеят при Големия потоп. В края на земния си мисия, той направил голям пир за боговете, след което се възнесъл на небето в огнена колесница. Споменът за тази трапеза впоследствие намира отражение в митраиските мистерии. "Всички за когото светостта на доказателствата е от решаващо значение, стават посветени поклонници, преди всичко те са търговци и войници. Но все пак, специален режим на култа към МитРа показвали владетелите посвещавайки многобройни жалби, исканията за защита. Mitra, освещавал властта на царете и ги отделял от числото на смъртните. Първият от римските императори Нерон, приел посвещение в Митра от краля на Армения, и дори получи подарък кръгла корона, символ на слънчевите лъчи. От тази Персийска корона водят своят произход и много други видове символи на властта.
През 376 година митреума, който е бил на хълма Ватикан е бил затворен от градският префект, а по-късно на негово място е построена базиликата Свети Петър.
Но Джон Лунди, в своя "Монументал християнството," описва пещерата на Митра, както следва: "Тези пещери са украсени с знаците на зодиака :. Рак и Козирог. Зимните и летните слънцестоения са в светлината на прожекторите като врата за душите," ходене в този свят, или завръщащи се към Бога.
Ракът е първата порта а Козирог - втората порта за изкачване. Това са били два начина/пътя за безсмъртно преминаване от небето на земята и от земята към небето.
"[Знаците на Рака и Козирога, освен като портали, са също и част от кардиналният кръст (Козирог, Овен, Рак, Везни), на който е бил разпнат и Mitra, в деня на пролетното слънцестоене.Защото, ако Бог е в ерата на Овен, жертвоприношението на агнето е повече от подходящо в знака на Овен. А с присъствието на Везни в долната част на кръста, ние трябва да разберем,.. да ни бъде напомнено за божия съд, когато душата се претегля на теглилка, за да се определи нейната правда или неправда, съответно.]
Докато култа към Митра не стигна до философските височините на зороастризма - който е взаимстван от древните траки - неговото въздействие върху западната цивилизация е доста голямо, защото по едно време почти цяла Европа се обръща в митраизма. Рим при сблъсъка с други народи ги вдъхновил с тези религиозни принципи, а по-късно много от институциите, разкриха Митраистка култура. Споменаването на "лъв" и "захват с лъвски нокти " на нивото на Магистъар Масон има ясно митраистки привкус и се връща към този култ. Стълбата със седем стъпала е символ в инициирането на Митра. Фабер смята, че тази стълба беше първоначално пирамида със седем стъпала. Възможно е, масонския символ на стълбата със седем стъпала да е с Митра произход. Жени никога не са допускани в ордена на Митра, но са допускани момчета и то дълго преди настъпването на зрялост. Отказът да се даде възможност на жените в масонски орден може да се основава на езотерични причини, дадени в тайните учения на Mитра. Този култ е още един отличен пример за тези тайни общества, чиито легенди предимно символично представляват слънцето и пътуването му през небето. Митра, роден от камък, на материално ниво е изгрева на слънцето над хоризонта, или, както в древността, от хоризонта по време на пролетното равноденствие.Джон О'Нийл оспорва, че Митра е замислена като култ към слънцето. В книгата си "Twilight на боговете", той пише: "Митра на Авеста, има 10 хиляди очи, той е висок, пълен с познания(перетувакаяна), силен, напълно винаги буден (джагаурваун-гем)". Върховния бог Ахура Мазда има едно око, и чрез това око и луната, слънцето и звездите, той вижда всичко. Теорията, че Митра на първо е наречен върховен небесен бог е единствената, която отговаря на въпроси възникнали тук. В същото време слънцето отпада от тази картина. Очевидно е, че тук имаме изобилие от доказателства за масонски очи, както и за "неговото никога не спящо " (nunquam dormio) състояние. Читателят не трябва да бърка Персийския Митра с ведическата Митра. Според Александър Уайлдер, Митра обредите са заменили Вакхическите Мистерии на Бакхус и са станали основа на гностическата системата , която в продължение на много векове доминира в Азия, Египет и дори на Запад. "
Ако всички фигури по тауроктония представляват съзвездия, какво съзвездие е Митра? На tauroktonii Митра се намира на върха на един бик и винаги се изобразява като млад мъж с нож(акинак) и фригийска шапка. Над Телец е съзвездието Персей, и обикновено се изобразява като млад мъж с нож в фригийската шапка. Персей бил почитан като бог в Киликия - точно в областта, където, според Плутарх, е роден митраизма .
Древните перси вярвали, че са основатели на Персия (Иран) и по този начин лесно могат да бъдат свързани митологично с иранския бог на светлината и истината - Митра. По времето, когато митраизма е роден, голяма част от Мала Азия е била под управлението на крал Митридат Понтийски, който създава силен съюз с киликийските пирати. Митридат принадлежал на една династия, наречена Персей по името на Митра. В допълнение, той и неговите потомци вярват, че те са произлезли от Персей.
Ето и съзвездието Малкото куче. Друга двойка разположени по-горе са звездите Кастор и Поллукс от созвездието Близнаци (които твърде често са учасници в тауроктонии). В дясно на Canis Minor/Малкото Куче се намира най-красивото съзвездието на небето - Орион (Ловец), което замахва над Телец. И ето Orion изглежда доста убедителна в ролята на Митра като тореадор над Телец. Все пак, това е гръцка/тракийска митология. За пеорсийската митология на митраизма, в това отношение, нищо не е известно.]
Нещо повече, митраизма практикували предимно войници, служители и търговци, т.е. хора, които са тясно свързани с обществения ред на империята, и йерархичната структура на Митра (за разлика от ранното християнство, с нейната апокалиптична доктрина на второто идване на Месия и отхвърлянето на всички светски неща).Първите християни, чиито социален статус обикновено е много неясен, имали "революционен импулс", съвсем нехарактерно за митраизма.
Християните се опитвали да просветят света, докато последователите на митраизма търсят личното образование и подобрение в рамките на съществуващата култура. Ето защо, те без съмнение са прилагали условията, които ограничавали броя на посветените в култа, като например недопускане на жените в култа, изграждането на малки подземни църкви и създаването на сложна поредица от начални ритуали. Въпросът се заключава не само в това, защо митраизма не е станал толкова популярен, колкото християнството, а в това как християнството е достигнало такъв успех, към който то се е стремило:към края на IV век в Средиземноморието то почти напълно е изместило съперничещата се с него религия.
Истинските причини за успеха на християнството и все още са обект на оживени дебати сред учените. Въпреки това, те всички са съгласни, че най-важната роля е изиграл фактора - изключителност. За да бъдеш християнин означава да се откаже от всички други религии. Други религии на времето не се нуждаят от такова единодушие: посветен може да чете и култа към Митра и култа към Изида, да участва в жертвоприношения към Юпитер, и в същото време да подчита духа на починалия император. В момент, когато много хора губят своята традиционна вяра, внушаваща в тях чувство за собствено достойнство и значимост, християнството, с неговата изключителна индивидуалност, изглежда много привлекателно: то давало възможност хората да направят решаващ избор; тези които ставали християни получавали вярата, че животът им наистина има цел и смисъл. В ерата на смут това е имало особено значение.
Трябва да се отбележи, че християнството също е отговорен за някои астрални-религиозни концепции; в основата на митраизма и други култове. Христос често е представян като власт над света на звездите. Както Митра, задвижил небесната сфера, и нарушил порядъка на Вселената, така и идването на Христос, както се видели неговите верни хора,е нарушил целостта на пространството/космоса. Исус Fish (Ίχθύς) премества небесната сфера, и сега точката на пролетното равноденствие се случва в съзвездието Риби.
Мозайка в Равена, VI век. Над главите на влъхвите с фригийска шапка, можете да прочетете техните имена. Коледна звезда води влъхвите така те донесоха подаръци на новородения Исус, новият владетел на епохата на Рибите:
В Персийската империя в доислямски времена на базата на астралната религия на Зороастър процъфтява изкуството и науката, сред които най-свещенна и почитана се считала астрологията. Космическите зороастрийски идеи изобилстват с емпирични знания на вавилонците, те са натрупали в продължение на векове, което обяснява мощен тласък за развитието на астрономията и астрологията. Zervanizm като свещено учение на времето в руслото на православен зороастризма, е философската основа за развитието на науката за звездите. Митраизма във формата, в която тя се появява в Римската империя, може да се разглежда като по-скоро като зерванизъм, отколкото православен зороастризъм. Космогоничното представяне на зерванитите обогатява слънчевия култ на Митра с астрологически идеи и символи, които ясно се четат в произведенията на митраисткото изкуство. В допълнение към образите на слънцето, луната и зодиакалните знаци, иконографията на римския митраизъм изобилства с изображения на Персийския бог на времето Зерван.
Митраистките Хронос-Зерван-Айон-Сацевл представлявали змия-преплетена около фигура на мъж с глава на лъв и криле на орел . В образът на това странно божество се прочита символиката на така наречения "неподвижен кръст" знаците на зодиака, на която хтоническия змей съответства на земния знак Телец, наречен в астрологията Porto Inferno - "портите на ада", орлови крила символизират знака на Скорпион - знак за болезнено прераждане, наречен от астролозите Porto Superno - "горна порта" или "порти на небето", Лъвската глава - знак на лъва, и на човешкото тяло - "човешкото" знака на Водолей. Това изображение е изключително гъвкаво, той е отразен в гръцката традиция с образа на Хронос Апейрос, Фанета-Протогона, в египетския образ – сфинкс, в юдео-християнството - под формата на четири апокалиптични животни, посочени в книгата на Езекиил и Откровение на св. Йоан Богослов. "Фиксиран кръст" от зодиакални знаци, символизира, динамичното равновесие на противоположни принципи, сливането на раждане и смърт в един поток от време. Фигурата на бога с глава на лъв, съчетаваща атрибути на Лъв, Водолей (Human), Скорпион (висш ипостас на който е Eagle/Орел) и Телец (нисшият ипостас, на който е била Змията) е алегорично представителство на Зерван-Даргахвадата - ограничен период от време на въплътеният свят. Фигури Зерван-Даргахвадат или Айон както наричали слугите му Митра и последователите на Хермес-Трисмегист, толкова често срещани в безброй митреуми разпръснати из обширната Римска империя, което по невнимание предполага извода, че главното божество на митраизма все пак не е бил самия Mитра, а господаря на времето Зерван.
Mитра е богът на ерата на Овен. На многобройни барелефи можете да видите алегорически преминаването от епохата на Телец в ерата на Овена, чрез жертвата на бик от Митра. Според геоцентрична космографията, небесния екватор премина в промяната на пъти през съзвездието Скорпион, Crow, Hydra и Canis, които в тавроктонийските сцени също вземат активно участие. Подобно явление настъпило и с Митра преди около 4000 година - време, когато култът към Митра се формира. Близнаците Диоскури показват епохалната промяна спуснат факел за Телеца и вдигнат за Митра. Както се казва, "царят е мъртъв, да живее кралят." Ролята на Митра в зороастрийски система хронология е много висока и това става ясно при по-внимателно разглеждане на структурата на персийския календар. Седмия месец на зороастрийската календарна година е посветен на Митра. Той започва по време на есенното равноденствие, и разделя годината на две части - светла и тъмна.
В същия календарен месец, състоящ се от 30 дни, за Mитра е определен 16 ден, който отново разделя месеца на две равни части. Светлина и тъмнина разделят Митра отново, както е видно от "Михр-Яшт", в който Митра се идентифицира с зората. Това разделение на календарните цикли е логично продължение на зороастрийската митологията, че Митра е създаден на границата между царството на светлината и царството на тъмнината.
В западната версия на култа към Митра е проникнала напълно погрешна представа за Mитра като демиург. В оригиналния космогоничен мит Персийския Митра не е участвал в създаването на вселената. Той донася ред и хармония във вече създаденото от Хронус пространство, структурирайки го.
В зерванитския космогоничен мит се говори, че първичния хаос, в който възникват два противоположни духа, Митра е била разделена на две области - района на Светлината и зоната на Тъмата, и че Mitra е била изкована в слоя между светлината и тъмнината. Той е установил връзка между небето и земята, като ги свързва с една стълба, по която праведни души могат да се изкачат към "царството на абсолютната Светлина" - на Господния дом за песнопенията на Ахура-Мазда. Трябва да се отбележи, че изображението на митраистката стълба между небето и земята е заета от християните.
Седем йерархии на Дионисий Ареопагит, св. Йоан на стълбището по стълбата, небесна стълба Дамаский Йоан - това е само християнската тълкуването на образа на Митра , който в тайните на персийските богове играе основна роля. Митраистите разбират символа на образа на стълбата на еволюционното развитие на индивида, изкачването на човешката душа към небесния свят. Небесната стълба в митраизма има астрален смисъл, тъй като всеки от своето ниво съответства на определена планетарна сфера. Всяка степен на посвещение в мистериите на Митра е свързана с една от седемте планети и дори седемте стъпки в Митра криптите, които са нощни церемонии, провеждани от адепти, имат астрална символика.
Седемте степени на Митра посвещения (последвано от тестване изкачване посветеният от стъпка към стъпка по пътя към най-висока степен на посвещение) имали следните планетарни съответствия: "The Raven/Врана" - Меркурий, "Булка" - Венера, "Warrior/Войн" - Марс, "Лион" - Юпитер " Перс "- на Луната," Пратеникът на Слънцето "- Sun, и" Отец "- Сатурн.
Няма коментари:
Публикуване на коментар