Предпосвещението
В търсене на себереализация, примането на духовен учител е фундаментален елемент. Това е първата стъпка за откриването на пълен трансцедентален подслон.
Еволюцията на бхакти йога започва с пълна сила чрез връзката с духовния учител, следвайки принципите на предпосвещението с цялото си сърце.
Бхакти йога oзначава опита да приемем подслон при безкрайния абсолют, да станем негов инструмент и да Го обичаме отвъд всичко.
Предпосвещението означава влизане в мистична школа, която е на повече от 5 000 години съществуване на тази земя. Това е дефинитивна стъпка към един чист живот на любов.
Духовният учител учи така, както той се е научил от своя духовен учител, каква е волята на Върховния и как можем да се доближим до Него. Духовният учител събужда спящото ни духовно съзнание. Пречките, които пречат на прогреса ни и успеха се премахват по милостта на духовния учител и на маха мантрата:
Харе Кришна
Харе Кришна
Кришна Кришна
Харе Харе
Харе Рама
Харе Рама
Рама Рама
Харе Харе
При предпосвещението се обещава:
1. Да бъдем стриктни вегетарианци: по пътя към умиротворението човек трябва да избягва проливането на кръв на другите. Стриктно не трябва да ядем нищо, което има лице, нито месо, нито риба, нито яйца и цялатахрана трябва да се предлага на Бога преди да се яде.
2. Да се възпява Маха Мантрата Харе Кришна, минимум 20 минути на ден (няма максимум). Чрез възпяване на Маха Мантрата всички пречки към прогреса ще бъдат премахнати и всички правилни желания ще се появят. Възпяването на маха мантрата означава да приемем подслон при Абсолюта и да Го молим за служене.
3. Да изучаваме трансцеденталните книга по прогресивен начин.
4. Да асистираме минимум по един път на месец на срещите на мисията на духовния учител; в действителност това е много малко за да се поддържа силно духовно съзнание. Общуването с другите преданоотдадени е много важно, но най-важното е да не се изгубва контакта, за да се разширява непрекъснато трансцеденталната мисия.
Изпълнявайки добре тези четири изисквания започва трансцеденталния път. Също, да се опитваме да помагаме на духовния учител, във всичко възможно, в изпълнението на неговата мисия, е най-добрата благотворителност, която съществува и акумулира сукрити.
Сукрити е силата на духовната енергия, която никога не се загубва, най-вече заради сукрити, акумулирано от предишните животи е, че ние чувстсваме привлечени към принципите на йога и медитацията.
Подготовка за откриване и приемне на нашия истински духовен учител
1. Да го търсим с цялото си сърце
2. Да се молим на бог, за да ни разкрие в сърцето истинския духовен учител.
3. Да слушаме преданоотдадените, отдадени на духовния живот, за темите за духовния учител и духовния учител.
4. Основополагащо е да си дадем сметка, че егоизмът ни дисквалифицира в духовния живот и че любовта и помощта към другите подпомагат душата и установяват връзката с бога.
5. Да отдаваме служене към преданоотдадените на Бога.
6. Да станем стриктни вегетарианци, да имаме връзки само със съпругата си и само, за да създаваме деца или ако не да практикуваме въздържание. Да оставим киното, телевизията и да използваме скъпоценното си време да се задълбочим в медитацията си и духовното си образование.
7. Да питаме смирено и да представяме всичките си съмнения пред духовния учител.
8. Да изучаваме свещените писания, които препоръчва духовния учител.
9. Трябва да разберем, че тялото и умът са временни материални обвивки на душата и нашата концентрация сега трябва да бъде към вечното.
10. Когато се чувствате сигурни, че сте срещнали духовния си учител, отнасяйте се към него като искрен ученик и го помолете да ви приеме официално като негов ученик. Истинското посвещение е в сърцето, когато чрез контактъа с духовния учител се поражда в сърцето силнмото желание да служим, това показва че сме открили духовния си учител.
Първо посвещение
Първото посвещение е посвещението в Маха Мантрата харе Кришна. Ученикът обещава на духовния учител (Гуру) да мантрува конкретен брой кръгове на своята броеница и да следва 4-те регулиращи принципа:
1. Да бъде стриктен вегетарианец (да не яде месо, риба и яйца).
2. Да не се интоксикира (да не консумира никакъв вид наркотици, тютюн, черен чай или кафе.)
3. Да не практикува хазартни игри.
4. Да няма неправомерен секс или такъв извън брака.
Също така обещавате да служите под насоките на напреднал преданоотдаден и да не събирате пари само за егоистични цели.
Посвещението е много важно, така се влиза в духовното семейството на духовния учител и се приемат важни отговорности.
Духовният учител ни инструктира как да възпяваме святите имена на бога без да извършваме 10 те оскърбления срещу тях.
Духовният учител дава на ученика броеница и троен гердан, направени от свешеното дърво туласи, което всички преданоотдадени ваишнави обожават, заради нейнате сила, която притежава да ни благослови с чиста любов към Кришна.
Ученикът отдава на учителя сърцето си и дарение, което се нарича гуру дакшин.
Това посвещение в святото име на Бога е единствения процес в тази желязна епоха на лицемерие.
Духовният учител също дава на ученика своето предано служене, а той от своя страна регулярно му отчита как развива духовния си живот и своето предано служене.
Посветените преданоотдадени, които не живеят в духовна общност (ашрам се нарича в Индия), се опитват да посвещават 50 % от времето си, енергията си и средствата си за духовното си развитие.
Връзка с духовния учител без служене на неговата мисия да помага на човечеството, е безплодна, е като да се молиш без да влагаш искреното си сърце. Човек не трябва да се приближава към духовен учител с консуматорски манталитет. Нито трябва да го доближава с цел някакъв престиж. Среща с духовния учител е най-важното в човешкия живот. За да открием целта на живота и творението, духовния учител ни представя на вечното семейство на Бога.
Второ посвещение
Когато духовния учител вижда, че някой е искрен ученик и има доверие в него, му дава второ посвещение.
Това посвещение му позволява най-свещеното нещо в човешката култура, посвещението на брахмин, слуга на Бога, отдаден безусловно на Върховната Истина.
Гуру дава на ученика Гаятри мантра и свещен шнур, учи го как да прави огнени церемонии и как да обожава Божеството на Бога. Един брамин трябва да учи и да проповядва много. Това посвещение се нарича второ раждане и може да събуди всички добри качества у нас.
Целта на духовния учител е да подготви всички свои ученици като много ерудирани брахмини, добри с всички, за да могат бързо да станат чисти преданоотдадени.
Кришна, гуру и нашата връзка с тях
Ако има име, което да посочва атрибут на Бога, това е Кришна.
В действителност, Бог няма единствено име. Да се каже, че Той няма име, означава да кажем, че никой не знае колко имена има. Тъй като Господ е безграничен, Неговите имена също трябва да са такива. Затоване бихме могли да изберем само едно име.
Бог има множество взаимоотношения със Своите многобройни преданоотдадени и със сигурност с тях Той получава множество имена. Не можем да се ограничим само с едно име.
Но името Кришна означава „върховно привлекателен”. Бог привлича всички; това е определението за Бог.
Трите аспекта на Абсолюта
Кришна или Върховната Божествена личност, „Бхагаван”, е върхът на Абсолютната Истина. Абсолютната Истина се спуска, за да бъде реализирана на три нива на реализация, Брахман, Параматма и Бхагаван.
Брахман: Имперсонален аспект на Бога. Сияние, което произлиза от тялото на Бога и от духовните планети. От тези духовни лъчи излизат индивидуалните души.
Параматма: Локализираният и осъзнаващ аспект на Върховния Бог, проявен във всеки атом и в сърцето на всички живи същества. Нарича се Четйя Гуру или духовния учител вътре в сърцето ни.
Бхагаван: Кришна в оригиналната си личностна форма. Пребивава в Голока Вриндаван или Кришна лока. Понякога се спуска в материалните светове, за да покани благочестивите души да се върнат към сладкия си дом. Господ, който живее като пастир заедно със Своите преданоотдадени, се счита за най-интимния и дълбок аспект на Божественото според Ведите.
В Брахама самхита се казва, че Върховната Божествена личност е сат-чид-ананда-виграха, формата на вечност, знание и блаженство.
Разбирането за Безличностния Брахман е разбирането на Неговото качество сат (вечност), разбирането за Параматма е разбирането сат и чит (вечност и знание). Но разбирането за Върховната Божествена личност, Бхагаван, е разбирането на всички трансцедентални качества – сат, чит и ананда (вечност, знание и блаженство) – в пълна виграха (форма).
Тези три Божествени аспекта могат да се обяснят чрез примера със слънцето, което също има три различни аспекта – слънчевата светлина, повърхността на Слънцето и самата планета Слънце. Има различни типове ученици, които се удовлетвореяват с реализиранерто на тези различни аспекти, следвайки нивата на които се намират. Слънчевата светлина, слънчевият диск и вътрешните части на планетата на слънцето не могат да се разделят едни от други и въпреки това учениците от трите различни фази не са в една и съща категория.
Кришна, Върховната Божествена личност се определя като онзи, който притежава 6 качества в тяхната пълна степен: цялата сила, слава, богатство, знание, красота и отречение.
Гуру
Искреният представител на Върховната Божествена личност е авторитетния духовен учител. Ведите ни препоръчват, за да получим трансцедентално знание, трябва да се приближим към една себереализирала се душа, да я приемем като духовен учител и да приемем посвещение от него.
Гуру е вечен спътник на Кришна, напълно отдаден на Него и Кришна се проявява у него и в неговите инструкции. Поради тази причина ученикът гледа на него като на самия Бог.
Душите се намират в несъответстваща на тяхната природа позиция тук в материалния свят, тъй като тяхната конституционална позиция да бъдат вечни слуги на Кришна. Когато човек достигне до заключението, че всичко около него е тленно и че всичко изчезва с времето, желаейки да достигне вечното щастие, той се обръща към духовен учител с желанието да запита: „кое е най-добро за мен?”.
Духовният учител е нашият истински доброжелател, тъй като той работи за нашето истинско добруване.
В Бхагавад Гита (4.34), Кришна казва:
Tad viddhi pranipâtena
Pariprasnena sevayâ
Upadeksyanti te jñânam
Jñâninas tattva-darsinah
„Опитай се да разбереш истината доближавайки духовен учител. Запитай го със смирение и му отдавай служене. Себереализиралите се души могат да ти дадат знание, защото те са видели истината.”
Абсолютът ни дава тук модел, който можем да разберем, че е има ........ източник; моделът ...................За да разбрем това ни се препоръчват 3 качества, които трябва да развиваме:
1. Пранипат, означава че трябва да се отдадем на това знание, защото не е обикновено знание, а висше знание, което се намира над нашите глави, отвъд логиката, ума и т.н.
2. Парипрашна, означава да питаме искрено и честно. Трябва да задаваме въпроси не за да дискутираме или да спорим, а всички наши усилия трябва да се концентрират в позитивна линия, за да разберем истината, без дух на съмнение или подозрение. Трябва да се опитваме да разберем тази истина с цялото си внимание, защото идва от по-висша реалност.
3. Севая – означава служене, това е най-важното. Опитваме се да се възползваме от това знание не за да получим помощ на това ниво, нито да го използваме за да живеем тук, а точно обраното, трябва да вложим усилията си, за да служим на по-висшия план. По този начин връзката с духовния учител е много истинска и изпълйнена със силна любов, както и с неговите представители.
Чрез предпосвещението се получава една лична връзка с духовния учител. Той и неговите представители са много заинтересовани да помагат на всички в техния прогрес.
Човек трябва да се опитва да направи духовния си живот по-интензивен както може. Този живот на отдаване не трябва да намалява. Малко по малко с установеност се стига далеч.Духовният учител и неговият представител винаги желаят да помагат с разговори и съвети, и всички учещи поравно трябва да се интересуват как могат да помагат на хората, които до този момент нямат духовно виждане. Винаги трябва да се опитваме да получим благословиите на напреднал преданоотдаден за нашите стъпки и важни промени в живота.
30 причини да приемем духовен учител
„„Опитай се да разбереш истината доближавайки духовен учител. Запитай го със смирение и му отдавай служене. Себереализиралите се души могат да ти дадат знание, защото те са видели истината.”
1. Защото нашите сетива са несъвършени и духовния учител ни свързва с вечната реалност.
2. Защото имаме склонността да мамим другите и духовният учител знае как да стигне до нашето сърце и да промени дефектите ни, като ни просветлява за нашия истински интерес.
3. Защото без милостта на един искрен представител на Бога, щяхме да бъдем напълно загубени под влиянието на страстта и невежеството.
4. Защото Шри Кришна, Върховния авторитет на Ведите, казва в Бхагавад Гита (4.34): „Опитай се да разбереш истината доближавайки духовен учител. Запитай го със смирение и му отдавай служене. Себереализиралите се души могат да ти дадат знание, защото те са видели истината.”
5. Защото имаме склонността да извършваме грешки и духовният учител може да ни поправя и защитава.
6. Защото сме объркани от илюзията и идентифицираме тяло и ума с истинското ни аз.
7. Защото духовния учител може да ни освободи от кармата (реакциите от нашето минало), която пречи на нашия прогрес и прави невъзможен истинския духовен живот.
8. Защото чрез отдаването на искрен духовен учител човек открива своя истински баща, приятел, доброжелател, пазител и пример, който да следва.
9. Защото духовния учител може да отговори на всички наши въпроси и да изчисти всички съмнения.
10. Защото духовния учител е представител на Бога, за да каже каква е волята Му чрез него.
11. Защото само духовния учител може да пожъне семето на любовта (бхакти) и мантрата в нашето сърце.
12. Защото да приемеш подслон на духовен учител ни дава да implica contar con una persona apta para velar por nuestro bien. Духовният учител се сравнява с капитана на кораба (нашето човешко тяло), който го води, за да пресече опасния океан в епохата на желязото (настоящата ера, пълна с лицемерие и гняв).
13. Защото искрения духовен учител ни свързва с Върховната Божествена личност Шри Кришна чрез ученическата последователност (гуру парампара), с други думи гуру винаги е учен9к на своя гуру иоригиналния гуру е самия Бог.
14. Защото под ръководството на духовен учител може да се изучат разкритите писания и да се научи скритото им значение.
15. Защото духовния учител ни инструктира за всичко като как да участваме в обожанието на божествата и всичко, свързано с извършването на огнени церемонии и ведически церемонии.
16. Защото духовния учител ни посвещава като брахмини. По милостта на духовния учител дори личност с ниско раждане може да получи огромната чест да влезе в групата на онези, които се отдават безкористно да помагат на другите.
17. Тъй като приемайки човек също става част от духовно семейство, изпълнено с интимни приятели, специални празници, духовни центрове (ашрами) и божества, които са създадени от духовния учител.
18. Защото духовния учител предава на ученика си маха мантрата:
Харе Кришна
Харе Кришна
Кришна Кришна
Харе Харе
Харе Рама
Харе Рама
Рама Рама
Харе Харе
Освен това духовния учител ни учи как да възпяваме мантрата без да извършваме оскърбления и определея какво е вътрешното настроение, за да имаме успех в практиките на бхакти йога.
19. Защото човек предлага храната си на Бога чрез духовния учител и освен това стартира всички церемонии винаги искайки разрешение от духовния учител.
20. Защото духовния учител е личен слуга на Върховния Бог и служенето на слугите на слугите на Бога е съвършенството на нашата трансцедентална школа.
21. Защото духовният учител ни помага да се формираме като ученици (брахмачари), като женени (грихасти) и отречени (саняси).
22. Защото чрез Милостта на духовния учител немият може да стане голям оратор, сакатият може да пресече планини и един грешник може да стане слуга на Бога.
23. Защото духовният учител ни инструктира как да се освободим от повтарящите се раждания и смърт. Той ни показва как да мислим за Бога във всеки един момент. Този , който мисли за Бога в момента на смъртта, се освобождава в следващото си прераждане и достига духовния свят.
24. Защото духовният учител е посветен в науката на бхакти йога и в медитацията. Той разкрива тази наука на своите искрени ученици.
25. Защото духовният учител ни спасява от материализма като ни вдъхновява да живеем прост живот с висше мислене.
26. Защото духовния учител ни помага да избегнем трите пътя, които водят към ада: похотта, гнева и алчността.
27. Защото духовният учител не спекулира; той показва истината с доказателства от свещените писания, на базата на това, което го е научил неговия духовен учител и също с потвърждението на напредналите души в процеса.
28. Защото духовния учител не налага истината; той той се представя своите инструкции и само, когато в нашето сърце се събуди благодарността и желанието на служим на Бог чрез служенето към духовния учител, ние сме готови да го помолим за посвещение.
29. Защото духовният учител представя чистотата в нашия живот. Той ни инструктира да следваме стриктно следните норми:
а. Да станем вегетарианци: да не ядем месо, пиле, яйца и риба, да не ядем чесън и лук и да избягваме продукти, които включват убиването на животни в нашия живот.
б. Да изоставим всички видове стимуланти като наркотици, алкохол, цигари, кафе, чай и др.
в. Да не участваме в хазартни игри, нито в игри, които губят нашето ценно време на човешкия ни живот.
Г. Да нямаме сексуални връзки извън брака, включения вътре в самия него. Сексът трябва да бъде само за свещенна прокреация, както Кришна посочва в Бхагавад гита.
Д. Да не печелим пари за егоистични цели.
Е. Винаги да действаме под съветите на напреднал преданоотдаден.
Ж. Да се яде само храна, предложена на олтара.
З. Да се възпяват внимателно мантрите, които получаваме от духовния учител.
И. Да изучаваме свещените книги ежедневно.
Й. Да общуваме с други търсачи на истината.
30. Защото духовният учител е като баща, който ни прощава и който моли Господ за нас. Той е по-милостив и от самия Бог, защото е изпратен от Бога, за да се грижи за всеки един от неговите ученици.
Силното привързване към духовния учител и преданоотдадените на Бога ни помага да бъдем ентусиазирани, решителни и търпеливи в духовния живот. Тази провързаност ни защитава от множество предизвикателства в света. Когато обича някого човек страда, когато той страда. Така духовната привързаност прави невъзможно падението в греховните илюзии.
Медитация върху маха мантрата
В писанията на Индия се препоръчва за настоящата ера много специален звук, великата мантра за освобождаване на ума, маха мантрата Харе Кришна.
Духовните учители споменават този звук като начин за директна връзка с Бога.
Думата мантра произхожда от сричката ман, което означава ум и тра – освобождаване. С други думи една мантра е звукова вибрация която помага да освободим ума си от влиянията и желанията към материалното. Думата маха означава велика.
Мантрата е средство, за да установим ума, да го успокоим и да му изпратим успокоение и хармония. Мантрите са като цяло извадени от свещените текстове на Ведите, Упанищадите и Пураните. Всички мантри и всички процеси за себереализация са концентрирани в Маха Мантрата Харе Кришна.
Освен това, Бог Чайтаня, се появява като юга аватар (божествена инкарнация в настоящата ера), за да донесе святото име на Кришна и да разпространи този Божествен звук. По този начин освобождава от грях хората като цяло и дава най-голямото постижение , възможността да се достигне до Голока Вриндаван, обителта на Бога. В тази инкарнация Той не убива демони – както Кришна – а по-скоро разрушава техния демоничен манталитет и ги превръща в преданоотдадени. „Просто като възпява святото име на Кришна, човек може да се освободи от всички нежелани навици. Това е начина да събудим добрата съдба и да стартираме потокът вълни на любовта към Кришна.”
Калисантарана Упанишад препоръчва Маха Мантрата Харе Кришна като най-ефективния процес за реализация на Абсолюта. Тази мантра може да се възпява тихо или на висок глас; може да се пее сам или в компания на други.
Трансцеденталната вибрация, която се установява чрез възпяването на маха мантрата е върховният метод за възстановяване на нашето истинско съзнание. Възпяването е повик към Бога и Неговата духовна енергия, за да даде протекция на обусловената душа.
Харе Кришна
Харе Кришна
Кришна Кришна
Харе Харе
Харе Рама
Харе Рама
Рама Рама
Харе Харе
Думата Харе е формата да се обърнем към духовната енергия на Бога. Думите Кришна и Рама са начини да се обърнем към самия Бог. Името на Кришна означава „най-привлекателния” и Рама означава „Върх9овно удпвлетворение”.
Маха мантрата Харе Кришна означава:
„О, мой Господи върховно привлекателен, източник на всички удоволствия, О! духовна енергия на бога; моля те, ангажирай ме в Твоето предано служене!”
Възпяването на святото име или Маха мантрата може да се прави по два начина: индивидуално – тихомълком, шепнейки или на висок глас или колективно – всеобщо възпяване, което може да бъде съпровождано и от музикални инструменти.
Когато е лична медитация се препоръчва да се възпява маха мантрата на броеница от 108 зърна (джапа), направена специално за тази цел. На всяко зърно се повтаря пълната маха мантра харе кришна.
Маха мантрата трябва да се произнася много внимателно и така както е записана. Тя се повтаря отново и отново. Оставете ума си да се изкъпе в пречистващата вибрация, която излиза от маха мантрата.
Възпяването на маха мантрата има и друго преимущество, че може да се пркатикува навсякъде и по всяко време на деня и нощта, пътувайки в автобуса или в самолета. Бог Чайтаня ни е дал маха мантрата, препоръчвайки я за падналите души. Той я дава за всички незаивисмо дали са квалифицирани или не. Единственото условие за възпяването й е да има вяра. Когато рапзолагате с 5 минути или когато сте тъжни или отегчени от нещо или някой започнете да повтаряте маха мантрата на висок глас или на ум и незабавно ще се отдалечите от севтския шум и мислите ви ще се изяснят.
Възпяването на святото име на Бога не е само акт на вяра и надежда, но също научно действие, чрез което се свързваме автоматично с Абсолюта. Чрез този контакт човек се пречиства.
Когато съществува контакт между две субстанции, върховната винаги има влияния върху по-низшата и чрез този контакт по-низшата субстанция асимилира и приема характеристиките на висшата субстанция. Възпявайки святото име на Бога чрез контакта усвояваме духовните качества на Абсолютната Истина и тези качества са чисти.
Казано с други думи възпяването на святите имена на Бога означава да се общува директно с Бога. И когато човек общува с Него, получава божествени качества и когато напълно се изчисти става спътник на Върховния Бог. Възпяването на маха мантрата Харе Кришна дава следните ефекти:
1. Пречиства сърцето. Сърцето е като огледало, което е покрито от прахта на нашата умствена система. По този начин не можем да видим ясно и съветът на Ведите няма да може да се отрази там, както трябва.
Нашите ограничени, ефимерни и организирани желания се считат за прах и нашия ум и сърце са покрити от слоеве и слоеве от този прах. Така не можем да видим нещата по подходящ начин; те не могат да се отразят в ума по правилен начин, зашото е покрито от ограничените желания на този материален свят.
2. Загася огъня на материалното съществуване в гората на повтарящите се раждане и смърт, трансформирайки съзнанието от материално в духовно.
С първата стъпка се пречиства интелигентност, с втората мантрата ни освобождава от трите страдания:
· Страданията на тялото като менталните притеснения и болести
· Страданията, които идват от заобикалящите ни същества дали животни или хора, насекоми и много други живи същества.
· Нешастията от природни катастрофи.
3. Донася истинско щастие. Позволява ни да вкусим най-висшия нектар на всяка стъпка, което е истинското съкровище за душата. Маха мантрата събужда вътрешните ресурси на себето. И най-накрая постига Према или Божествена любов.
Тъй като сме живи души на духовната природа, от една страна сме същества, осъзнати за Бога, но заради връзката си с материята от незапомнени времена нашето съзнание е изменено от материалната атмосфера.
Тази атмосфера, в която действаме се нарича Мая или илюзия. Мая означава това, което не е. И от какво се състои илюзията? В това, че всички се опитваме да обича,е материалната природа, докато в действителност влизаме във владенията на нейните сувори закони. Ако един слуга се опитва изкуствено да имитира всевишния, това се нарича илюзия.
Опитваме се да есплоатираме ресурсите на материалната природа, но реално се оплитаме всеки път повече в нейните сложности. И така въпреки че сме отдадени на тежка борба да завладеем природата, сме се превърнали в зависими от нея. Тази илюзорна борба срещу материалната природа може да се премахне незабавно, ако възстановим вечното си съзнание за Кришна. Възпяването на Харе Кришна е трансцедентален процес, за да възстановим това оригинално и чисто съзнание. Чрез възпяването на тази освобождаваща вибрация можем да пречистим сърцата си от замърсяванията.
Възпяването е звукова вибрация, която произлиза от духовния план и като следствие от това превъзхожда всички по-низши състпояния на ума – говора, сетивността, менталното и интелектуалното. Не е нужно затова да разбираме езика на мантрата, нито е необходима каквато и да е умствена спекулация, нито някакъв интелектуален план. То е автоматично, защото идва от духовния план и за него всеки може да участва във възпяването без да се изисква предварително качество.
Широкото повтаряне на маха мантрата установява обща практика на различни духовни нива: общото чувство, което се споделя и характеризира общото възпяване издига нивото на съзнанието на участващите и стимулира формирането на дълбоки духовни лъчи в конгрегацията. Както индивидуалните личности, така и групите получават благотворно влияние от действието на възпяването, тъй като издига ума до ниво на отдаване, което го подготвя за медитация.
Пеенето в моментите преди рецитирането на Маха Мантрата в медитативно настроение създава един прост метод и ефикасен, който канализира негативната енергия в правилна посока, защото всички песни са експанзии на маха мантрата. Много хора в началото се чувстват странно или неудобно да започнат своите упражнения по възпяване, но скоро, личности от различен тип и много различни настроения, намират себе си чудотворно трансформирани от тази опитност; защото е нещо, което изисква много малко усилие и дава голяма промяна. Няма нужда човек да е нито голям певец, нито медитатор, за да изживее топлината и любовта, които идват от възпяването на прости фрази с предан характер.
Маха Мантрата Харе Кришна може да се възпява във всеки един момент, на всяко едно място и при всякакви обстоятелства. За това се препоръчва да се практикува и да се произнася Маха Мантрата, защото нейният трансцедентален звук е свързан неотделимо с това, което тя представя.
Еволюцията на бхакти йога започва с пълна сила чрез връзката с духовния учител, следвайки принципите на предпосвещението с цялото си сърце.
Бхакти йога oзначава опита да приемем подслон при безкрайния абсолют, да станем негов инструмент и да Го обичаме отвъд всичко.
Предпосвещението означава влизане в мистична школа, която е на повече от 5 000 години съществуване на тази земя. Това е дефинитивна стъпка към един чист живот на любов.
Духовният учител учи така, както той се е научил от своя духовен учител, каква е волята на Върховния и как можем да се доближим до Него. Духовният учител събужда спящото ни духовно съзнание. Пречките, които пречат на прогреса ни и успеха се премахват по милостта на духовния учител и на маха мантрата:
Харе Кришна
Харе Кришна
Кришна Кришна
Харе Харе
Харе Рама
Харе Рама
Рама Рама
Харе Харе
При предпосвещението се обещава:
1. Да бъдем стриктни вегетарианци: по пътя към умиротворението човек трябва да избягва проливането на кръв на другите. Стриктно не трябва да ядем нищо, което има лице, нито месо, нито риба, нито яйца и цялатахрана трябва да се предлага на Бога преди да се яде.
2. Да се възпява Маха Мантрата Харе Кришна, минимум 20 минути на ден (няма максимум). Чрез възпяване на Маха Мантрата всички пречки към прогреса ще бъдат премахнати и всички правилни желания ще се появят. Възпяването на маха мантрата означава да приемем подслон при Абсолюта и да Го молим за служене.
3. Да изучаваме трансцеденталните книга по прогресивен начин.
4. Да асистираме минимум по един път на месец на срещите на мисията на духовния учител; в действителност това е много малко за да се поддържа силно духовно съзнание. Общуването с другите преданоотдадени е много важно, но най-важното е да не се изгубва контакта, за да се разширява непрекъснато трансцеденталната мисия.
Изпълнявайки добре тези четири изисквания започва трансцеденталния път. Също, да се опитваме да помагаме на духовния учител, във всичко възможно, в изпълнението на неговата мисия, е най-добрата благотворителност, която съществува и акумулира сукрити.
Сукрити е силата на духовната енергия, която никога не се загубва, най-вече заради сукрити, акумулирано от предишните животи е, че ние чувстсваме привлечени към принципите на йога и медитацията.
Подготовка за откриване и приемне на нашия истински духовен учител
1. Да го търсим с цялото си сърце
2. Да се молим на бог, за да ни разкрие в сърцето истинския духовен учител.
3. Да слушаме преданоотдадените, отдадени на духовния живот, за темите за духовния учител и духовния учител.
4. Основополагащо е да си дадем сметка, че егоизмът ни дисквалифицира в духовния живот и че любовта и помощта към другите подпомагат душата и установяват връзката с бога.
5. Да отдаваме служене към преданоотдадените на Бога.
6. Да станем стриктни вегетарианци, да имаме връзки само със съпругата си и само, за да създаваме деца или ако не да практикуваме въздържание. Да оставим киното, телевизията и да използваме скъпоценното си време да се задълбочим в медитацията си и духовното си образование.
7. Да питаме смирено и да представяме всичките си съмнения пред духовния учител.
8. Да изучаваме свещените писания, които препоръчва духовния учител.
9. Трябва да разберем, че тялото и умът са временни материални обвивки на душата и нашата концентрация сега трябва да бъде към вечното.
10. Когато се чувствате сигурни, че сте срещнали духовния си учител, отнасяйте се към него като искрен ученик и го помолете да ви приеме официално като негов ученик. Истинското посвещение е в сърцето, когато чрез контактъа с духовния учител се поражда в сърцето силнмото желание да служим, това показва че сме открили духовния си учител.
Първо посвещение
Първото посвещение е посвещението в Маха Мантрата харе Кришна. Ученикът обещава на духовния учител (Гуру) да мантрува конкретен брой кръгове на своята броеница и да следва 4-те регулиращи принципа:
1. Да бъде стриктен вегетарианец (да не яде месо, риба и яйца).
2. Да не се интоксикира (да не консумира никакъв вид наркотици, тютюн, черен чай или кафе.)
3. Да не практикува хазартни игри.
4. Да няма неправомерен секс или такъв извън брака.
Също така обещавате да служите под насоките на напреднал преданоотдаден и да не събирате пари само за егоистични цели.
Посвещението е много важно, така се влиза в духовното семейството на духовния учител и се приемат важни отговорности.
Духовният учител ни инструктира как да възпяваме святите имена на бога без да извършваме 10 те оскърбления срещу тях.
Духовният учител дава на ученика броеница и троен гердан, направени от свешеното дърво туласи, което всички преданоотдадени ваишнави обожават, заради нейнате сила, която притежава да ни благослови с чиста любов към Кришна.
Ученикът отдава на учителя сърцето си и дарение, което се нарича гуру дакшин.
Това посвещение в святото име на Бога е единствения процес в тази желязна епоха на лицемерие.
Духовният учител също дава на ученика своето предано служене, а той от своя страна регулярно му отчита как развива духовния си живот и своето предано служене.
Посветените преданоотдадени, които не живеят в духовна общност (ашрам се нарича в Индия), се опитват да посвещават 50 % от времето си, енергията си и средствата си за духовното си развитие.
Връзка с духовния учител без служене на неговата мисия да помага на човечеството, е безплодна, е като да се молиш без да влагаш искреното си сърце. Човек не трябва да се приближава към духовен учител с консуматорски манталитет. Нито трябва да го доближава с цел някакъв престиж. Среща с духовния учител е най-важното в човешкия живот. За да открием целта на живота и творението, духовния учител ни представя на вечното семейство на Бога.
Второ посвещение
Когато духовния учител вижда, че някой е искрен ученик и има доверие в него, му дава второ посвещение.
Това посвещение му позволява най-свещеното нещо в човешката култура, посвещението на брахмин, слуга на Бога, отдаден безусловно на Върховната Истина.
Гуру дава на ученика Гаятри мантра и свещен шнур, учи го как да прави огнени церемонии и как да обожава Божеството на Бога. Един брамин трябва да учи и да проповядва много. Това посвещение се нарича второ раждане и може да събуди всички добри качества у нас.
Целта на духовния учител е да подготви всички свои ученици като много ерудирани брахмини, добри с всички, за да могат бързо да станат чисти преданоотдадени.
Кришна, гуру и нашата връзка с тях
Ако има име, което да посочва атрибут на Бога, това е Кришна.
В действителност, Бог няма единствено име. Да се каже, че Той няма име, означава да кажем, че никой не знае колко имена има. Тъй като Господ е безграничен, Неговите имена също трябва да са такива. Затоване бихме могли да изберем само едно име.
Бог има множество взаимоотношения със Своите многобройни преданоотдадени и със сигурност с тях Той получава множество имена. Не можем да се ограничим само с едно име.
Но името Кришна означава „върховно привлекателен”. Бог привлича всички; това е определението за Бог.
Трите аспекта на Абсолюта
Кришна или Върховната Божествена личност, „Бхагаван”, е върхът на Абсолютната Истина. Абсолютната Истина се спуска, за да бъде реализирана на три нива на реализация, Брахман, Параматма и Бхагаван.
Брахман: Имперсонален аспект на Бога. Сияние, което произлиза от тялото на Бога и от духовните планети. От тези духовни лъчи излизат индивидуалните души.
Параматма: Локализираният и осъзнаващ аспект на Върховния Бог, проявен във всеки атом и в сърцето на всички живи същества. Нарича се Четйя Гуру или духовния учител вътре в сърцето ни.
Бхагаван: Кришна в оригиналната си личностна форма. Пребивава в Голока Вриндаван или Кришна лока. Понякога се спуска в материалните светове, за да покани благочестивите души да се върнат към сладкия си дом. Господ, който живее като пастир заедно със Своите преданоотдадени, се счита за най-интимния и дълбок аспект на Божественото според Ведите.
В Брахама самхита се казва, че Върховната Божествена личност е сат-чид-ананда-виграха, формата на вечност, знание и блаженство.
Разбирането за Безличностния Брахман е разбирането на Неговото качество сат (вечност), разбирането за Параматма е разбирането сат и чит (вечност и знание). Но разбирането за Върховната Божествена личност, Бхагаван, е разбирането на всички трансцедентални качества – сат, чит и ананда (вечност, знание и блаженство) – в пълна виграха (форма).
Тези три Божествени аспекта могат да се обяснят чрез примера със слънцето, което също има три различни аспекта – слънчевата светлина, повърхността на Слънцето и самата планета Слънце. Има различни типове ученици, които се удовлетвореяват с реализиранерто на тези различни аспекти, следвайки нивата на които се намират. Слънчевата светлина, слънчевият диск и вътрешните части на планетата на слънцето не могат да се разделят едни от други и въпреки това учениците от трите различни фази не са в една и съща категория.
Кришна, Върховната Божествена личност се определя като онзи, който притежава 6 качества в тяхната пълна степен: цялата сила, слава, богатство, знание, красота и отречение.
Гуру
Искреният представител на Върховната Божествена личност е авторитетния духовен учител. Ведите ни препоръчват, за да получим трансцедентално знание, трябва да се приближим към една себереализирала се душа, да я приемем като духовен учител и да приемем посвещение от него.
Гуру е вечен спътник на Кришна, напълно отдаден на Него и Кришна се проявява у него и в неговите инструкции. Поради тази причина ученикът гледа на него като на самия Бог.
Душите се намират в несъответстваща на тяхната природа позиция тук в материалния свят, тъй като тяхната конституционална позиция да бъдат вечни слуги на Кришна. Когато човек достигне до заключението, че всичко около него е тленно и че всичко изчезва с времето, желаейки да достигне вечното щастие, той се обръща към духовен учител с желанието да запита: „кое е най-добро за мен?”.
Духовният учител е нашият истински доброжелател, тъй като той работи за нашето истинско добруване.
В Бхагавад Гита (4.34), Кришна казва:
Tad viddhi pranipâtena
Pariprasnena sevayâ
Upadeksyanti te jñânam
Jñâninas tattva-darsinah
„Опитай се да разбереш истината доближавайки духовен учител. Запитай го със смирение и му отдавай служене. Себереализиралите се души могат да ти дадат знание, защото те са видели истината.”
Абсолютът ни дава тук модел, който можем да разберем, че е има ........ източник; моделът ...................За да разбрем това ни се препоръчват 3 качества, които трябва да развиваме:
1. Пранипат, означава че трябва да се отдадем на това знание, защото не е обикновено знание, а висше знание, което се намира над нашите глави, отвъд логиката, ума и т.н.
2. Парипрашна, означава да питаме искрено и честно. Трябва да задаваме въпроси не за да дискутираме или да спорим, а всички наши усилия трябва да се концентрират в позитивна линия, за да разберем истината, без дух на съмнение или подозрение. Трябва да се опитваме да разберем тази истина с цялото си внимание, защото идва от по-висша реалност.
3. Севая – означава служене, това е най-важното. Опитваме се да се възползваме от това знание не за да получим помощ на това ниво, нито да го използваме за да живеем тук, а точно обраното, трябва да вложим усилията си, за да служим на по-висшия план. По този начин връзката с духовния учител е много истинска и изпълйнена със силна любов, както и с неговите представители.
Чрез предпосвещението се получава една лична връзка с духовния учител. Той и неговите представители са много заинтересовани да помагат на всички в техния прогрес.
Човек трябва да се опитва да направи духовния си живот по-интензивен както може. Този живот на отдаване не трябва да намалява. Малко по малко с установеност се стига далеч.Духовният учител и неговият представител винаги желаят да помагат с разговори и съвети, и всички учещи поравно трябва да се интересуват как могат да помагат на хората, които до този момент нямат духовно виждане. Винаги трябва да се опитваме да получим благословиите на напреднал преданоотдаден за нашите стъпки и важни промени в живота.
30 причини да приемем духовен учител
„„Опитай се да разбереш истината доближавайки духовен учител. Запитай го със смирение и му отдавай служене. Себереализиралите се души могат да ти дадат знание, защото те са видели истината.”
1. Защото нашите сетива са несъвършени и духовния учител ни свързва с вечната реалност.
2. Защото имаме склонността да мамим другите и духовният учител знае как да стигне до нашето сърце и да промени дефектите ни, като ни просветлява за нашия истински интерес.
3. Защото без милостта на един искрен представител на Бога, щяхме да бъдем напълно загубени под влиянието на страстта и невежеството.
4. Защото Шри Кришна, Върховния авторитет на Ведите, казва в Бхагавад Гита (4.34): „Опитай се да разбереш истината доближавайки духовен учител. Запитай го със смирение и му отдавай служене. Себереализиралите се души могат да ти дадат знание, защото те са видели истината.”
5. Защото имаме склонността да извършваме грешки и духовният учител може да ни поправя и защитава.
6. Защото сме объркани от илюзията и идентифицираме тяло и ума с истинското ни аз.
7. Защото духовния учител може да ни освободи от кармата (реакциите от нашето минало), която пречи на нашия прогрес и прави невъзможен истинския духовен живот.
8. Защото чрез отдаването на искрен духовен учител човек открива своя истински баща, приятел, доброжелател, пазител и пример, който да следва.
9. Защото духовния учител може да отговори на всички наши въпроси и да изчисти всички съмнения.
10. Защото духовния учител е представител на Бога, за да каже каква е волята Му чрез него.
11. Защото само духовния учител може да пожъне семето на любовта (бхакти) и мантрата в нашето сърце.
12. Защото да приемеш подслон на духовен учител ни дава да implica contar con una persona apta para velar por nuestro bien. Духовният учител се сравнява с капитана на кораба (нашето човешко тяло), който го води, за да пресече опасния океан в епохата на желязото (настоящата ера, пълна с лицемерие и гняв).
13. Защото искрения духовен учител ни свързва с Върховната Божествена личност Шри Кришна чрез ученическата последователност (гуру парампара), с други думи гуру винаги е учен9к на своя гуру иоригиналния гуру е самия Бог.
14. Защото под ръководството на духовен учител може да се изучат разкритите писания и да се научи скритото им значение.
15. Защото духовния учител ни инструктира за всичко като как да участваме в обожанието на божествата и всичко, свързано с извършването на огнени церемонии и ведически церемонии.
16. Защото духовния учител ни посвещава като брахмини. По милостта на духовния учител дори личност с ниско раждане може да получи огромната чест да влезе в групата на онези, които се отдават безкористно да помагат на другите.
17. Тъй като приемайки човек също става част от духовно семейство, изпълнено с интимни приятели, специални празници, духовни центрове (ашрами) и божества, които са създадени от духовния учител.
18. Защото духовния учител предава на ученика си маха мантрата:
Харе Кришна
Харе Кришна
Кришна Кришна
Харе Харе
Харе Рама
Харе Рама
Рама Рама
Харе Харе
Освен това духовния учител ни учи как да възпяваме мантрата без да извършваме оскърбления и определея какво е вътрешното настроение, за да имаме успех в практиките на бхакти йога.
19. Защото човек предлага храната си на Бога чрез духовния учител и освен това стартира всички церемонии винаги искайки разрешение от духовния учител.
20. Защото духовния учител е личен слуга на Върховния Бог и служенето на слугите на слугите на Бога е съвършенството на нашата трансцедентална школа.
21. Защото духовният учител ни помага да се формираме като ученици (брахмачари), като женени (грихасти) и отречени (саняси).
22. Защото чрез Милостта на духовния учител немият може да стане голям оратор, сакатият може да пресече планини и един грешник може да стане слуга на Бога.
23. Защото духовният учител ни инструктира как да се освободим от повтарящите се раждания и смърт. Той ни показва как да мислим за Бога във всеки един момент. Този , който мисли за Бога в момента на смъртта, се освобождава в следващото си прераждане и достига духовния свят.
24. Защото духовният учител е посветен в науката на бхакти йога и в медитацията. Той разкрива тази наука на своите искрени ученици.
25. Защото духовният учител ни спасява от материализма като ни вдъхновява да живеем прост живот с висше мислене.
26. Защото духовния учител ни помага да избегнем трите пътя, които водят към ада: похотта, гнева и алчността.
27. Защото духовният учител не спекулира; той показва истината с доказателства от свещените писания, на базата на това, което го е научил неговия духовен учител и също с потвърждението на напредналите души в процеса.
28. Защото духовния учител не налага истината; той той се представя своите инструкции и само, когато в нашето сърце се събуди благодарността и желанието на служим на Бог чрез служенето към духовния учител, ние сме готови да го помолим за посвещение.
29. Защото духовният учител представя чистотата в нашия живот. Той ни инструктира да следваме стриктно следните норми:
а. Да станем вегетарианци: да не ядем месо, пиле, яйца и риба, да не ядем чесън и лук и да избягваме продукти, които включват убиването на животни в нашия живот.
б. Да изоставим всички видове стимуланти като наркотици, алкохол, цигари, кафе, чай и др.
в. Да не участваме в хазартни игри, нито в игри, които губят нашето ценно време на човешкия ни живот.
Г. Да нямаме сексуални връзки извън брака, включения вътре в самия него. Сексът трябва да бъде само за свещенна прокреация, както Кришна посочва в Бхагавад гита.
Д. Да не печелим пари за егоистични цели.
Е. Винаги да действаме под съветите на напреднал преданоотдаден.
Ж. Да се яде само храна, предложена на олтара.
З. Да се възпяват внимателно мантрите, които получаваме от духовния учител.
И. Да изучаваме свещените книги ежедневно.
Й. Да общуваме с други търсачи на истината.
30. Защото духовният учител е като баща, който ни прощава и който моли Господ за нас. Той е по-милостив и от самия Бог, защото е изпратен от Бога, за да се грижи за всеки един от неговите ученици.
Силното привързване към духовния учител и преданоотдадените на Бога ни помага да бъдем ентусиазирани, решителни и търпеливи в духовния живот. Тази провързаност ни защитава от множество предизвикателства в света. Когато обича някого човек страда, когато той страда. Така духовната привързаност прави невъзможно падението в греховните илюзии.
Медитация върху маха мантрата
В писанията на Индия се препоръчва за настоящата ера много специален звук, великата мантра за освобождаване на ума, маха мантрата Харе Кришна.
Духовните учители споменават този звук като начин за директна връзка с Бога.
Думата мантра произхожда от сричката ман, което означава ум и тра – освобождаване. С други думи една мантра е звукова вибрация която помага да освободим ума си от влиянията и желанията към материалното. Думата маха означава велика.
Мантрата е средство, за да установим ума, да го успокоим и да му изпратим успокоение и хармония. Мантрите са като цяло извадени от свещените текстове на Ведите, Упанищадите и Пураните. Всички мантри и всички процеси за себереализация са концентрирани в Маха Мантрата Харе Кришна.
Освен това, Бог Чайтаня, се появява като юга аватар (божествена инкарнация в настоящата ера), за да донесе святото име на Кришна и да разпространи този Божествен звук. По този начин освобождава от грях хората като цяло и дава най-голямото постижение , възможността да се достигне до Голока Вриндаван, обителта на Бога. В тази инкарнация Той не убива демони – както Кришна – а по-скоро разрушава техния демоничен манталитет и ги превръща в преданоотдадени. „Просто като възпява святото име на Кришна, човек може да се освободи от всички нежелани навици. Това е начина да събудим добрата съдба и да стартираме потокът вълни на любовта към Кришна.”
Калисантарана Упанишад препоръчва Маха Мантрата Харе Кришна като най-ефективния процес за реализация на Абсолюта. Тази мантра може да се възпява тихо или на висок глас; може да се пее сам или в компания на други.
Трансцеденталната вибрация, която се установява чрез възпяването на маха мантрата е върховният метод за възстановяване на нашето истинско съзнание. Възпяването е повик към Бога и Неговата духовна енергия, за да даде протекция на обусловената душа.
Харе Кришна
Харе Кришна
Кришна Кришна
Харе Харе
Харе Рама
Харе Рама
Рама Рама
Харе Харе
Думата Харе е формата да се обърнем към духовната енергия на Бога. Думите Кришна и Рама са начини да се обърнем към самия Бог. Името на Кришна означава „най-привлекателния” и Рама означава „Върх9овно удпвлетворение”.
Маха мантрата Харе Кришна означава:
„О, мой Господи върховно привлекателен, източник на всички удоволствия, О! духовна енергия на бога; моля те, ангажирай ме в Твоето предано служене!”
Възпяването на святото име или Маха мантрата може да се прави по два начина: индивидуално – тихомълком, шепнейки или на висок глас или колективно – всеобщо възпяване, което може да бъде съпровождано и от музикални инструменти.
Когато е лична медитация се препоръчва да се възпява маха мантрата на броеница от 108 зърна (джапа), направена специално за тази цел. На всяко зърно се повтаря пълната маха мантра харе кришна.
Маха мантрата трябва да се произнася много внимателно и така както е записана. Тя се повтаря отново и отново. Оставете ума си да се изкъпе в пречистващата вибрация, която излиза от маха мантрата.
Възпяването на маха мантрата има и друго преимущество, че може да се пркатикува навсякъде и по всяко време на деня и нощта, пътувайки в автобуса или в самолета. Бог Чайтаня ни е дал маха мантрата, препоръчвайки я за падналите души. Той я дава за всички незаивисмо дали са квалифицирани или не. Единственото условие за възпяването й е да има вяра. Когато рапзолагате с 5 минути или когато сте тъжни или отегчени от нещо или някой започнете да повтаряте маха мантрата на висок глас или на ум и незабавно ще се отдалечите от севтския шум и мислите ви ще се изяснят.
Възпяването на святото име на Бога не е само акт на вяра и надежда, но също научно действие, чрез което се свързваме автоматично с Абсолюта. Чрез този контакт човек се пречиства.
Когато съществува контакт между две субстанции, върховната винаги има влияния върху по-низшата и чрез този контакт по-низшата субстанция асимилира и приема характеристиките на висшата субстанция. Възпявайки святото име на Бога чрез контакта усвояваме духовните качества на Абсолютната Истина и тези качества са чисти.
Казано с други думи възпяването на святите имена на Бога означава да се общува директно с Бога. И когато човек общува с Него, получава божествени качества и когато напълно се изчисти става спътник на Върховния Бог. Възпяването на маха мантрата Харе Кришна дава следните ефекти:
1. Пречиства сърцето. Сърцето е като огледало, което е покрито от прахта на нашата умствена система. По този начин не можем да видим ясно и съветът на Ведите няма да може да се отрази там, както трябва.
Нашите ограничени, ефимерни и организирани желания се считат за прах и нашия ум и сърце са покрити от слоеве и слоеве от този прах. Така не можем да видим нещата по подходящ начин; те не могат да се отразят в ума по правилен начин, зашото е покрито от ограничените желания на този материален свят.
2. Загася огъня на материалното съществуване в гората на повтарящите се раждане и смърт, трансформирайки съзнанието от материално в духовно.
С първата стъпка се пречиства интелигентност, с втората мантрата ни освобождава от трите страдания:
· Страданията на тялото като менталните притеснения и болести
· Страданията, които идват от заобикалящите ни същества дали животни или хора, насекоми и много други живи същества.
· Нешастията от природни катастрофи.
3. Донася истинско щастие. Позволява ни да вкусим най-висшия нектар на всяка стъпка, което е истинското съкровище за душата. Маха мантрата събужда вътрешните ресурси на себето. И най-накрая постига Према или Божествена любов.
Тъй като сме живи души на духовната природа, от една страна сме същества, осъзнати за Бога, но заради връзката си с материята от незапомнени времена нашето съзнание е изменено от материалната атмосфера.
Тази атмосфера, в която действаме се нарича Мая или илюзия. Мая означава това, което не е. И от какво се състои илюзията? В това, че всички се опитваме да обича,е материалната природа, докато в действителност влизаме във владенията на нейните сувори закони. Ако един слуга се опитва изкуствено да имитира всевишния, това се нарича илюзия.
Опитваме се да есплоатираме ресурсите на материалната природа, но реално се оплитаме всеки път повече в нейните сложности. И така въпреки че сме отдадени на тежка борба да завладеем природата, сме се превърнали в зависими от нея. Тази илюзорна борба срещу материалната природа може да се премахне незабавно, ако възстановим вечното си съзнание за Кришна. Възпяването на Харе Кришна е трансцедентален процес, за да възстановим това оригинално и чисто съзнание. Чрез възпяването на тази освобождаваща вибрация можем да пречистим сърцата си от замърсяванията.
Възпяването е звукова вибрация, която произлиза от духовния план и като следствие от това превъзхожда всички по-низши състпояния на ума – говора, сетивността, менталното и интелектуалното. Не е нужно затова да разбираме езика на мантрата, нито е необходима каквато и да е умствена спекулация, нито някакъв интелектуален план. То е автоматично, защото идва от духовния план и за него всеки може да участва във възпяването без да се изисква предварително качество.
Широкото повтаряне на маха мантрата установява обща практика на различни духовни нива: общото чувство, което се споделя и характеризира общото възпяване издига нивото на съзнанието на участващите и стимулира формирането на дълбоки духовни лъчи в конгрегацията. Както индивидуалните личности, така и групите получават благотворно влияние от действието на възпяването, тъй като издига ума до ниво на отдаване, което го подготвя за медитация.
Пеенето в моментите преди рецитирането на Маха Мантрата в медитативно настроение създава един прост метод и ефикасен, който канализира негативната енергия в правилна посока, защото всички песни са експанзии на маха мантрата. Много хора в началото се чувстват странно или неудобно да започнат своите упражнения по възпяване, но скоро, личности от различен тип и много различни настроения, намират себе си чудотворно трансформирани от тази опитност; защото е нещо, което изисква много малко усилие и дава голяма промяна. Няма нужда човек да е нито голям певец, нито медитатор, за да изживее топлината и любовта, които идват от възпяването на прости фрази с предан характер.
Маха Мантрата Харе Кришна може да се възпява във всеки един момент, на всяко едно място и при всякакви обстоятелства. За това се препоръчва да се практикува и да се произнася Маха Мантрата, защото нейният трансцедентален звук е свързан неотделимо с това, което тя представя.
(1).jpg)
