Свами Вивекананда Уроци по Раджа Йога

Прана

Според теорията на сътворението материята е предмет на пет условия на живот: етер, светещ етер, газове, течности и твърди вещества. Всички те са породени от един първичен елемент, който е най-финият етер.

Името на енергията във вселената е Прана – тя е силата, която живее в тези елементи. Умът е великият инструмент за използването на Прана. Умът е материален. Зад ума е Атман, който управлява Прана. Прана е двигателната сила на света и може да бъде видяна във всяко проявление на живота. Тялото е смъртно и умът е смъртен; и двете, понеже са сложни (образувания), със сигурност ще умрат. Но зад всичко е Атман, който никога не умира. Атман е чистият разум, който контролира и насочва Прана. Но разумът който виждаме около себе си, е винаги несъвършен. Когато той е съвършен, имаме Въплъщението (на Бог) – например Христос.

Разумът винаги се опитва да прояви себе си и за да направи това, той създава умове и тела в различни степени на развитие. В действителност и в основата си, всички същества са равни.

Умът е много фина материя; той е инструментът за проявлението на Прана. Силата се нуждае от материя, за да се прояви.

Следващият въпрос е, как да използваме тази Прана. Всички ние я използваме, но колко печално я пилеем! Първата доктрина в подготвителния стадий (на Йога) е, че цялото познание е резултат от опита. Всичко което е отвъд петте сетива, трябва също да бъде изпитано, за да стане истинско за нас.

Нашият ум действа на тези нива: подсъзнателното, съзнателното и свръхсъзнателното. Сред хората само йогинът е свръхсъзнателен. Цялата теория на Йога се състои в това да излезеш отвъд ума. Трите нива могат да бъдат разбрани като разгледаме вибрациите на светлината или звука. Има някои вибрации на светлината, които са твърде бавни, за да бъдат видими; после, когато станaт по-бързи, ние ги виждаме като светлина; и накрая, когато са твърде бързи, изобщо не можем да ги видим. Същото е и със звука.

Как да излезем отвъд сетивата без да навредим на здравето си е това, което ние искаме да научим. Западният ум се е запънал върху придобиването на някои психични способности, които сами по себе си не са нормални и често са знак на болест. Индусът е изучил и направил съвършен този предмет на науката, който сега всички могат да изучават без страх или опасност.

Умственото лекуване е чудесно доказателство за свръхсъзнателното състояние; защото мисълта, която лекува е вид вибрация на Прана, но тя не протича като мисъл, а като нещо по-висше, за което ние нямаме име.

Всяка мисъл има три състояния. Първо, възникване или начало, за което ние сме несъзнателни; второто е когато мисълта се издигне до повърхността; и третото, когато тя си отиде от нас. Мисълта е като мехурче, което се издига към повърхността. Когато тя се свърже с волята, ние я наричаме сила. Това което се удря в болния човек, на когото вие се опитвате да помогнете, не е мисълта, а силата. Азът, който пронизва всичко това на санскритски се нарича Сутрама, “Нишковидния аз”.

Най-крайното и най-висшето проявление на Прана е любовта. В момента в който сте успели да произведете любов от Прана - вие сте свободен. Това е най-трудното и най-великото нещо, което може да бъде постигнато. Вие не трябва да критикувате другите; трябва да критикувате самите себе си. Ако видите един пияница, не го критикувайте; спомнете си, че той сте вие в друга форма. Онзи който няма тъмнина в себе си, той не вижда тъмнина и в другите. Това което имате вътре в себе си е това, което виждате и в другите. Това е най-сигурният начин да бъдете преобразени. Ако самите така наречени реформатори, които критикуват и виждат навсякъде зло, спрат да създават зло, светът би станал по-добър. Втълпете си тази идея.

Практиката на Йога

Трябва да се грижим правилно за тялото. Хората които измъчват плътта си са демонични. Винаги дръжте ума си весел. Ако дойдат меланхолични мисли, изритайте ги. Йогинът не трябва да яде твърде много, но не трябва и да гладува; той не трябва да спи твърде много, но не трябва и да не спи. Във всички неща само човекът, който може да поддържа златната среда може да стане йогин.

Кое е най-доброто време за практикуване на Йога? Времето на сливането на деня и нощта или на разсъмване и на здрачаване, когато цялата природа става спокойна. Възползвайте се от помощта на природата. Заемете най-лесната поза на седеж. Нека тези три части бъдат изправени – гръдния кош, раменете и главата – оставяйки гръбначния стълб свободен и изправен, без да се накланяте назад или напред. Тогава започнете да мислите за тялото като за съвършено, последователно за всяка част. След това изпратете поток на любов към целия свят; после се молете за просветление. И накрая, съединете ума с дъха си и постепенно придобийте силата за концентриране на вниманието към движенията на ума. Причината за това ще стане очевидна на етапи.

Оджас

Оджас е това, което създава разликата между един човек и друг. Онзи който притежава много Оджас е лидер сред хората. Тази енергия дава огромна сила на привличане. Оджас се произвежда от нервните импулси. Тя има следната особеност: създава се най-лесно от онази сила, която се проявява като сексуална енергия. Ако силите на сексуалните центрове не се пилеят и техните енергии не се прахосват /действието представлява просто мисъл в по-грубо състояние1/, те могат да бъдат преобразувани в Оджас. Двата големи нервни потока в тялото започват от мозъка, слизат надолу от двете страни на гръбначния мозък, но се пресичат като осмица отзад на главата. В най-ниска точка на тази обиколка се намира сексуалният център или Сакралният плексус. Енергията която тези два големи нерва пренасят, слиза надолу и голямо количество от нея се съхранява продължително време в Сакралния плексус. Последната кост на гръбнака се намира над Сакралния плексус и е описвана на символичен език като триъгълник; и тъй като енергията се съхранява около този триъгълник, тази енергия е представяна символично като змия. Съзнанието и подсъзнанието работят чрез двете главни групи от нерви (в гръбначния мозък). Но свръхсъзнанието излиза от нервното течение, когато достигне до най-долния край на окръжността и вместо да му позволи да продължи нагоре и да завърши окръжността, то спира и го изтласква нагоре по гръбначния мозък под формата на Оджас от Сакралния плексус. В естественото си състояние гръбначният мозък е затворен, но той може да бъде отворен, за да формира проход за Оджас. Както потокът (от енергия) пътува от един център до друг в гръбначния мозък, така и вие можете да пътувате от едно ниво на съществуване до друго. Ето защо човешкото същество е по-велико от останалите – защото за духа в човешкото тяло са възможни всички нива, всички преживявания. Ние не се нуждаем от някой друг; защото човекът може, ако пожелае, да свърши своя стаж в тялото си и да стане чист дух. Когато Оджас е пропътувала всички центрове и достигне епифизната жлеза /една част от мозъка, чието предназначение науката не може да определи,/ тогава човекът става нито тяло, нито ум и се освобождава от всички окови.

Голямата опасност от психическите сили се крие в това, че човек сякаш се препъва и спира на тях, без да знае как да ги използва правилно. Той няма обучение и познание за това какво му се е случило. Опасността се крие в това, че използвайки тези психически сили, сексуалните чувства се събуждат по един противоестествен начин, тъй като тези сили в действителност са създадени от сексуалния център. Най-добрият и най-сигурен начин е да се избягват проявленията на психически сили, тъй като те изиграват най-ужасните шеги на своите невежи и необучени притежатели.

Да се върнем обратно към символите. Понеже движението на Оджас по гръбначния мозък се чувства като движение под формата на спирала, то е наречено “змията”. Змията почива в костта (на долния край на гръбначния стълб) или триъгълника. Когато се събуди, тя започва да движи нагоре по гръбначния мозък; и докато пътува от център на център, в нас се отваря един нов естествен свят – Кундалини е събудена.

Пранаяма

Практиката на Пранаяма представлява овладяването на подсъзнателния ум. Физическата практика се дели на три части и се занимава изцяло с дъха. Въздухът трябва да бъде вдишван през едната ноздра, докато преброите до четири, после задържан, докато преброите до шестнадесет и накрая издишан другата ноздра, докато преброите до осем. След това обърнете процеса, затваряйки другата ноздра, докато вдишвате. Трябва да започнете като държите едната ноздра с палеца си; но с времето дишането ще се подчини на ума ви. Правете по четири такива Пранаями сутрин и вечер. Метагностицизъм


“Покайте се, защото Царството небесно ще дойде скоро.” Думата “покайвам се” на гръцки е “метаноеите”1 и буквално означава “отивам отвъд познанието”, или познанието идващо от сетивата – “и погледни вътре, където ще откриеш Царството небесно.”

Сър Уилям Хамилтън казва накрая на едно философско произведение, “Тук философията свършва и започва религията.” Религията не е и никога не би могла да бъде в сферата на интелекта. Интелектуалното разсъждение се базира на фактите, които са очевидни за сетивата. Но религията няма нищо общо със сетивата. Агностиците казват, че не могат да познаят Бог, и правилно, защото те са стигнали до пределите на своите сетива и въпреки това не получават познание за Бог. Затова, за да докажем религията – т.е. съществуването на Бог, безсмъртието и т.н. – ние трябва да излезем отвъд познанието на сетивата. Всички велики пророци и мъдреци твърдят, че те са “видели Бог”, или с други думи, имали са директен опит. Няма познание без опит и човек трябва да види Бог в своята собствена душа. Когато човек се е изправил лице в лице с най-великия факт на вселената, единствено тогава съмненията ще изчезнат и кривите неща ще станат прави. Това значи да “видиш Бог”. Нашата работа е да проверяваме, а не да поглъщаме. Религията, както и другите науки, изисква от вас да събирате факти, сами да се уверявате във всичко, а това е възможно, когато излезете отвъд познанието, което се намира в региона на петте сетива. Религиозните истини се нуждаят от проверката на всеки. Не силата е целта. Чистото Битие-Познание и Любов е целта; а Любовта е Бог.




Мисъл, въображение и медитация


Същата способност с която си служим в сънищата и мислите, а именно въображението, ще бъде средството, чрез което ще достигнем до Истината. Когато въображението е много мощно, неговият обект бива визуализиран. Затова чрез него можем да доведем своите тела до всякакво състояние на здраве или болест. Когато видим едно нещо, частиците на мозъка заемат определено положение подобно на мозайката на калейдоскопа. Паметта се състои от повторното получаване на тази комбинация или същото подреждане на частиците в мозъка. Колкото по-силна е волята, толкова по-голям ще бъде успехът при повторното нареждане на тези частици. Има само една сила, която може да лекува тялото и тя се намира във всеки човек. Лекарството само събужда тази сила. Болестта е проявената борба на тази сила да изхвърли навън отровата, която е влязла в тялото. Въпреки че силата да бъде победена отровата може да бъде събудена от лекарството, тази сила може да бъде събудена чрез силата на мисълта. Въображението трябва да се задържи върху мисълта за здравето и силата, за да може в случая на болестта да бъде събуден споменът за идеалното здраве и частиците да бъдат пренаредени в позицията, в която са били, когато човек е бил здрав. Тогава тенденцията на тялото е да последва мозъка.

Следващият етап е когато този процес може да бъде достигнат от друг ум, който въздейства върху нас. Примери за това могат да бъдат видени всеки ден. Думите са само един метод на един ум въздействащ върху друг. И добрите, и лошите мисли представляват потенциална сила и изпълват вселената. Както една вибрация продължава да съществува, така и една мисъл остава във формата на мисъл, докато не се трансформира в действие. Например, силата е латентна в ръката на човека, докато той не нанесе удар с нея и не я превърне в действие. Ние сме наследници на добрите и лошите мисли. Ако направим себе си чисти и се превърнем в инструменти на добрите мисли, те ще навлязат в нас. Добрата душа няма да бъде възприемчива за лоши мисли. Лошите мисли намират най-добра почва в лошите хора; те са като микроби, които се въдят и нарастват само тогава, когато намерят подходяща пръст. Обикновените мисли са като малките вълнички (в морето); новите импулси на вибрация идват при тях едновременно, докато накрая една голяма вълна не се издигне и не погълне останалите. Изглежда, че тези универсални мислени вълни се повтарят на всеки петстотин години, когато неизбежно голямата вълна охарактеризира и поглъща останалите вълни. Това представлява един пророк. Той фокусира във собствения си ум мисълта на века, в който живее и я дава обратно на човечеството в конкретна форма. Кришна, Буда, Христос, Мохамед и Лутер могат да бъдат дадени за пример като големи вълни, които са се издигнали над останалите хора /с предполагаем промеждутък от време между тя около петстотин години/. Вълната която се разбива върху света като (ново) движение на социална реформа е винаги онази, която има за своя основа най-голямата чистота и най-възвишения характер. Още веднъж в наши дни се е породила вибрация във вълните на мисълта и нейната централна идея е идеята за Иманентния Бог, която пропълзява във всякаква форма и във всяка секта. При тези вълни изграждането винаги се редува с разрушаването; и все пак изграждането винаги слага край на дейността по разрушаването. Днес, когато човек се гмурне по-дълбоко, за да достигне своята духовна природа, той повече не се чувства обвързан от суеверието. Повечето от сектите ще имат кратък живот и ще продължат да съществуват колкото и мехурчетата, тъй като обикновено техните лидери не са хора с характер. Съвършената любов, сърцето, което никога не се противопоставя, това е което изгражда характера. Не е възможна вярност към лидера тогава, когато в него липсва характер, а съвършената чистота осигурява най-дълготрайната вярност и вяра. Вземете една идея, отдайте се на нея, борете се търпеливо и слънцето ще изгрее за вас.

Да се върнем на въображението:

Ние трябва да визуализираме Кундалини. Нейният символ е навитата змия в триъгълната кост.

Освен това практикувайте дишането, както беше описано по-рано, и, докато задържате дъха, си представяйте дъха като поток, който протича надолу по цифрата осем; когато той достигне най-ниската й част, представете си, че потокът удря змията в триъгълника и я кара да се изкачи по канала вътре в гръбначния мозък. Насочете дъха мислено към този триъгълник.

Сега ние завършихме физическия процес и оттук нататък той става умствен.

Първото упражнение се нарича “събиране вътре”. Умът трябва да бъде прибран и да спре да скита.

След физическия процес, пуснете умът да тича и не го възпирайте; но продължавайте да го наблюдавате като свидетел. Така умът се разделя на две – играч и свидетел. След това усилете ролята на свидетеля и не губете време да възпирате скитанията на ума. Умът трябва да мисли; но бавно и постепенно, докато свидетелят върши своята работа, играчът ще попада все повече и повече под контрол, докато накрая вие не спрете да играете и да се скитате.

2-ро упражнение: Медитация – която може да бъде разделена на две. По устройство ние сме конкретни и умът ни трябва да мисли във форми. Религията приема тази необходимост и ни дава помощта на външните форми и ритуали. Вие не можете да медитирате върху Бог без някаква форма. Такава форма ще дойде при вас, защото мисълта и символът са неразделни. Опитайте се да фиксирате ума си върху тази форма.(Такива форми на Бог са Кришна, Буда, Христос и т.н.)

3-то упражнение: Това се постига чрез практикуване на медитация и наистина е “еднопосочност”. Обикновено умът се върти в кръг; накарайте го да остане в една точка.

Резултатът идва накрая. Когато умът го е постигнал, всичко бива придобито – лекуване, ясновидство и психически способности. Тогава в един момент вие можете да насочвате потока на мисълта към всеки, както Исус го е правил, с незабавен резултат.

Има хора, при които тези способности са се появявали без предварително обучение, но аз ви съветвам да чакате и да практикувате тези стъпки бавно; така ще доведете всичко под ваш контрол. Можете да практикувате малко лекуване, ако мотивът ви е любовта, защото това не може да навреди. Човекът е много късоглед и нетърпелив. Всички искат сила, но малцина могат да чакат, за да я придобият за себе си. Човекът раздава, но не може да трупа. Необходимо е дълго време, за да спечелиш нещо и съвсем кратко време да го раздадеш. Затова трупайте своите сили, докато ги придобивате и не ги пилейте.

Всяка вълна на въздържана страст накланя везните във ваша полза. Затова не е добър начин на поведение да се отвръща на гнева с гняв - както е и при истинския морал. Христос е казал: “Не се съпротивлявай на злото”, но ние не го разбираме докато не открием, че това не е само морал, а всъщност най-добрият начин на поведение, защото гневът е загуба на енергия за човека, който го изразява. Не трябва да позволявате на вашите умове да приемат мозъчните комбинации на гнева и омразата.

Когато в химията бъде открит първичния елемент, работата на химика ще приключи. Когато бъде достигнато единството, се постига съвършенството в науката на религията, а това е било направено преди хиляди години. Съвършеното единство бива постигнато когато човек каже: “Аз и моят Отец сме едно”.